Tibetan
ནས་ལག་ལེན་ལ་སྦྱོར་བ་བལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ནས་དམ་ཚིག་གི་སྐོར་ལ། དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེའི་བསྒོམ་བཟླས་དང་། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱིན་སྲེག་སོགས་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་དེ་རྣམས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་དངོས་སུ་མ་བཀོད་པ་དང་གཞན་ཡང་ཞལ་ལས་བྱུང་བའི་གནད་ཆེ་བ་ཁ་ཡར་ཡོད་པ་རྣམས་ད་ལྟ་ནར་མ་དང་། སྐབས་སུ་ལག་ལེན་ལ་སྦྱོར་བ་མི་རུང་བ་མ་ཡིན་པས་ཡི་གེར་ལོགས་སུ་བཀོད་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ནས། འཕྲལ་དུ་ལག་ལེན་པ་སྦྱར་བར་བྱའོ། དེ་ནས་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཉམས་སུ་ལེན་ཀྱང་ཐོག་མར་ལྟ་བ་མཐར་ཐུག་པ་དེ་ལེགས་པར་ངེས་ནས་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་གནད་ལ་མཁས་པ་ཞིག་དགོས་ཏེ། དེ་མེད་ན་བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ཉམས་སུ་བླངས་ཀྱང་ཐབས་རྐྱང་བའི་ཉམས་ལེན་དུ་སོང་ནས་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་ཉམས་ལེན་ཆ་ཙམ་ཞིག་ཀྱང་མི་འབྱུང་ཞིང་། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་ལ་ཡང་འཁོར་བའི་རྩ་བ་གཅོད་པའི་གཉེན་པོ་གཏན་ནས་མ་འདྲེས་པ་ཞིག་འོང་བས། ཐོག་མར་ལྟ་བ་ཚོལ་བ་དང་། དེ་ཡང་ཐོག་མར་དབུ་ཚད་ཀྱི་རིགས་པ་ལ་སྦྱངས་པ་ཡིན་ན་ཅུང་ཟད་ཁྲིད་སླ་ཡང་། མ་སྦྱངས་པ་ལ་ལྟ་བའི་ངེས་པ་འདྲེན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བ་དང་། ལྟ་བ་གོ་ནས་བླ་མེད་དང་ཕང་ ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པའི་ལྟ་བ་སྐྱོང་ཚུལ་ཡེ་མི་འདྲ་ཞིང་། ཞི་ལྷག་གི་གོ་རིམ་དང་ལྟ་བ་བསྐྱངས་པའི་བྱེད་ལས་སོགས་ལ་ཁྱད་པར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་དང་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་སྟོང་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པ་མྱུར་བུལ་གྱི་ཁྱད་པར། ཉི་ཟླའི་འགྲོས་དང་། བ་ལང་གི་འགྲོས་ལས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡོད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་འོང་བའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་གནད་ཤི་ཏུ་ཟབ་པ་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་མཚམས་མེད་པ་ལྔ་ཀ་དང་། མི་དགེ་བ་བཅུ་ཆེན་པོའི་ཆེན་པོ་རྣམས་གྲངས་ཚང་བ་དང་། ཆོས་སྤོང་བ་དང་། དགེ་སློང་ཐམ་པ་བཞི་ཆར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལམ་འདིས་ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་གནད་ལ་སོགས་པ་མང་པོ་ཞིག་ཤེས་དགོས་པ་ཡིན། དེ་དག་ལྟ་བའི་ཡི་གེར་ཤེས་པར་བྱའོ། དེ་ནས་བསྐྱེད་རིམ་ལ་བརྟན་པ་རྗེས་མཐུན་པ་ཐོབ་ནས་བསྒོམས་ན་རྫོགས་རིམ་ཀྱང་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་སྐྱ་ལ། བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱིན་ནས་བསྒོམས་ན། རྫོགས་རིམ་ཀྱང་རྒྱུད་སྡེ་དང་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་བཤད་པ་ཇི་འདྲ་བའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་གྱིས་བཤད་པའི་རྫོགས་རིམ་རྗེས་མཐུན་པ་ཙམ་སྐྱེས་ནའང་། བོད་ལ་རྫོགས་རིམ་འགངས་ཆེན་བསྐྱེད་པར་གྲགས་པ་ཕལ་ཆེ་བའི་རྟོགས་པས་བསྒྲུན་པར་མི་ནུས་ཤིང་། སྐྱེ་བ་གཏན་གྱི་མདུན་མ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། གང་ལྟར་ཡང་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྔོན་དུ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་མྱོང་བ་སྣ་ཟིན་མ་སྐྱེས་བར་དུ་སྦྱོང་བ་གནད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ཡང་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གསལ་སྣང་ དང་ང་རྒྱལ་བརྟན་པོ་སྒྲུབ་ཚུལ་རགས་པ་ཙམ་ཞིག་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་རས་རྣམས་ལས་བསྟན་མོད་ཀྱི། རེ་རེ་ནས་རིམ་ཅན་དུ་འཁྲིད་ཚུལ་ཞིབ་པར་ངེས་པ་དང་། དེ་དག་གི་སྐབས་སུ་བློའི་རིགས་སོ་སོ་ལ་ལྟོས་པའི་འཁྲིད་ཚུལ་མི་འདྲ་བ་དགོས་པ་རྣམས་ཞིབ་ཏུ་ངེས་དགོས་པར་ཡོད་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཡི་གེར་བལྟ་བར་བྱའོ། བསྐྱེད་རྫོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣལ་མ་སྐྱེ་བའི་གེགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་ནི་བྱིང་རྒོད་གཉིས་ཡིན་པས། འདི་གཅོད་པའི་ཚུལ་ལ་གཞུང་ཆེན་པོ་རྣམས་ནས་འབྱུང་བའི་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་གཉེན་པོ་དང་དྲན་ཤེས་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་ཀྱི་འགལ་སྤོང་གི་རྣམ་གཞག་རྒྱས་པ་ལམ་རིམ་དུ་རྗེ་ཉིད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡང་ཤེས་པར་བྱས་ནས་བྱིང་རྒོད་གཅོད་པ་ཡིན་མོད། འོན་ཀྱང་བྱིང་རྒོད་ཤིན་ཏུ་ཤས་ཆེ་བ་ལ་ཐོག་མར་བྱིང་རྒོད་བཙན་ཐབས་སུ་གཅོད་པའི་མན་ངག་ཟབ་མོ་དང་། བྱིང་རྒོད་མི་སྐྱེ་བའི་རྒྱུད་དང་སྤྱོད་ལམ་བསྟེན་ཚུལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བའི་མན་ངག་དག་ལོགས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་དགོས་སོ། ལུས་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་ནས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་ལ་ནནི་ལུས་ཀྱི་བྱེད་པ་བཅིངས་དང་། འཁྲུལ་འཁོར་དང་སྤྱོད་ལམ་ལ་སོགས་པའི་གནད་ཞིབ་པར་ངེས་ནས་ལག་ལེན་ལ་གདབ་པ་གལ་ཆེ་བ་ཡིན་པས། དེ་དག་གི་རྣམ་པར་བཞག་པ་ཡང་ལུས་ཀྱི་བྱེད་བཅིངས་བསྟན་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་ལུས་ལ་ གནད་དུ་བསྣུན་པ་ལས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་པར་འདོད་པ་དག་གིས་ཐོག་མར་གང་ལ་གནད་དུ་བསྣུན་པའི་གཞི་གནས་པ་རྩ། གཡོ་བ་རླུང་། བཀོད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམས་ཀྱི་དང་པོར་གྲུབ་ཚུལ། དེ་ལྟར་རྩ་ཕྲ་རགས་རྣམས་ལུས་ཀྱི་གནས་གང་ན་ཚུལ་ཇི་ལྟར་གནས་པ། རླུང་རྣམས་གནས་གང་དུ་གནས་ནས་དུས་གང་གི་ཚེ་གང་ནས་གང་དུ་ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཞིང་ལས་གང་བྱེད་པ། ཁམས་དཀར་དམར་གཙོ་བོ་དང་ཕལ་བའི་ཁྱད་པར་དེ་དག་གནས་གང་ན་གནས་ཤིང་འཕེལ་འགྲིབ་སོགས་ཇི་ལྟར་བྱེད་པའི་རྣམ་གཞག་རྣམས་བླུན་པོའི་རང་བཟོས་མ་བསླད་ཅིང་། རྒྱུད་དང་གྲུབ་ཆེན་གྱི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་དུ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ལེགས་པྲ་ཏུ་ཆོད་ངེས་སུ་གོ་བ་ཞིག་མེད་མི་རུང་ཡིན་ལ། དེ་ཡང
Chinese
因此，实践非常重要。然后是关于誓言的部分。关于誓言的金刚持诵和金刚空行母的火供等等，上师您在根本堕罪的解释中说要做这些，但实际上并没有明确安排，而且还有其他从口中说出的重要内容，现在仍然存在。因为在适当的时候，将它们付诸实践并非不可行，所以应该像单独写在纸上一样理解它们，并立即付诸实践。然后，无论修习生起次第还是圆满次第，首先必须很好地确定究竟的见地，并且需要一位精通修持方法要点的人。如果没有这样的人，无论修习生起次第还是圆满次第，都会变成仅仅是方法的修习，甚至不会产生丝毫方法与智慧相结合的修习。无论生起次第还是圆满次第，都不会掺杂丝毫斩断轮回根本的对治法，因此，首先要寻找见地。而且，如果首先学习中观和量学的推理，那么稍微容易引导，但是对于没有学习过的人，如何引导他们获得见地的确定性呢？理解见地之后，无上瑜伽和
English
Therefore, practice is very important. Then, regarding the vows, the Vajra recitation of vows and the fire puja of Vajra Dakini, etc., the master himself said in the explanation of the root downfalls that these should be done, but they were not explicitly arranged, and there are other important points that came from his mouth, which still exist now. Because it is not impossible to put them into practice at the appropriate time, they should be understood as if they were written separately on paper, and immediately put into practice. Then, whether one practices the generation stage or the completion stage, one must first clearly ascertain the ultimate view, and one needs someone who is skilled in the key points of how to cultivate it. Without such a person, whether one practices the generation stage or the completion stage, it will become merely a practice of method, and not even a trace of the practice of the union of method and wisdom will arise. Whether it is the generation stage or the completion stage, there will be no antidote to cut the root of samsara mixed in at all, so one must first seek the view. Moreover, if one first studies the reasoning of Madhyamaka and Pramana, it is a little easier to guide, but for those who have not studied, how can one lead them to obtain certainty of the view? After understanding the view, the Anuttarayoga and
Chinese
不能纯熟，就不能成就未来究竟的生起次第。无论如何，在圆满次第之前，如果没有生起次第的各种体验，那么修习就非常重要。关于生起次第中如何稳固地修持明相和慢，虽然上师您只是在言谈中粗略地提到过，但是需要详细地了解如何逐步引导，并且在这些时候，需要详细地了解针对不同根器的引导方式。因此，应该参考生起次第的文字。在生起次第和圆满次第的任何时候，生起真实禅定的主要障碍是沉掉和掉举。为了断除这些障碍，应该像《菩提道次第》中上师您详细阐述的那样，了解各大论典中出现的对治沉掉的方法和如何运用正念和正知的详细破立之理，并在生起次第等时候也加以运用，从而断除沉掉。然而，对于沉掉非常严重的人，首先需要了解强行断除沉掉的甚深窍诀，以及不生沉掉的相续和行为方式等非常重要的窍诀。为了通过身要来修持圆满次第，重要的是要详细了解身体的姿势、束缚、幻轮和行为等要点，并付诸实践。因此，这些姿势的分类也应该从身体的姿势和束缚的教导中了解。特别是，那些想要通过身要来成就俱生智的人，首先必须了解身要所依赖的基础，即脉。运行的是风。布置的是菩提心。首先要了解这些是如何形成的。同样，粗细脉络如何存在于身体的各个部位，风如何存在于何处，在何时从何处流向何处，如何运行，以及做什么。白红明点的主要和次要的区别，它们存在于何处，以及如何增减等等。这些分类不能被愚蠢的自造所玷污，必须像续部和成就者的意图一样，通过上师的口诀来获得清晰而确定的理解。
English
It is not possible to be proficient, and it is not possible to accomplish the future ultimate arising stage. In any case, before the completion stage, if one does not have various experiences of the arising stage, then practice is very important. Regarding how to firmly cultivate clarity and pride in the arising stage, although the master himself has only mentioned it roughly in his speech, it is necessary to understand in detail how to gradually guide, and at these times, it is necessary to understand in detail the different guidance methods for different types of minds. Therefore, one should refer to the texts of the arising stage. At any time during the arising and completion stages, the main obstacle to the arising of genuine samadhi is dullness and agitation. In order to cut off these obstacles, one should understand the detailed principles of opposition and establishment of the antidotes to dullness and agitation and how to use mindfulness and awareness that appear in the major treatises, as the master himself has elaborated in detail in the Lamrim, and apply them in the arising stage and so on, thereby cutting off dullness and agitation. However, for those who are very prone to dullness and agitation, it is first necessary to understand the profound pith instructions for forcibly cutting off dullness and agitation, and the very important pith instructions such as the continuum and behavior of not generating dullness and agitation. In order to cultivate the completion stage by relying on the body posture, it is important to understand in detail the key points of the body posture, binding, whirling and behavior, and put them into practice. Therefore, the classification of these postures should also be understood from the teachings on body posture and binding. In particular, those who want to achieve co-emergent wisdom through the body posture must first understand the basis on which the body posture relies, namely the channels. What moves is the wind. What arranges is the mind of enlightenment. First, one must understand how these are formed. Similarly, how the coarse and subtle channels exist in various parts of the body, where the winds reside, when, from where to where, how they flow, and what they do. The main and secondary differences between the white and red elements, where they reside, and how they increase and decrease, etc. These classifications must not be tainted by foolish self-creation, and must be obtained through the guru's oral instructions, just as the tantras and the intentions of the great accomplished ones are, in order to gain a clear and definite understanding.