Tibetan
་མས་གཡས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ། ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་སྟེང་དུའང་ཡུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པ་གཉིས་ཀྱི་ཧཱུྃ་གི་ཞབས་ཀྱུའི་གཡས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་ཧི་ཡིག་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པི་མགོ་བོ་ཡུཾ་ཡིག་གཉིས་མཇུག་མས་གཡས་གཡོན་ནས་བརྟེན་པ་གསལ་བཏབ། རང་གི་ཤེས་པ་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ་ཡིག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བྱས་ནས་སྤྱི་བོ་ཚངས་བུག་གི་བང་གྱི་དབུ་མའི་ནང་མར་མེ་བཏེག་པ་བཞིན་གསལ་སིང་ངེ་མཐོང་བར་མོས། ཚངས་བུག་གི་ནང་ན་ཧཾ་ཡིག་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བལྟས་པས་བཀག་པར་སྒྲེ་མ། དེ་ནས་རླུང་ཕྱིར་འགྲོ་བ་ན་སྙིང་གའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་མགོ་གྱེན་དུ་བལྟ་བ་དང་མཉམ་དུ་སྔར་གྱི་ཡི་གེ་བརྩེགས་པའི་རིམ་པ་དེ་འགྱུར་ནས་སྔར་འོག་ན་གནས་པའི་ཀ་ཡིག་སྔོན་དུ་འགྲོ། དེའི་རྗེས་སུ་འོག་གི་ཡུཾ་ཡིག་གཉིས། དེའི་རྗེས་སུ་དབུས་ཀྱི་ཧཱུྃ། དེའི་རྗེས་སུ་སྟེང་གི་ཡུཾ་ཡིག་གཉིས། དེའི་རྗེས་སུ་སྟེང་ག་ཧི་ ཡིག་གཉིས་འགྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་རླུང་གིས་མདངས་ནས། ཚངས་བུག་གི་ཧཾ་ཡིག་ལ་རེག་པ་ཙམ་དུ་ཐལ་མར་འགྲོ་བར་སྒོམ། རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ན་ཡི་གེ་རྣམས་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་ནས་སྔར་སྙིང་གར་གནས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་རུ་བྱས་ཏེ། རླུང་ཤེས་ཐུར་དུ་འདས་ནས་སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་འོངས། དེ་ལཏ་འབྱུང་འཇུག་དང་བསྟུན་ནས་སྟེང་འོག་ཏུ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་བར་མ་ཆད་པ་ཅི་ཙམ་ནུས་ནུས་ཀྱི་བར་སྒོམ། སྤྱི་གཙུག་ཟ་བ་དང་འཕྲིན་པ་སོགས་བྱུང་ན་ལེགས་པོ་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས། ནུས་པ་མི་ཉམས་ཤིང་བརྟན་པ་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་དེ་ནས་ཀྱང་རྒྱུན་ལྡན་དུ་སྒོམ་དགོས་སོ། གོང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ཚང་པ་སྒོམ་མ་ནུས་ན་སྙིང་གའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ཡིག་གཅིག་པུ་སྒོམ། དེ་དང་ཤེས་པ་བསྲེས་ནས་སྔར་ལྟར་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ནི། དུས་ལ་བབ་པའི་ཚེ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཆགས་ཞེན་སྤངས། སྤྱི་གཙུག་གི་ཧཾ་ཡིག་གསལ། སྤྱི་བོར་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ། གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་བཏབ། རང་གི་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་དང་བསྲེས། ཧིཀ་ཉེར་གཅིག་བརྗོད་པ་དང་ཤེས་པ་ཧཱུྃ་དང་བསྲེས་པ་དེ་དབུ་མའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ། ཚངས་བུག་སྐང་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་བ་འདྲ་བ་དེ་ནས་ཐལ་མར་ཐོན་ཏེ་བླ་མའི་ཐུགས་ཀར་ཐིམ་པས། ཆོས་སྐུའི་ངང་དུ་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པར་སྒོམ། དེ་ལྟར་བྱས་པས་མཁའ་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འགྲོ་བར་གདོན་མི་ཟའོ་ བློ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ནི་རིགས་དྲུག་གི་གནས་སོ་སོར་འཕོ་བའི་སྒོ་དགུར་ཡི་གེ་བཀོང་ནས། འགོག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྒོ་དེ་དག་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་རེངས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྟེ་བར་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་འཇུག་པ་ལ་འབད་ནས། དེའི་རྗེས་སུ་ལྟེ་བའི་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་དྷཱུ་ཏཱིར་ཞུགས་པའི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་ལྡང་བར་རྩོམ་པ་ན། དྷཱུ་ཏཱིའི་དབུས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མེར་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་རྣོ་བ་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ། སྙིང་གའི་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་ཡི་གེ་རྣམས་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་མགོ་གྱེན་དུ་ལྡོག་པ་དང་མཉམ་དུ་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་རྣམས་གདུགས་ཁ་སྦུབ་པ་ལྟ་བུའི་དབྱིངས་སུ་ཡོད་པ་དེ་གྱེན་དུ་ལྡོག་ནས། གདུགས་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ལྟ་བུར་སྒོ་མ་ཞིང་། ཡི་གེ་རྣམས་ཐུར་དུ་བབས་ཏེ་སྙིང་གར་སླེབ་མ་ཐག་སྡང་བཞིན་རྩ་འང་བ་ཁ་ཟུང་བལྟས་སུ་སོང་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། སྒོ་དགུའི་ཡི་གེ་འགོད་ཚུལ་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་གསེར་གྱི་སྒོ་འབྱེད་དུ་མཛད་པ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་། ཆོས་རྗེ་ཤཱ་ཀ་ཡེས་པ་ལ་གནང་བའི་ཡིག་ཆུང་དུ་སྟེང་འོག་ཏུ་ཡུཾ་ཡིག་རེ་རེ་ལས་མ་གསུངས་ཤིང་། ཡི་གེ་འགའ་ཞིག་མགོ་གྱེན་བསྟན་དང་། ཁ་དོག་དཀར་པོ་མཛད་ཀྱང་ཀྱིས་ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོར་སྔར་བཞིན་དུ་མཛད་པ། མཁས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ནས་བརྒྱུད་པ་དང་། ཇོ་གདན་བསོད་ནམས་ལྷུན་གྲུབ་ནས་བརྒྱུད་པ་གཉིས་ཀར་ཡི་གེ་བདུན་རེ་དང་། འགོད་ཚུལ་སྔར་ལྟར་མཛད་ པ་ཡིན་ཞིང་། ཡིག་ཆང་མི་གསལ་བ་བླ་མས་བསྟན་དགོས་པའི་ཞལ་ཤེས་ནི་རྩ་འཁོར་ལྡོག་པ་དང་། ཡི་གེ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ཡིན་ལ། རྩ་འཁོར་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི། གདུགས་ཕྱི་ནང་བསྒྱུར་བ་བཞིན་བླ་འོག་བསྒྱུར་བའི་མིན་གྱིས། དམིགས་པ་སྔར་བཞིན་བྱས་པ་ན་རྩ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བ་ལ་འོག་ནས་འོང་བའི་རླུང་པོག་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་དར་གྱི་ཤམ་བུ་གྱེན་དུ་གཏེགས་པ་བཞིན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ལ། འཆི་བའི་དུས་སུ་འང་སྙིང་གར་རླུང་འདུས་པ་ན་རྩ་འདབ་གྱེན་ལ་ཕྱོགས་ཚུལ་དེ་བཞིན་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། ཡི་གེ་ལྡོག་པའི་ཚུལ་ནི། དབྱུག་བ་མགོ་མཇུག་བསྒྱུར་བ་ལྟར་སོང་བར་སྒོམ་པ་དང་། ཁ་ཅིག་ཐང་སྐུའི་ཞལ་ཁེབས་བསྒྲིལ་བ་ལྟར་འོག་ནས་རིམ་བཞིན་པ་སྒྲིལ་ནས་སྟེང་འོག་བསྒྱུར་བར་སྒོམ་པ་རྣམས་ནི་དོན་མ་གོ་བར་བློས་བཏགས་ཀྱིས་ཚོད་འཇོག་པ་ཡིན་པས་མི་རུང་ངོ་། དེས་ན་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་ཕྱི་རོལ་དུ་རླུང་ཕོག་པས་ཞྭ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བ་ལྟར་སོང་བ་མ་ཡིན་གྱི། དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ནས་གྱེན་དུ་འོངས་བའི་རླུང་དེ་ཡི་གེ་དེ་དག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པས་རེ་རེ་ཞིང་ཕྱི་ནང་ལོག་སྟེ་རླུང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་སྟེང་དུ་སོང་བས། དར་གྱི་སྦུ་གུའི་ནང་དུ་དབྱུག་པ་བརྫངས་ནས་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་ན་འོག་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་དབྱུག་པའི་རྩེ་ལ་བླངས་ཏེ་སྟེང་དུ་འོང་ལ། སྔར་སྟེང་ན་གང་ཡོད་པ་དེ་དག་འོག་མར་འགྱུར་བ་བཞིན་ནོ། དེ་བཞིན་དུ་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་ནའང་རླུང་སྣ་བུག་ ནས་ནང་དུ་འཇུག་པ་དང་། རླུང་གིས་ཀ་ཡིག་གི་རྩ་ནས་སྔར་བཞིན་ལྡོག་པས་ཀ་ཡིག་ཕྱི་ནང་ལོག་པ་བཞིན་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་ནས་རླུང་གིས་རྩེ་ལ་སྔོན་དུ་ཁྱེར་ཏེ། གཞན་རྣམས་རེ་རེ་ནས་ལྡོག་པས་སྙིང་གར་བཀོད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་བྱས་ནས་སྙིང་གར་སླེབ་པ་ན་དེའི་ཤུགས་ཀྱིས་རྩ་འདབ་རྣམས་ཀྱང་ཁ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་ཡིན་ནོ། བླ་མའི་མན་ངག་ལས་ཤེས་དགོས་པ་འདི་རྣམས་མ་གཏོགས་ཡིག་ཆར་གསལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། འདི་དག་ལས་གཞན་པའི་མན་ངག་གཞན་གྱི་ཁྲིད་ལུགས་སྣ་རེ་ཙམ་ཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་འདིར་བསྲེ་བ་དང་། ཕོ་ཚོད་ཀྱིས་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་མང་དུ་བྱས་ནས་རྗེ་ཙོང་ཁ་པའི་ཞལ་ཤེས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨ་བ་ནི་རྙེད་པ་དང་བཀུར་སྟི་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་ལུགས་མི་མཐུན་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པས། འཕྱོན་མའི་བུ་ལྟ་བུའི་གདམས་ངག་གིས་གཞན་རྣམས་སླུ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། བློ་གྲོས་དང་ལྡན་པ་ཡང་དག་པའི་ལམ་དོན་དུ་གཉེར་བ་རྣམས་ཀྱིས་རིང་དུ་དོར་ཏེ་ལམ་བཟང་པོ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི། དད་པའི་རྒྱལ་ཙམཧན་རྩེར་བཀོད་པས། རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས། བསམ་བཞིན་དག་པའི་གནས་བགྲོད་ཤོག །གཅུང་ཆོས་རྒྱལ་བའི་ཟིན་བྲིས་སོ། བཅུ་བཞི་པ་སོགས་འདོན་ལ་མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། རྗེ་བཙུན་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་ པ་དང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོ་འདུ་བར་མཛོད། ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་རྟེན་གསལ་བོ་བྱུང་ཡང་། རླུང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འདུ་བ་འདོད་ན་རྩའི་སྦུབས་ཐམས་ཅད་ནས་རླུང་སྤོས་རིང་གི་དུད་པའི་རྣམ་པ་ཅན། སྟོད་སྨད་ཐམས་ཅད་ནས་དམིགས་པས་བཀུག་སྟེ། དམིགས་རྟེན་ལ་ཐིམ་པ་ཡང་ཡང་བྱས་པས་མྱུར་དུ་གནས་དེར་འདུས་ནས་རྟགས་རྣམས་འཚེར་བའི་རླུང་གི་བོགས་འདོན་ཁྱད་པར་བ་ཡིན་ནོ། ལུས་དབེན་སོགས་གང་གི་སྐབས་སུ་འང་སེམས་རྨུགས་པ་དང་ཕྱིར་བ་སོགས་བྱུང་ན་བྱའི་ནང་ཐམས་ཅད་དང་ཁྱད་པར་དབུ་མའི་ནང་དུ་སྒྲོན་མེ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་འཚེར་ཞིང་དྭ
Chinese
母音从左右两边依靠。吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字的下弯钩之上，也有两个蓝色的ཡུཾ་字头朝下，从吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字的下弯钩的左右两边依靠。在那之上，观想蓝色的ཧི་字头朝下，两个ཡུཾ་字的末端从左右两边依靠。将自己的觉知与中央的吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字无二无别地结合，如同在梵穴的通道中点燃明灯一般，清晰明亮地观想。在梵穴之中，观想白色的ཧཾ་字头朝下，堵塞着梵穴。然后，当气息呼出时，心间的全部字母都向上，同时先前字母堆叠的顺序发生变化，先前位于下方的ཀ་字先行。在那之后是下方的两个ཡུཾ་字。在那之后是中央的吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字。在那之后是上方的两个ཡུཾ་字。在那之后是上方的两个ཧི་字以这样的方式，被气息推动着。观想当触及梵穴的ཧཾ་字时，化为灰烬。当气息吸入时，字母的头尾颠倒，按照先前位于心间的顺序排列。气息觉知向下穿过，到达心脉轮的中央。像这样，随着气息的出入，不停地上下往返，尽己所能地观想。如果出现头顶发麻或颤动等现象，说明修习得很好。为了使力量不减退并获得稳固，之后也要持续不断地修习。如果不能完整地观想上述字母，就在心间中央观想单独的吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字。将它与觉知融合，像先前一样进行修习。应用于事业时：当时间到来时，放弃对身体和享乐的执着。清晰观想头顶的ཧཾ་字。观想头顶为金刚持的形象。强烈祈请。将自己的觉知与吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字融合。念诵二十一遍ཧིཀ་，同时将与吽 (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) 字融合的觉知从中央脉中向上升起。从像梵穴孔洞打开的地方出来，化为灰烬，融入上师的心间。观想与法身的境界无二无别地融合。这样做，就能前往空行等处，不会被邪魔所害。 具有最高智慧的人，能够前往六道各自的处所。
English
The vowels rely on the left and right sides. Above the hook of the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) syllable, there are also two blue Yuṃ syllables facing downwards, relying on the left and right sides of the hook of the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) syllable. Above that, visualize the blue Hi syllable facing downwards, with the ends of the two Yuṃ syllables relying on the left and right sides. Make your own awareness inseparable from the central Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) syllable, and visualize it clearly and brightly, like lighting a lamp in the central channel of the passage of the Brahma aperture. Inside the Brahma aperture, visualize the white Haṃ syllable facing downwards, blocking it. Then, as the breath goes out, all the letters in the heart face upwards, and at the same time, the previous sequence of stacked letters changes, with the Ka syllable that was previously at the bottom going first. After that are the two Yuṃ syllables below. After that is the central Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ). After that are the two Yuṃ syllables above. After that, the two Hi syllables above go in such a way, propelled by the breath. Meditate that when it touches the Haṃ syllable of the Brahma aperture, it turns to ashes. When the breath comes in, the letters reverse their order and arrange themselves in the same sequence as they were previously in the heart. The breath-awareness passes downwards and comes to the center of the heart chakra. Like this, in accordance with the coming and going of the breath, going up and down without interruption, meditate as much as you can. If you experience tingling or trembling in the crown of your head, it means you are progressing well. In order to not diminish the power and to gain stability, you must continue to meditate regularly from then on. If you cannot meditate on all the above letters completely, then meditate on the single Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) syllable in the center of the heart. Mix it with awareness and practice as before. Applying it to activities: When the time comes, abandon attachment to body and possessions. Clearly visualize the Haṃ syllable at the crown of your head. Visualize the form of Vajradhara at the crown of your head. Pray intensely. Mix your own awareness with the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) syllable. Recite Hik twenty-one times, and at the same time, the awareness mixed with the Hūṃ (ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，literal meaning: Hūṃ) syllable goes upwards from the central channel. Coming out from the place that is like the opening of the Brahma aperture, it turns to ashes and dissolves into the heart of the Guru. Meditate that it merges into the state of Dharmakaya, without any separation. By doing this, you will go to places like Khechara, and you will not be harmed by demons. Those with supreme intelligence can go to the respective places of the six realms.
Chinese
在九窍处安放字，以禁行的瑜伽使从那些窍处流动的风变得僵硬，并在脐间努力以瓶气瑜伽使风进入中脉。在那之后，当开始使脐间瓶气入中脉的俱生智慧从中升起时，中脉中央拙火的火焰变得极其微细而锐利，向上升腾，触及心间中脉内的字，字与之前所说的一样，在头部向上翻转的同时，心间的脉瓣如同倒扣的伞一样存在的状态也向上翻转，如同伞面向上一样敞开，字向下落，刚一到达心间，就观想脉也像仇敌一样张开。九窍安放字的方法如同《窍诀大释·金门开启》中所做的一样。在赐予法主释迦益西的小字书中，只说了上下各一个勇字（藏文：ཡུཾ་，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：勇）。有些字头部向上，颜色是白色，但在窍诀大释中仍然像以前一样做。从一切智贤哲处传承下来，以及从觉丹索南伦珠处传承下来的两种传承中，都有七个字，安放的方法也像以前一样。 字不清楚的地方，上师必须指示的口诀是脉轮翻转和字翻转的方式。脉轮翻转的方式是，如同伞内外翻转一样，上下翻转，以不改变目标的方式，当像以前一样进行观想时，凭借从下方到来的风撞击脉轮中心的力道，如同旗帜的下摆向上抬起一样进行观想。在死亡的时候，当风聚集在心间时，脉瓣向上朝向的方式也会像那样出现。字翻转的方式是，观想如同木棍头尾颠倒一样。有些人观想如同卷起唐卡的遮面一样，从下往上逐渐卷起，然后上下颠倒，这些都是不理解意义，用臆测来判断，是不可以的。因此，不是风吹到那些字的外面，像帽子被风吹走了一样，而是从中央脉中向上升起的风
English
Having placed letters at the nine orifices, the yoga of restraint makes the winds flowing from those orifices stiff, and in the navel, one strives to make the wind enter the central channel with the vase-like yoga. After that, when one begins to make the coemergent wisdom that has entered the central channel with the vase-like wind in the navel rise from it, the fire of fierce heat in the center of the central channel becomes extremely subtle and sharp, rising upwards, touching the letters in the central channel of the heart, and the letters, as previously stated, along with the head turning upwards, the heart's pulse petals, which exist in a state like an inverted umbrella, also turn upwards. Like an umbrella facing upwards, the door is opened, and the letters descend, and as soon as they reach the heart, one meditates that the pulse also opens up like an enemy facing each other. The method of placing letters in the nine orifices is as done in the Great Instruction Manual, "Opening the Golden Door." In the small letter given to Dharma Lord Shakya Yeshe, only one letter yuṃ (藏文：ཡུཾ་，梵文天城体：युं，梵文罗马拟音：yuṃ，汉语字面意思：勇) each above and below is mentioned. Some letters have their heads facing upwards and are white in color, but in the Great Instruction Manual, it is done as before. In both the lineage from Omniscient Khedrup Thamche Khyenpa and the lineage from Jodan Sonam Lhundrup, there are seven letters each, and the method of placement is done as before. The oral instruction that the lama must indicate where the letters are unclear is the way the pulse-wheel reverses and the letters reverse. The way the pulse-wheel reverses is that, like turning an umbrella inside out, it is turned upside down, and when one visualizes as before without changing the object, one visualizes that the force of the wind coming from below strikes the center of the pulse-wheel, like the hem of a banner being lifted upwards. At the time of death, when the wind gathers in the heart, the way the pulse petals face upwards will also appear in that way. The way the letters reverse is that one meditates that they go like a stick turned upside down. Some people meditate that they are gradually rolled up from below like rolling up the face cover of a thangka, and then turned upside down. These are judging with speculation without understanding the meaning, and are not permissible. Therefore, it is not that the wind strikes the outside of those letters and they go like a hat being carried away by the wind, but the wind that rises upwards from within the central channel