Tibetan
དོར་དགའ་བའི་ལུས་སུ་གྲུབ་ནས། བར་དོ་ལ་བར་དོར་ངོ་ཤེས་པ་ན་བར་དོའི་ལུས་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་ནི་གང་ཟག་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བར་དོ་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། དེས་ན་ཡིད་ངོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ལངས་པའི་གང་ཟག་དེ་དང་། བར་དོ་ངོ་ཤེས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་བར་དོའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་གི་ཡེ་ཤེས་ལ་རྣམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྣམ་པར་ཤར་བའི་ལྷའི་ངོ་བོར་བསྒོམས་ནས་སྐྱེ་གནས་སོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཆགས་སྡང་ཞེན་པ་བཀག་སྟེ་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་མངལ་དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་། དེར་མི་བསྐྱོད་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བ་འདུས་ནས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པའི་དབུས་སུ་བཞུགས་པར་མོས་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་ཞུགས། བར་དོ་འཆི་བའི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ་ཤར་བ་ན། སྔར་ལྟར་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་ཞིང་དེ་ལས་ལུགས་ལྡོག་གི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་ གསལ་དང་བཅས་པ་འཆར་བར་རྩོམས་པ་ན་མངལ་དུ་ཞུགས་ཞིན་པས། དེའི་ཚེ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོར་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་ལངས་ཏེ་ལྷའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་གནས་པ་ནི་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཞེས་བྱའོ། དེ་ཡང་ཚེ་འདིར་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་ནས་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལས་བར་དོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ཡིན་ངོར་ལངས་ཏེ། རང་འདོད་ནམ་མཁར་སྤྱོད་ལ་སོགས་པའི་གནས་སུ་འཕོ་བར་ནུས་ལ། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་སྐྱེ་བ་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བ་སྲེ་བའི་གདམས་ངག་གིས་མི་སྐྱེ་གནས་སུ་འཇུག་ན་འང་སྔགས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་གདོན་མི་ཟ་བར་བསྐྱེས་ནས་ཚེ་འདི་ལ་ལམ་གྱི་རྟོག་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་ཏེ། དེ་ནས་སྐྱེ་བ་མང་པོ་མི་ཐོགས་པར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་ཐོབ་པོ། ཚེ་འདིར་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་རྟགས་མ་ཐོབ་ཀྱང་སྐྱེ་ཞི་བར་དོ་གསུམ་དང་། སྐུ་གསུམ་བསྲེ་ཚུལ་གྱིས་གོ་ལ་ལེགས་པར་ཆགས་ནས་འཆི་ཁྲ་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་སོར་བཅུག་སྟེ། བླ་མའི་མན་ངག་གི་སྒོ་ནས་འདུན་པས་བསྲེ་བའི་གང་ཟག་སྔར་བཤད་པའི་ཐ་མ་དེ་ཀྱང་འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྔར་བཞིན་བསྲེས་པས་སྔགས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་ལམ་མ་ནོར་བར་སྟོན་པའི་བཤེས་གཉེན་དང་ཕྲད་ནས་གདམས་ངག་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཐོབ་སྟེ་རྟོགས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་བསྐྱེད་པས། དེ་ནས་ངན་སོང་དུ་སྐྱེ་བ་མི་སྲིད་པར་སྐྱེ་ བ་ཐམས་ཅད་དུ་སྔགས་འགྲུབ་པའི་རྟེན་འབའ་ཞིག་ཏུ་སྐྱེ་ལ། དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མ་རྟོགས་པ་གོང་ནས་གོང་དུ་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་པར་གདོན་མི་ཟའོ། གལ་ཏེ་གདམས་ངག་དང་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ་སྣང་མཆོད་ཐོབ་གསུམ་རིམ་གྱིས་འབྱུང་བ་མིན་པའི་གཡང་དུ་ལྷུང་བ་སོགས་གློ་བུར་དུ་འཆི་དགོས་པ་བྱུང་ན། ཚེ་འདི་ལ་ཞེན་ཆགས་རྦད་བཅད་ནས་སྣང་བ་འདི་ཐམས་ཅད་ཡུལ་སྟེང་ནས་གྲུབ་རྒྱུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་སྙམ་པའི་ལྟ་བའི་སྟེང་དུ་བཞག བར་དོ་གྲུབ་པའི་ཚེ་བསྲེ་ཚུལ་སྔར་ལྟར་བྱེད། དེ་ལྟར་བྱས་པས་གདོན་མི་ཟ་བར་ངན་འགྲོ་ལས་ཐར་རོ། དེ་ལྟར་བདག་གི་དད་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་ཡིས། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་ཐུགས་ཀྱི་བར་མཛོད་ལས། མན་ངག་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུའི་ཚོགས་བླངས་ཏེ། བརྩོན་པས་ཉམས་པ་མེད་པའི་བྱི་དོར་བྱས། སྐལ་བཟང་ཐེག་པ་མཆོག་གི་རིགས་ལྡན་ཞིང་། རྣམ་དཔྱོད་དམ་ཚིག་ལྡན་པའི་སློབ་མ་ཡིས། མཆོག་ཏུ་དད་པའི་གསུང་གིས་བསྐུལ་བའི་ངོར། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་གྱིས། ལྷག་བསམ་དག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སྦྱར་བ་ལ། གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམ་པ་བཟོད་པར་མཛོད། རབ་དཀར་དགེ་བའི་མཐུ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན། སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་གཡངས་ལས་གྲོལ་ནས། རྣམ་མཁྱེན་ཐར་བའི་ཁང་བཟང་ཉམས་དགའ་བར། ཟག་མེད་བདེ་བའི་དཔལ་སྤྱོད་པར་ཤོག ། འདི་ཆོས་རྗེ་བ་སོ་བའི་ཟིན་བྲིས་སོ། ༈ གཉིས་པ་ནི། རྒྱལ་བ་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། བརྩེ་བ་ཆེན་པོས་འབྲལ་བ་མེད་པར་རྗེས་སུ་བཟུང་དུ་གསོལ། རྒྱུད་སྡེ་བླ་ན་མེད་པའི་ཟབ་པའི་གནད་མཐར་ཐུག་པ་བསྲེ་བའི་མན་ངག་གི་གནད་ཞིབ་པར་གཞན་དུ་བརྗོད་པ་ནི། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་ཀྱི་དགོངས་པའི་གནད་དྲིལ་བ་ཞལ་གྱིས་མན་ངག་གིས་ལེགས་པར་བརྒྱུད་ཏེ་གསལ་བར་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། དེར་བཤད་པ་ལྟར་གཞི་ལམ་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོག་གསལ་དང་བཅས་པ་འཆར་ཚུལ་དང་། གཞི་དུས་ཀྱི་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་གཞིའི་གོ་བ་ལེགས་པར་ཆགས་པའི་གང་ཟག་པ་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་གྱི་གནད་འགག་དྲིལ་བ་ལག་ཏུ་བླང་བ་བདེ་བར་བརྗོད་ན། གཞི་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ། ལམ་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ། གཉིད་དུས་ཀྱི་སྐུ་གསུམ་དང་བསྲེ་བ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྲེ་བ། འདུན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྲེ་བ་གཉིས་སུ་འདུས་ཤིང་། དང་པོ་རླུང་སྟོབས་ཀྱིས་བསྲེ་བའི་ཚུལ་ནི། རླུང་དབུ་མར་འཇུག་ནུས་པའི་གང་ཟག་གི་རླུང་མར་ཞུགས་གནས་ཐིམ་གསུམ་བྱས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་ དང་བཅས་ཤར་བའི་ཚེ་དབུ་མའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པའི་དྲོད་འབར་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཁམས་དཀར་པོ་ཞུ་བ་དབུ་མའི་ནང་ནས་འབབ་པས་སེམས་བདེ་བའི་ངོ་བོར་མེར་སོང་བ་དེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་ངོས་ནས་གྲུབ་པ་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་སྙམ་དུ་བློ་ཐག་རྦད་བཅད་པའི་འཛིན་སྟངས་ལྷང་ངེ་བ་དེ་ལ་བཞག་ནས་ཆོས་སྐུའི་ངོ་བོར་སོང་སྙམ་པར་བྱེད། ཁྱད་པར་འོད་གསལ་གྱི་སྐབས་སུ་བདེ་སྟོང་གི་ངང་དུ་འཇོག་ཅི་ཐུབ་བྱེད་པ་ཆོས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། དེ་ནས་འོད་གསལ་ལས་སེམས་གཡོ་བར་རྩོམ་པ་ན་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་གཏད་བས་རང་གི་སེམས་དང་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་གཉིས་འཁྲུག་སྟེ་འདྲིས་པ་དང་སྙིང་གའི་ཁམས་དཀར་དམར་གྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཁ་གཤེག་སྟེ་བྱེ་བའི་ནང་ནས། ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་རླུང་སེམས་དེ་རྒྱང་སྟེ་ཐོན་ནས་རང་གི་ལུས་འདི་ལས་ཕྱི་རོལ་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ལངས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ལོངས་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་རླུང་ཐིམ་པའི་འོད་གསལ་ཐོབ་ཙམ་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་དངོས་གནས་ལ་ལྡང་མི་ནུས་ཀྱང་ཡིད་ངོར་ལྡན་བ་ཡིན། དེ་ལྟར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གོམས་པར་བྱས་པས་ཚེ་འདིར་སེམས་དབེན་གྱི་དཔེའི་འོད་གསལ་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་སྔར་ལྟར་བསྲེས་པས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་དངོས་གནས་ལ་ལྡང་ནུས་ལ། བར་དོར་མཆོག་འགྲུབ་པའི་གང་ཟག་གིས་ཀྱང་འཆི་བ་འོད་གསལ་དཔེའི་ འོད་གསལ་གྱི་ངོ་བོར་གྲུབ་ནས། དེའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ལྡང་ལུགས་སྔར་ལྟར་བྱས་པས་བར་དོ་གྲུབ་པའི་དོད་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུ་འགྲུབ་སྟེ་དེའི་རྒྱུན་ལ་སངས་རྒྱས་ཡིན་ནོ། སྔར་ཀྱི་ཡིད་ངོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ལངས་པ་དེས་ཀྱང་སྔར་རང་གི་ཕུང་པོ་འདི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་བསྒོམས་ནས་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཚུལ་གྱིས་འཇུག་པ་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་བསྲེ་བ་ཡིན་ནོ། གཞི་ལམ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྐབས་སུ་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས་བསྲེ་ཚུལ་འདི་ཁོ་ནར་ངེས་ལ། གཉིད་ཀྱི་སྐབས་སུ་བསྲེ་བ་ཡང་གཉིད་དུ་འགྲོ་བའི་ཚེ་སྙིང་གར་དམིགས་པ་གཏད་པ་དེའི་ཚེ་དབང་ཤེས་ལྔའི་གཞོན་པའི་རླུག་རྣམས་སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་གྱི་ནང་དུ་གཉིད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རང་ཤུགས་ཀྱིས་འདུ་བའི་གནད་ཀྱིས་རླུང་དབུ་མར་འདུ་ཕུལ་ཉིན་པར་ལས་ཆེ་བ་ཞིག་འོང་བས། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་འོད་གསལ་དང་བཅས་པ
Chinese
在成就欢喜之身后，于中阴时认识中阴，则将中阴之身观想为金刚持之身。这些是那些人将中阴与报身相融合。因此，心中生起金刚持之身的那个人，以及认识中阴后观想为金刚持之身这二者，将中阴的所有显现观想为本体是乐空的智慧，而形象显现为金刚持形象的本尊，从而断除对所有生处等的贪嗔执着，并将所要投生的胎藏观想为宫殿，并信解不空如来充满虚空，聚集融合于其中，进入生处。当出现中阴死亡的显增得三和光明时，如前一样与法身相融，并开始从中出现逆转的显增得三和光明时，已经入胎。此时，以化身金刚萨埵的形象生起，以本尊的慢心安住，这称为将生与化身相融合。此外，今生能将气融入中脉，从而与法身相融的人，其死亡时从中阴的光明中，以金刚持之身真实生起，能够转移到自己意愿的虚空等处。如前所述，以将生与化身相融合的口诀，即使进入不生的处所，也必定会转生为成就密咒的特殊所依，从而今生生起特殊的道之证悟。此后不久，便能获得金刚持的果位。即使今生没有获得气融入中脉的征兆，也能通过生、死、中阴三者和三身相融的方式，使身体的脉轮良好形成，并在临终时将誓言和戒律保持完好，通过上师的口诀，以意愿相融，那么前面所说的最后那个人，也能以意愿的力量如前一样相融，从而转生为成就密咒的所依。与不误入密咒道的善知识相遇，从而获得毫无错谬的口诀，生起特殊的证悟。此后，不可能堕入恶趣，而是在所有转生中都仅仅转生为成就密咒的所依。而且，转生也是后后
English
Having achieved the body of joy, recognizing the bardo in the bardo, then contemplating the bardo body as the body of Vajradhara. These are those who merge the bardo with the sambhogakaya. Therefore, that person who arises in the mind as the body of Vajradhara, and the two who, having recognized the bardo, contemplate it as the body of Vajradhara, contemplate all the appearances of the bardo as the essence of bliss and emptiness, with the form appearing as the deity in the form of Vajradhara, thereby preventing attachment, aversion, and clinging to all places of birth, and contemplating the womb where one will take birth as a palace, and believing that Akshobhya Buddha fills the expanse of space, gathering and merging into one in the center, and entering the place of birth. When the three appearances of death, increase, attainment, and luminosity of the bardo arise, merging with the dharmakaya as before, and when the three appearances of reversal, increase, attainment, and luminosity begin to arise from that, one has already entered the womb. At that time, arising in the form of the nirmanakaya Vajrasattva, abiding with the pride of the deity, this is called merging birth with the nirmanakaya. Furthermore, a person who in this life can draw the winds into the central channel and thereby merge with the dharmakaya, at the time of death, from the luminosity of the bardo, truly arises as the body of Vajradhara, and is able to transfer to places such as the sky according to one's wishes. As mentioned before, with the instruction of merging birth with the nirmanakaya, even if one enters a place of non-birth, one will undoubtedly be born as a special support for achieving mantra, thereby generating special realizations of the path in this life. Soon after that, one will attain the state of Vajradhara. Even if one does not obtain the signs of the winds entering the central channel in this life, one can still form the chakras of the body well through the method of merging the three, birth, death, and bardo, and the three kayas, and at the time of death, keep the vows and commitments intact, and merge through aspiration through the guru's instructions. Then, that last person mentioned before can also merge as before through the power of aspiration, thereby being born as a support for achieving mantra. Meeting a spiritual friend who teaches the path of mantra without error, thereby obtaining instructions without mistake, and generating special realizations. After that, it is impossible to fall into the lower realms, but in all rebirths, one will only be born as a support for achieving mantra. Moreover, the rebirth is later and later
Chinese
通过证悟越来越高的方式，肯定能迅速成佛。如果具有诀窍的人，没有次第生起显、增、得三者，而是堕入悬崖等，突然必须死亡的情况发生时，就断绝对此生的贪恋，安住在认为这所有显现，没有丝毫是从外境上产生的见解上。中阴形成之时，混合方式如前一样进行。这样做了，肯定能从恶趣中解脱。如是，以我信心的铁钩，从具德上师的心之宝藏中，取出诀窍如意宝的集合，以精勤进行无垢的擦拭。对于具有善缘大乘种姓，以及具有智慧誓言的弟子，应极为诚信之语所劝请，金刚持法幢，以清净增上意乐而撰写，祈请三处空行母众悉皆容忍。愿以极白善妙之威力，一切众生，从生死中阴的悬崖中解脱，在遍知解脱的妙好楼阁中，受用无漏安乐之吉祥。 这是法主瓦索的笔记。 第二，与胜者遍主金刚持无别的具德上师尊者足下，以极大恭敬顶礼并皈依。祈请以大悲不离地摄受。于续部无上甚深之要，彻底混合的诀窍之要，详细于他处讲述的是，宗喀巴父子之语录的意旨，以口诀善妙传承而明示，因此，如彼所说，基道之际的显增得三者，与下文所明一起显现的方式，以及基位时的中阴和受生方式等，对于基的理解良好成立之人，修持方式的要点，简要地掌握并付诸实践，易于讲述的是，基位时的三身和混合，道位时的三身和混合，睡眠时的三身和混合，一切也都是以风力的混合，以意愿力的混合二者归纳，首先风力混合的方式是，能够使风融入中脉之人的
English
Through the means of realizing higher and higher levels of understanding, one will surely attain Buddhahood swiftly. If a person who possesses the key points, without sequentially arising the three, appearance, increase, and attainment, but falls into a precipice, etc., and suddenly has to die, then cut off attachment to this life and rest in the view that all these appearances have not even a mote of dust arising from external objects. When the intermediate state is formed, the method of mixing is done as before. By doing so, one will surely be liberated from the lower realms. Thus, with the iron hook of my faith, from the treasure trove of the heart of the glorious guru, I have taken the collection of wish-fulfilling jewels of pith instructions, and with diligence, I have done immaculate cleaning. For the disciple who possesses the lineage of the fortunate supreme vehicle, and who possesses wisdom and vows, urged by words of supreme faith, Vajradhara Dharma Banner, written with pure superior intention, may the assembly of dakinis of the three places all be tolerant. May all beings, through the power of pure white virtue, be liberated from the precipice of birth, death, and the intermediate state, and in the delightful mansion of omniscient liberation, may they enjoy the glory of uncontaminated bliss. This is the notebook of Dharma Lord Waso. Secondly, to the feet of the glorious and venerable guru, inseparable from the Victorious One, the all-pervading Vajradhara, I prostrate with great reverence and take refuge. I pray that you will embrace me with great compassion, never parting. The key point of thoroughly mixing the ultimate essence of the profound tantras of the unsurpassed tantra class, which is explained in detail elsewhere, is that the essence of the teachings of the father and son Tsongkhapa is summarized and clearly explained through oral instructions. Therefore, as explained there, the way in which the three, appearance, increase, and attainment, at the time of the base and path, appear together with what is explained below, and the intermediate state and the way of taking birth at the time of the base, etc., for a person who has a good understanding of the base, the key points of the way of practicing, briefly grasping and putting into practice, is easy to explain. The three bodies at the time of the base and mixing, the three bodies at the time of the path and mixing, the three bodies at the time of sleep and mixing, all are summarized into two: mixing with the power of wind and mixing with the power of intention. First, the way of mixing with the power of wind is for a person who is able to make the wind enter the central channel.