Tibetan
་ནས་གང་ཟག་གཞན་དང་། རྒྱུད་ཀྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྟེང་དུ་སྒོམ་མོ། དེའི་འཆར་ཚུལ་ནི། ཀ་བ་ལྟ་བུ་དེ་སྔར་ནས་གྲུབ་གྲུབ་པ་འདྲ་བ་བརྟན་ཚུགས་པའི་རྣམ་པར་འཆར་རོ། ཐ་སྙད་དུ་ཡོད་པར་བཤད་པ་ནི་མི་ཙམ་ཞིག་ཡོད་པ་ཡིན་ལ། རིགས་པས་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ནི། བློ་མ་རིག་པས་ཡུལ་རྣམས་རང་དབང་དུ་བཟུང་བ་ལྟར་དུ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། ཙོང་ཁ་པ་ཡི་རིང་ལུགས་གསལ་མཛད་ཆོས་ཀྱི་རྗེ། མཁས་གྲུག་ལེགས་བཤད་འོད་དཀར་རྒྱས་པ་དེས། གང་གི་བློ་མུན་བསལ་བའི་མཐུས་བྱུང་བ། ཞལ་ཤེས་གནད་ཀྱི་ཐེབས་ཡིག་བྲིས་པ་འདིས། འགྲོ་བའི་སྙིང་གི་མུན་པ་སེལ་གྱུར་ཅིག །འདི་གཉིས་གཅུང་ཆོས་རྒྱལ་བའི་ཟིན་བྲིས། གསུམ་པ་ཞི་ལྷག་ཟུངའབྲེལ་གྱི་སྐབས་འདིར། དབུ་མའི་ལྟ་བ་བསྒོམ་ཚུལ་ལ་ལྔ་སྟེ། ཐོག་པ་གཞན་གྱི་ཡུལ་ཅན་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་ཚུལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་ཚུལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་ནས་སྒོམ་ཚུལ། ཞི་གནས་དངོས་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་དངོས་སྒོམ་ཚུལ། ཞི་གནས་རྗེས་མཐུན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ལྷག་མཐོང་རྗེས་མཐུན་པ་སྒོམ་ཚུལ། ལས་དང་པོ་པས་ལྟ་བ་ལ་མྱོང་བ་འདོན་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། ལུགས་འདིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པའི་ཚེ། དཔྱད་སྒོམ་འཇོག་ པའི་ཞར་ལ་ངེས་པའི་ལྟ་བ་འཛིན་སྟངས་ལ་མ་འཇོག་ཅིག གཉིས་པའི་ཚེ། དཔད་དོན་ངེས་པའི་ཚེ་ཡུལ་ཡུལ་ཅན་གཉིས་རོ་གཅིག་ཏུ་ངེས་ཀྱང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་སྣང་ཆ་ཡུལ་དུ་མ་བྱེད་ཅིག གསུམ་པའི་ཚེ། དཔྱད་དོན་ངེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཤིན་སྦྱ་རས་གཉིས་ཐོག་པས་གནས་པ་འདྲེན་ཅིང་། གནས་པའི་ངང་ནས་སོ་སོར་དཔྱོད་ནུས་པས་མཉམ་བཞག་ན་གནས་པ་དང་། ཇི་ལྟ་བའི་དོན་སོ་སོར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རང་གཉིས་ཟུང་འགྲེལ་དུ་ཡོད་པའི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེད་པར་མཛོད་ཅིག བཞི་པའི་ཚེ། དཔྱད་དོན་ངེས་པ་ན་གནས་ཆ་འདྲེན་པ་ཞི་གནས་སུ་གྲུབ་པའི་མཐུ་ཡིན་ཀྱང་། དེ་གཙོ་བོར་མི་འཛིན་པར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དཔྱད་ནས་དཔྱད་དོན་ལ་ངེས་ཤེས་དང་། དཔྱད་མཐར་འཇོག་པ་གཉིས་མཉམ་པོར་སྒྲུབ་པ་མཛོད་ཅིག ལྔ་བའི་ཚེ། མྱོང་བ་ཐོན་པའི་རིག་ཤེས་ཀྱི་ངེས་ངོར་ཡོངས་གཅོད་ཀྱི་ངེས་པ་དགག་པར་གྱིས་ཤིག འདི་མཁས་གྲུབ་རྗེའི་ཟིན་བྲིས། ༈ ལྔ་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཁྲིད་ཡིག་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་དབང་གང་དེའི་བརྩེ་བ་ཡིས། རོལ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཚུལ་བཟུང་ཐེག་མཆོག་མགོན། རྗེ་བཙུན་བླ་མའི་ཞབས་ལ་མགོས་ཕྱག་འཚལ། བརྩེ་བའི་ཐུགས་ཀྱིས་རྟག་པར་གཟིགས་སུ་གསོལ། དེ་ལ་འདིར་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ཚུལ་བཞིན་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་གང་ཟག་གིས་དམིགས་པ་ཡིད་ལ་བྱེད་པའི་གནད་མན་ངག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། དེ་ལ་ཐོག་མར་སྔོན་འགྲོ་ གཏོར་མའི་གནད་ནི། རང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྐྱེད་ནས་མདུན་དུ་ཐོད་པ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་གི་ནང་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམས་ནས། ཕྱོགས་སྐྱོང་འཁོར་དང་བཅས་པ་རང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་བཀུག་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ཐོད་པ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ཏེ། རང་གི་མདུན་གྱི་བདུད་རྩི་དེ་ནས་ཐོད་པས་བཅུས་ཏེ་སོ་སོའི་མདུན་དུ་མཆོད་པས་ལྗགས་འོད་ཀྱི་སྦུ་གུས་དྲངས་ཏེ་བཞེས་པར་བསམ་མོ། དཀྱིལ་འཁོར་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའང་དམིགས་པ་འདྲ་བ་ལ། ཁྱད་པར་རང་གི་མདུན་དུ་ལྷ་ཚོགས་གསལ་འདེབས་པ་ཡིན་ནོ། སྲུང་འཁོར་གྱི་གནད་ནི། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་ཐམས་ཅད་སྤུ་གྲིའི་སོ་ལྟར་རྣོ་བ། ཉི་གནད་ལ་ཅུང་ཟད་མ་རེག་པར་མགྱོགས་པར་འཁོར་བ། དེའི་དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྒོམས་ན་ཤིན་ཏུ་ལེགས་ཤིང་། གཏོར་མགྲོན་བསྐྱེད་པའི་སྐབས་ཀྱི་རིགས་པ་སྦྱར་ན་ཡང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ཡང་སྲུང་འཁོར་གྲུབ་ཙམ་ནས་འབྲུབ་ཁུང་དང་ཕུར་བུ་སོགས་ཀྱང་གསལ་བཏབ། གནས་གསུམ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་རྡོ་རྗེ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་བྱུང་བས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་མོ། སྒོ་གསུམ་བྱིན་རླབས་དང་སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ཀྱི་ཚེ་སྔ་ཕྱིར་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་ཡིག་གཉིས་བྱུང་ཡང་། ཐ་དད་དུ་མོས་པ་མ་གཏོགས་ཧཱུྃ་ཡིག་གཅིག་གིས་ཆོག་པ་ཡིན་ནོ། ༈ ཡུལ་ ཅན་བདེ་བས་སྟོང་པ་བསྒོམས་པའི་གནད་ནི། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་གཙོ་བོར་ཡིད་བདེ་ཡིན་པས་དེས་སྟོང་པ་སྔར་དེས་ཟིན་དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་འཇོག་པའོ། དེ་ལ་གཉིས་སྣང་གིས་བར་དུ་ཆོད་ན་སྡུད་རིམ་གྱི་དམིགས་པ་བྱས་ནས་སྔར་ལྟར་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། དེ་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པའི་གནད་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཕུང་པོ་དང་གཉིས་པའོ་སྙམ་པའི་བློས་མིང་དོན་གཅིག་ཏུ་བཟུང་ནས་ཞེན་པས་འཁོར་བར་འཁོར་བ་ལྟར། ཡུལ་སྟོང་བ་ཉིད་ལ་གདགས་གཞིར་བྱས་ནས་བཏས་ཆོས་སུ་མིང་དོན་གཅིག་ཏུ་བཞུང་བས་བདེན་འཛི་སྤངས་ནས་ཆོས་སྐུའི་རྒྱུར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། གཟུང་རྣམ་ལྷར་འཆར་ཚུལ་གྱི་གནད་ནི། གཟུང་རྒྱུ་ནི་ཡུལ་སྟོང་བ་ཉིད་དང་། གཟུང་གཞི་ནི་སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རག་པོ། རྣམ་པ་ལྷར་འཆར་ཚུལ་ནི། ངོ་བོ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། རྣམ་པ་ལྷ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྲུབ་པར་སྒོམ་པའོ། ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུས་ནས་དེ་ལྟར་ཐིམ་པར་བསྒོམ་པ་ནི། དེ་གནས་དེ་ཉིད་དུ་ཕར་ལུས་ཀྱི་ནང་དུ་ཐིམ་པར་སྒོམ་པ་དང་། འཆི་བའི་ཚེ་ལྟ་བུ་ནནི་ཆོས་སྐུར་ཐིམ་པར་བསམ་པའོ། དང་པོའོ་མགོན་པོ་རང་ཉིད་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་འཇུག་པ་ནི་གོ་ས་མ་འཕོས་པར་དབུས་ཀྱི་གདན་ལ་གནས་པའི་ངང་ནས་འཇུག་པ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་སྐུ་བརྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསྐྱེད་པ་ན། ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་དེར་གྱུར་པ་ལས་བསྐྱེད་པ་མོས་ བ་མ་གཏོགས། རྣམ་པ་བསྡུས་ནས་དེར་གྱུར་པར་བསམ་པ་མིན་ནོ། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སྒོམ་པ་ཡང་གོ་ས་གཅིག་ཏུ་ལྷ་མང་པོ་སྒོམ་པ་འཆར་བཀའ་ན། གསང་འདུས་འཇམ་རྡོར་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གནས་ཐ་དད་དུ་བསྒོམས་ཀྱང་རུང་ངོ་། རིགས་བདག་ཡབ་ཡུམ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པས། སེམས་དཔའ་གསུམ་ཚིག་ཞིང་ཡིད་བདེ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེས་པར་ཡང་ཡང་བསམ་པ་གནད་ཆེའོ། ༈ རིག་མ་འབྱིན་པའི་གནད་ནི། ཐོག་མར་སྙིང་གནས་སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་སོགས་པ་རང་རིགས་ཀྱི་མི་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡིད་ལ་བཅགས་པའི་བུ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་ཞིག་ཕྱུང་སྟེ། དེ་ཉིད་བསངས་སྦྱངས་ནས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་བསྐྱེད་པའོ། ༈ ཕཊ་ཡིག་གི་གནད་ནི། དབུ་ཅན་གྱི་ཕཊ་ཡིག་ཁ་དོག་སེར་པོ་ལྟ་བུའི་མགོ་ནང་དུ་བལྟ་བ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྒོམ་མོ། དེ་ནས་ཕཊ་ངག་ཏུ་བརྗོད་པ་དང་མཉམ་དུ་སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་སེམས་བབ་པ་དང་། ཕྱིར་འཕོ་བ་དགག་པོ་དང་། དམིགས་པ་ཡུམ་ཀྱི་པདྨར་འབེབས་པ་དང་བྱ་བ་གསུམ་བྱེད་དོ། དང་པོ་སྦྱོར་བ་ལས་མི་བྱེད་ན་ཡུམ་གྱི་པདྨ་འམ། རྡོ་རྗེའི་རྩེ་གང་རུང་དུ་ཐིག་ལེ་ཕག་པ་ལས་ལྷ་སྤྲོས་ནས་མཛད་པ་མཛད་པ་སྦྱར་དགོས་སོ། རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་ནང་ཡོད་ཟེར་ལྔས་གང་བར་སྒོམ་པ་ནི། རྭ་དབུས་མའི་ཨོཾ་ཡིག་དེ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་བྱུང་སྟེ། ལུས་ཀྱི་རྩ་ཐམས་ཅད་དང་པདྨའི་ནང་གང་བར་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། ཨོཾ་ཡིག་ནི་རྭ་དབུས་མའི་སྦོམ་གྱི་ཆའི་དབུས་སུ་འགོད་ལ། ཕཊ་ཡིག་ནི་རྭ་དབུས་ མའི་རྩེར་འགོད་པ་ཡིན་ནོ། ༈ ང་རྒྱལ་འཇོམ་པའི་གནད་ནི། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ལ་སྡང་ལྟར་ང་རྒྱལ་བཞག་ནས་དེ་ཉིད་ལ་རང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཆང་དངོས་ཡིན་པ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དེའི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་བ་ལྟས་ཏེ་ཐ་མི་དད་དུ་བཟུང་ངོ་། ༈ གསལ་སྣང་འདོན་པའི་གནད་ནི། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལམ་གྱིས་གསལ་བཏབ་ནས་ཤེས་པ་
Chinese
从他人以及未被续部所摄的一切法之上修习。其显现之方式是：如柱子一般，显现为如同早已成立般稳固之相。说名言中存在，仅仅是说有这么一个人而已。以理证成无有，如同愚痴之心将诸境执为自主般，证成无有。宗喀巴之宗风阐明者法王，智贤善说白光增广者，以其遣除心之黑暗之威力所生，口诀要义之记录写成此文，愿遣除有情之心之黑暗！此二为弟法王之笔记。第三，止观双运之时，修习中观见有五：首先，修习以他者之境为有境之特殊之胜义谛之方式；胜义谛现量证悟后修习之方式；胜义谛现量证悟后修习之方式；依止真实止住而修习真实胜观之方式；依止随顺止住而修习随顺胜观之方式；初学者于见上生起体验之修习方式。第一是：此派于等持胜义谛之时，于观察修安住之同时，不要安住于执取决定的见解之方式。第二之时：观察之义决定之时，境与有境二者虽决定为一味，然不要将法性之显现作为境。第三之时：观察之义决定之时，同时如织布之梭子般引动安住，于安住之状态中，能分别观察，若等持，则安住，以及如所有之义各自辨别的智慧自性二者，于双运存在之部分，各自作分别。第四之时：观察之义决定时，引动安住之部分虽是成就止住之威力，然不要执彼为主，而应再三观察，于观察之义生起定解，以及观察之终安住二者，一同成办。第五之时：于体验生起之明觉之定解面前，遮破总断之定解。此为智贤之笔记。༈ 第五，生起次第之引导文是：以金刚持彼之慈爱，嬉戏之善知识，执持胜乘之怙主，于至尊上师之足下，以头顶礼敬，慈爱。
English
Meditate on others and all phenomena not included in the tantras. The way it appears is: like a pillar, it appears as if it has already been established and is stable. To say that it exists in name only means that there is only such a person. To prove that it does not exist by reasoning is to prove that it does not exist as the ignorant mind grasps all objects as autonomous. Tsongkhapa's lineage elucidates the Dharma King, the wise and virtuous white light expands, and with the power of dispelling the darkness of the mind, this written record of oral instructions and key points, may it dispel the darkness of the hearts of sentient beings! These two are the notes of the younger Dharma King. Third, in the context of uniting calm abiding and insight, there are five ways to meditate on the Madhyamaka view: First, the way to meditate on suchness, which is the object of others and has special characteristics; the way to meditate after directly realizing suchness; the way to meditate after directly realizing suchness; the way to meditate on real insight based on real calm abiding; the way to meditate on subsequent insight based on subsequent calm abiding; the way for beginners to generate experience on the view. The first is: when this school is in equanimity with suchness, do not dwell on the way of holding a definite view while engaging in analytical meditation. At the time of the second: when the meaning of analysis is determined, although the object and the subject are determined to be of one taste, do not make the appearance of the nature of reality the object. At the time of the third: when the meaning of analysis is determined, at the same time, like a weaver's shuttle, induce abiding, and in the state of abiding, be able to separately observe, if in equanimity, then abide, and the wisdom nature that separately distinguishes the meaning of suchness, in the part where the two are united, make separate distinctions. At the time of the fourth: when the meaning of analysis is determined, although the part of inducing abiding is the power of accomplishing calm abiding, do not hold it as the main thing, but repeatedly analyze, generate definite understanding of the meaning of analysis, and accomplish both the end of analysis and abiding together. At the time of the fifth: in the face of the definite understanding of the knowing consciousness that arises from experience, refute the definite understanding of total severance. This is the note of the wise and accomplished one. ༈ Fifth, the guiding text for the generation stage is: With the love of that Vajradhara, the playful spiritual friend, the protector who holds the supreme vehicle, at the feet of the venerable lama, I prostrate with my head, love.
Chinese
请您恒常以慈悲心垂视我。在此，对于如法修持两种次第的人，将讲述其专注的要诀。首先是前行，朵玛的要诀是：将自己观想为忿怒金刚，在前方一个宽广的颅器中，将五肉五甘露加持为无漏的智慧甘露。迎请护方及其眷属到各自的方位。从自己的心间化现出无数手持颅器的供养天女，从自己前方的甘露中用颅器盛取，以舌光管供养到各位面前，请享用。供养坛城本尊的观想也类似，不同之处在于要清晰地观想自己前方的本尊众。护轮的要诀是：断法的轮，所有轮辐都像剃刀的刀刃一样锋利，快速旋转，甚至阳光都无法触及。如果在轮的中央观想宫殿，则非常好。也可以结合朵玛宾客生起时的道理。当护轮形成时，也要清晰地观想橛和橛孔等。从三处（身语意）的三个字中，化现出白色、红色、蓝色三种金刚，观想身语意成为金刚的自性。三门加持和三重勇识时，虽然有时先后在心间出现两个吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，摧伏），但除了分别观想外，一个吽字就足够了。༈ 境 与有境以安乐而空性的观修要诀是：在生起次第时，主要以意乐为主，因此先以意乐把握空性，然后专注一境。如果二取分别念中断，则进行收摄次第的观想，然后如前专注。安住我慢的要诀是：就像以认为庸常的蕴体与自己是二体的想法，执著名相，从而在轮回中流转一样。将境空性作为安立的基础，将名言作为假立之法，从而断除实执，成为法身的因。显现所取相为本尊之相的要诀是：所取之因是境空性，所取之基是证悟空性的智慧，显现为本尊之相的方式是
English
Please always look upon me with compassion. Here, for those who practice the two stages properly, the key points of focusing the mind will be explained as instructions. First, the preliminary practice, the key point of the torma is: visualize oneself as the wrathful Vajra, and in front, in a wide and large skull cup, bless the five meats and five nectars into uncontaminated wisdom nectar. Invite the guardians of the directions and their retinues to their respective directions. From one's own heart, emanate countless offering goddesses holding skull cups, and from the nectar in front of oneself, take it with the skull cups and offer it to each of them with tongues of light, inviting them to partake. The visualization of offering to the deities of the mandala is similar, except that one should clearly visualize the assembly of deities in front of oneself. The key point of the protection wheel is: the wheel of severance, all the spokes are as sharp as the edge of a razor, rotating quickly, not even the sunlight can touch it. It is very good to visualize a palace in the center of the wheel. It is also possible to combine the reasoning of the arising of the torma guests. When the protection wheel is formed, also clearly visualize the pegs and peg holes, etc. From the three letters of the three places (body, speech, and mind), emanate three Vajras of white, red, and blue, and contemplate body, speech, and mind as the nature of Vajra. During the blessing of the three doors and the triple layers of heroes, although two Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, meaning: subduing) syllables sometimes appear in the heart one after the other, one Hūṃ syllable is sufficient, except for visualizing them separately. ༈ The key point of meditating on emptiness with bliss as the object is: in the generation stage, the main thing is mental bliss, so first grasp emptiness with mental bliss, and then focus on it single-pointedly. If dualistic appearances interrupt, then perform the visualization of the dissolution stage, and then focus as before. The key point of abiding in pride is: just as one revolves in samsara by grasping at names and meanings with the thought that the ordinary aggregates are different from oneself. By taking emptiness as the basis of establishment and taking names as imputed phenomena, one abandons the clinging to reality and becomes the cause of the Dharmakaya. The key point of the appearance of the object as a deity is: the cause of the object is emptiness, the basis of the object is the wisdom that realizes emptiness, and the way the appearance manifests as a deity is