Tibetan
་བསྟེན་ཚུལ་ལེགས་ན། བླ་མ་གང་ཡང་རུང་བ་ལས་ཀྱང་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བས་སློབ་དཔོན་ཀུན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུ་མཚན་དེ་མ་གྲུབ་པའི་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། སྤྱིར་ཆོས་སྨྲ་ཙམ་དང༌། ཁྱད་པར་མཚན་ཉིད་ཐེག་པའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་བའི་སློབ་དཔོན་སོགས་ལ་བརྙས་ན་ཡང་བཤགས་བྱའི་ཉེས་པར་འགྱུར་པས་སྔ་མ་འདག་ངེས་སུ་སྦྱངས་ཤིང༌། ཕྱི་མ་འཕྲོ་ཆོད་ངེས་སུ་བསྡམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ། མིང་འདོགས་དང༌། ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དུས་འཁོར་ནས་བླ་མའི་བཀའ་བཅག་པ་ཞེས་དང༌། གཞན་རྣམས་ལས་བདེ་གཤེགས་བཀའ་ལས་འདས་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ་དུས་འཁོར་གྱི་འགྲེལ་པར་དཱ་རི་ཀ་པས་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། ཡན་ལག་དྲུག་ལས་གཉིས་པའི་ཐད་དུ་བཀའ་བཅག་པ་ཞེས་སོགས། སྔགས་སྤྱིའི་དབང་དུ་བྱས་ན། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བཀའ་ཡིན་པ། དེ་ལ་དེར་ཤེས་བཞིན་དུ་ལོག་པར་རང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱོད་ཅིང་གཞན་ལ་སྟོན་པ། ཁྱད་དུ་གསོད་པ། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ་སྟེ། མདོར་ན་བཀའི་ཚིག་ དོན་གང་རུང་ཡིན་པ་ལ། དེར་ཤེས་ཤིང་ཁྱད་དུ་གསོད་ཅིང༌། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པའོ། །དེའི་དུས་སུ་བཀར་མ་གྲགས་ཀྱང༌། སྔར་གྱི་འདུ་བྱེད་མ་ཉམས་ན་ཡང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། །དགོངས་འགྲེལ་གྱི་བསྟན་བཅོས་སོགས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་ཡང་དངོས་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ་ལྟུང་བའི་མིང་འདོགས་དང༌། འགྱུར་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ནི། སྤུན་ལ་ཁྲོས་པ་དང༌། ཁྲོས་ནས་བསྒོ་བ་བཅག་ཅེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས་ལས། ལུགས་འགོད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་ཏེ། དཱ་རི་ཀ་པས། གྲོགས་དམ་པ་ཡིན་པ། དེར་ཤེས་པ། དེས་བསྒོ་བ་བཅག་པ། དེ་ཡང་ཁྲོས་ནས་བཅག་པ། རང་དོན་ལྷུར་ལེན་པ༌། གཞན་དོན་མ་ཡིན་པ། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པ་རྣམས་སོ། །གཉིས་པ་འཐད་ཕྱོགས་ནི། བླ་མ་གཅིག་དང་དབང་བསྐུར་གཅིག་གིས་འབྲེལ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ཡིན་པ་ལ། ཁྲོས་ནས་དེའི་སྐྱོན་བརྗོད་ཅིང་། དེས་གོ་བ། དེ་ཡང་སྡོམ་ལྡན་ཡིན་པ། སླར་སྦྱང་བའི་བསམ་པ་མེད་པ། རྡོ་རྗེ་སྤུན་དུ་ཤེས་པའམ། ཐེ་ཚོམ་ཟ་བའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། སྡོམ་པ་དང་མི་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་ནི། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་བཤགས་བྱ་དང༌། མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་ཁོ་ནའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །བཞི་པ་ལ་གཉིས། མིང་འདོགས་དང༌། རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཀུན་མཐུན་ཅིང༌། གཉིས་པ་ལ། ལུགས་འགོད་པ་སྔར་ལྟར་དང༌། དཱ་རི་ཀ་པས། སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་ལ་ཁྲོས་པས་ཞག་གཅིག་གི་ཁོངས་སུ་རེ་ལ་བྱམས་པ་ མཚམས་སྦྱོར་བ་མ་ནུས་ན། བྱམས་པ་སྤོང་བར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །འཐད་ཕྱོགས་ནི། སེམས་ཅན་གང་རུང་ཞིག་ལ་བདེ་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པའམ། འདིའི་དོན་ནམ་ཡང་ངས་མི་བྱེད་སྙམ་པའི་བློ་དེ་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི། ཤིན་ཏུ་སྡུག་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ལ་ཕན་འདོགས་ནུས་བཞིན་དུ་ཡལ་བར་འདོར་བ་དང༌། ཚད་མེད་སྒོམ་པ་ལ་མི་སློབ་པའོ། །ལྔ་པ་ལ་དངོས་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ནི། མིང་འདོགས་ཕལ་ཆེར་མཐུན་ནོ། །གཉིས་པ་འགྱུར་ཚུལ་ལ། ལུགས་བཀོད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་ཏེ། དཱ་རི་ཀ་པས་མི་འགྱུར་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པ། འགྱུར་པའི་བདེ་བ་དང་དུ་ལེན་འདོད་ཅིང་། དབང་པོ་ལས་ཐོན་པ། ལེགས་པར་འཛིན་པ། གསལ་བར་ཡོད་པ། འགྱོད་པ་མེད་པ། གསང་དབང་སོགས་གསུམ་གྱི་དོན་མ་ཡིན་པ་དང་ལྔ། འཐད་པའི་ཕྱོགས་ནི། ཀུན་ཏུ་འདོར་བ་ཡན་ལག་སྔ་མ་ལྟར་ཚང་བ་དང༌། སྨོན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འདོར་བ་དང༌། སེམས་ཅན་ལ་གཡོ་སྒྱུས་སྤྱོད་པ་ཡང་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུ་འདས་ན་འགྱུར་རོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི། དེ་ལས་གཞན་པའི་བསླབ་བྱ་ལ་གཡེལ་བའོ། །དྲུག་པ་ལ་གཉིས་ཀྱི། དངོས་ལ་མིང་འདོགས་དང༌། འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ཕལ་ཆེར་འདྲ་ལ། གཉིས་པ་ལུགས་བཀོད་ལྟར་ཡིན་ལ། དཱ་རི་ཀ་པས། སྔགས་པ་དབྱེར་མེད་པའི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་ཡིན་ལ། ཞེས་སྡང་ལ་གནས་ནས་སྐྱོན་སྨྲས་པ། གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མ་ཡིན་པ། དེ་ལ་ལེགས་པར་ འཛིན་པ། འགྱོད་པ་མེད་པ་དང་ལྔའོ། །འཐད་ཕྱོགས་ནི། ཉན་ཐོས་ཐེག་པ་སོགས་དང༌། དམ་པའི་ཆོས་སྤོང་བ་དང༌། ཕར་ཕྱིན་ཐེག་ཆེན་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་སྨོད་པ་ནི་ཀུན་གྱི་ལུགས་ལ་འགྱུར་ཞིང༌། ཅི་འཕྲོས་ནི། སྔགས་དང་ཕར་ཕྱིན་ཐེག་པ་ལ་འདུན་པའི་གང་ཟག་གི་འདུན་པ་དེ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་ལོག་པར་འདོད་ནས་སྐྱོན་བརྗོད་ན། འདུན་པ་ལ་ལོག་ཀྱང་འགྱུར་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕྱོགས་མཐུན་ནི། ཉོན་མོངས་པས་ཀུན་ནས་བསླངས་ནས་མུ་སྟེགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་སྨད་ནའང་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞིང༌། ཉན་ཐོས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་ཐེག་ཆེན་ལ་བལྟོས་མེད་དུ་དམན་པའི་སྐྱོན་བརྗོད་ན། ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་བཤགས་བྱར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ལ་དངོས་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ། མིང་འདོགས་དང༌། ལྟུང་བར་འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་
Chinese
如果依止的方式好，无论依止哪位上师，都能获得成就，因此，对于所有的上师，不成立这个理由的过失。第二，相似品类是，一般而言，仅仅是说法者，特别是通过名相法门而联系的上师等，如果加以轻蔑，也会变成需要忏悔的罪过，因此，前者要努力修习必定能够清净，后者要约束自己必定能够断绝。第二，分为：正行和相似品类。第一，分为：名称的安立和成为堕落的方式。第一是：从时轮金刚中说“违背上师的教言”，其他经典中说“超越善逝的教言”。第二，在时轮金刚的注释中，如达日迦巴所说，在六支瑜伽的第二支中说“违背教言”等等。如果从总的密咒来说，是善逝的教言，对此，明知故犯地自己享用并教导他人，加以轻蔑，没有再次净化的想法，总之，是教言的词句 意义任何一种，对此，明知故犯，加以轻蔑，没有再次净化的想法。即使当时没有被称为教言，如果以前的造作没有消失也可以。第二，相似品类是：《释论》等论典。第三，也分为正行和相似品类。第一，分为堕落的名称和成为堕落的方式。第一是：对同修发怒，发怒后违背教令等等。第二，分为两种。安立宗义是：《广大释》等，达日迦巴说：是亲密的道友，对此知晓，他违背了教令，而且是发怒后违背的，一心只顾自己，不是为了他人，没有再次净化的想法，是具有金刚兄弟誓言的人。第二，合理的方面是：是以上师相同、灌顶相同而联系的金刚兄弟，发怒后说他的过失，他听到了，而且是具有誓言的人，没有再次净化的想法，知道是金刚兄弟或者心存怀疑。第二，相似品类是：对于没有誓言的金刚兄弟，是不具足支分的忏悔，仅仅是通过名相法门而联系也是相似品类。第四，分为两种：名称的安立和成为根本堕落的方式。第一是
English
If the way of relying is good, then accomplishment will arise from any lama whatsoever, so there is no fault of that reason not being established on all teachers. Second, similar categories are: in general, merely speaking about Dharma, and especially despising teachers etc. who are connected through the gate of the characteristic vehicle, will also become a fault to be confessed, so the former should be practiced diligently so that it will definitely be purified, and the latter should be restrained so that it will definitely be cut off. The second is divided into: the actual and the similar category. The first is divided into: the establishment of names and how it becomes a downfall. The first is: from the Kalachakra it says "breaking the lama's command", and from others it says "transgressing the Sugata's command". Second, in the commentary on the Kalachakra, as said before by Darika, in the second of the six limbs it says "breaking the command" etc. If it is done in general with mantra, it is the command of the Sugata, and knowing that, one uses it wrongly and shows it to others, despises it, and has no intention of purifying it again. In short, it is any word or meaning of the command, and knowing that, one despises it, and has no intention of purifying it again. Even if it was not called a command at that time, it is still so if the previous action has not disappeared. Second, the similar category is: treatises such as the Commentary on the Intention. The third is also divided into the actual and the similar category. The first is divided into the name of the downfall and how it becomes a downfall. The first is: being angry with a brother, and breaking the command after being angry, etc. Second, there are two. Establishing the system is: the Extensive Commentary etc., Darika said: being a close friend, knowing that, he broke the command, and also broke it after being angry, taking care of himself, not for others, having no intention of purifying again, being a vajra brother who possesses vows. Second, the reasonable aspect is: being a vajra brother connected by the same lama and the same empowerment, being angry and speaking of his faults, he hears it, and also being a person who possesses vows, having no intention of purifying again, knowing that he is a vajra brother or having doubts. Second, the similar category is: for a vajra brother who does not have vows, it is a confession that does not have complete limbs, and even if it is connected only through the gate of the characteristic vehicle, it is also a similar category. Fourth, there are two: the establishment of names and how it becomes a root downfall. The first is
Chinese
一切随顺。第二，关于安立规矩如前所述，达日迦巴说，如果对任何众生发怒，以至于一天之内都无法与之修和慈爱，那么就会舍弃慈爱。合理的方面是，对任何众生生起希望其脱离安乐的想法，或者生起我永远不做这件事的想法，立即就会成为根本堕罪。相似的方面是，明明能够帮助极度痛苦和烦恼的众生却舍弃，以及不学习修持四无量心。第五，有正文和相似两部分。第一部分是，名称的安立大致相同。第二部分是转变的方式，安立规矩是《广大解》等。达日迦巴认为，了知不变化的自性，想要接受变化的安乐，从根源生起，善于执持，清晰存在，没有后悔，以及不是秘密灌顶等三者的意义，共有五种。合理的方面是，完全舍弃，如之前的支分一样完整，舍弃愿心的体性，以及对众生以虚伪行事，如果超过六十个时辰也会转变。相似的方面是，懈怠于其他学处。第六，分为两种，正文是名称的安立和转变的方式。第一种大致相同，第二种如安立规矩一样，达日迦巴说，咒士是无分别的波罗蜜多，以嗔恨为基础说缺点，不是为了调伏他人，对此善于执持，没有后悔等五种。合理的方面是，声闻乘等，舍弃正法，以及以嗔恨诽谤波罗蜜多大乘，在所有宗派中都会转变。顺便说一下，对于想要修持密咒和波罗蜜多乘的人的意愿，如果没有特殊的必要，想要颠倒并说缺点，即使意愿颠倒也会知道转变。相似的方面是，如果被烦恼驱使而诽谤外道的宗派，也会成为恶作，如果对声闻乘不顾大乘而说低劣的缺点，就会成为支分不全的忏悔对象。第七，有正文和相似两部分。第一部分是名称的安立和堕罪的方式。第一是，
English
Everything is in harmony. Secondly, regarding the establishment of rules as before, Darika said that if one is angry with any sentient being to the extent that one cannot reconcile with love within a day, then one will abandon love. The reasonable aspect is that as soon as one has the thought of wishing any sentient being to be separated from happiness, or the thought of 'I will never do this,' it will immediately become a root downfall. Similar aspects are abandoning those who are able to help the extremely suffering and afflicted, and not learning to practice the four immeasurables. Fifth, there are two parts: the main text and the similar. The first part is that the establishment of names is roughly the same. The second part is the way of transformation, the establishment of rules is the 'Extensive Explanation' and so on. Darika believes that knowing the unchanging nature, wanting to accept the happiness of change, arising from the root, being good at holding, being clearly present, having no regrets, and not being the meaning of the three secret empowerments, there are five in total. The reasonable aspect is that complete abandonment, as complete as the previous limbs, abandoning the nature of the aspiration mind, and acting deceitfully towards sentient beings will also change if more than sixty hours have passed. The similar aspect is being negligent in other trainings. Sixth, it is divided into two types, the main text is the establishment of names and the way of transformation. The first is roughly the same, the second is as the establishment of rules, Darika said that the mantra practitioner is the non-dual Paramita, speaking faults based on hatred, not for the purpose of subduing others, being good at holding this, having no regrets, and so on, there are five. The reasonable aspect is the Hearer Vehicle and so on, abandoning the Dharma, and slandering the Paramita Mahayana with hatred will transform in all schools. By the way, for the intention of those who want to practice mantra and Paramita Vehicle, if there is no special need, wanting to reverse and say faults, even if the intention is reversed, one will know the transformation. The similar aspect is that if one is driven by afflictions and slanders the doctrines of heretics, it will also become a misdeed, and if one speaks of the inferior faults of the Hearer Vehicle regardless of the Mahayana, it will become an object of confession with incomplete limbs. Seventh, there are two parts: the main text and the similar. The first part is the establishment of names and the way of falling into sin. The first is,