Tibetan
ས་པས་ཏེ། དམ་ཚིག་སོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་གཞན་ངོར་བསྲུང་བ་ལྟར་བྱེད་ལ། ལྐོག་ཏུ་མི་དགེ་བ་བྱེད་ཅིང་མི་འཛེམས་པ་ལ་མཛད་ལ། སྤྱིར་ནི། གདུག་པའི་ཚད་བསྟན་པ་འཇིག་ཅིང་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་དགྲ་བྱེད་པ་ལ་ལུས་ངག་གིས་ཕན་འདོགས་ཤིང་འགྲོགས་འདྲིས་བྱེད་པའོ། །སྦྱོར་བས་སྤོང་བ་ཡིན་གྱི། བསམ་པས་བྱམས་པ་སྤངས་ན་རྩ་ལྟུང་དུ་འགྱུར་རོ། །བཅུ་གཅིག་ལ། དངོས་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ། མིང་འདོགས་དང༌། འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། ཆོས་ལ་ཚད་གཟུང་དང༌། ཚད་གཞག་མི་བྱ་སྟེ། ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུགས་འགོད་པ་དང༌། འཐད་ཕྱོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པ་ལ་བདེན་པར་འཛིན་པ་སོགས་དང༌། དཱ་རི་ཀ་པས། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གདམས་ངག་སྦྱིན་པ་ན། གཞན་འདུལ་བའི་དོན་མིན་པར་རྟོག་པ་བྱས་ནས་དང་དུ་ལེན་པ་ལ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་འཐད་ཕྱོགས་ནི། ཆོས་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་རྙེད་ནས་ལྟ་བ་ལ་མི་སྦྱོར་བར་མཚན་བཅས་ཀྱིས་ཉིན་ཞག་འདས་ན་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡང་ཞག་གཅིག་གི་ནང་དུ་ལན་ཅིག་དྲན་པས་ཆོག་ལ། ལྟ་བ་མ་རྙེད་ན་རྩ་ལྟུང་འདི་མི་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། ལྟ་བ་རྙེད་ན་ཆོས་སྤྱོད་གཞན་རྣམས་ལྟ་བས་རྒྱས་མི་འདེབས་པ་དང༌། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ཙམ་རྙེད་ནས་མི་ སྐྱོང་བ་སོགས་སོ། །བཅུ་གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་ནོ། །དངོས་ལ་མིང་འདོགས་དང༌། འགྱུར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་བསླུ་བ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། ལུགས་འགོད་པ་ནི། རྒྱ་ཆེར་འགྲེལ་སོགས་སོ། །དཱ་རི་ཀ་པས། རྣལ་འབྱོར་བ་ཐེག་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཞི་ལྷག་གི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་ལ། ཕྲག་དོག་གིས་སྐྱོན་བརྗོད་པ་དེའམ། སེམས་དཔའ་གཞན་གང་རུང་ལ་གོ་བར་བྱས་པ་ལ་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་འཐད་ཕྱོགས་ནི། སྔ་མ་དེ་དང་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ལ་དད་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་དད་པ། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་སུན་དབྱུང་བའི་ཆེད་དུ་དད་ཡུལ་གྱི་སྐྱོན་བརྗོད་པས། དད་པ་མ་ལོག་ཀྱང༌། དད་པ་པོས་གོ་བ་ཙམ་གྱིས་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། མ་དད་པའི་ངོར་བརྗོད་པ་དང༌། དད་པ་སུན་དབྱུང་འདོད་མེད་ཀྱང༌། རང་བཞིན་ངག་འཁྱལ་པས་བརྗོད་པ་སོགས་སོ། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི། དངོས་དང༌། ཕྱོགས་མཐུན་གཉིས་ཀྱིས་རིག་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཇི་ལྟར་རྙེད་པའི་དམ་ཚིག་བསྟེན་པ་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི་དཔའ་བོའི་སྟོན་མོའམ། ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་དུས་སུ་དོར་དགོས་པའི་བཟའ་བཏུང་གི་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན། དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བསྟབས་པ་ན་དང་དུ་མི་ལེན་པའོ། །གཉིས་པ་འཐད་ཕྱོགས་ནི། བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པའི་རྫས་དང་དུ་མ་བླངས་པ་སོགས་སོ། །བཅུ་བཞི་པ་ལ། དངོས་དང༌། ཕྱོགས་ མཐུན་ནོ། །དང་པོ་ལ། མིང་འདོགས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྨད་པ་སོགས་སོ། །འགྱུར་ཚུལ་དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་བུད་མེད་ཙམ་ལ་སྨོད་པའོ། །གཉིས་པ་ཕྱོགས་མཐུན་ནི། གཞན་ལ་སྨད་པའོ། །བཅུ་པོའི་བསྡུ་བ་ནི། རང་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་བླ་མ་ལ་དམིགས་ནས་ལོག་པར་བསྒྲུབ་པ་དང་ཆོས་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་དང༌། ཉམས་སུ་བླངས་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་ནས། ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་གསུམ་དུ་འདུས་ཏེ། ཁ་ན་མ་ཐོ་བའི་སྒོ་གང་ཆགས་པ་ལ་བཅས་པ་སྟེ། དེ་ཡང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་དམིགས་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པར་འདུས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་ལྟུང་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་ནི། ཡག་དག་པའི་གྲོགས་ལ་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང༌། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲོགས་ལ་མཛའ་བར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་ངེས་ལ། དེ་ལ་དང་པོ་ནི། གསུམ་པ་དང་བཅུ་གཉིས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅུ་པའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུང་གི་ཆོས་དང༌། བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པར་འདུས་ལ། དང་པོ་ལ། རང་བཟོས་ཆོས་ལ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དང་། ཐེག་པ་གསུམ་གྱི་ཆོས་སྨོད་པ་དང་། བསྒྲག་བྱ་མིན་པའི་གསང་ཆོས་བསྒྲགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། གཉིས་པ་དྲུག་པ་བདུན་པའོ། །གཉིས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཆོས་ལ་དམིགས་པ་ལ། ལམ་གྱི་རྟེན་དང༌། ངོ་བོ་དང༌། ཡན་ལག་ལ་དམིགས་པར་འདུས་ལ། དང་པོ་ནི། གཙོ་བོ་སེམས་བསྐྱེད་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་ཆེད་དུ་བྱ་བ་གང་གི་དོན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་དང༌། རང་གི་ངོ་བོ་དམིགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པ། བཞི་པ་དང་ལྔ་པའོ། །ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་སུ་འདུས་པས། དང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་ངེས་པས། སྟོང་པ་ལ་དམིགས་ནས་ལོག་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། དགུ་པ་དང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆེད། བདེ་བ་ལ་དམིགས་པ་ཡང་བཅུ་གཅིག་པའི་ཆེད་དོ། །གསུམ་པ་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་ལ་ལམ་སྒྲུབ་པའི་གཞི་དང༌། གྲོགས་སོ། །དང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ལོག་སྒྲུབ་བཅུ་གསུམ་པ་དང༌། གཉིས་པ་ལ་དམིགས་པ་བཅུ་བཞི་པའོ། །གཉིས་པ་བསྲུང་འདོད་བསྐྱེད་པ་ནི། ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་སེམས་པ་སྟེ། སྔགས་པས་ཞེས་པ་རྐང་པ་དྲག་གིས་སྟོན་ཏེ། ཕན་ཡོན་གསང་སྔགས་བླ་ན་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་ཅིང༌། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་དང་ལྡན་པའི
Chinese
萨埵者，誓言等之主于他前如守护般行持，于隐蔽处作不善且不顾忌。总的来说，对摧毁恶毒之量，及以身语帮助、交往视上师三宝为敌者。以行（为）舍弃，若以意舍弃慈爱则成根本堕。十一，真实和相似。初者，名相和转变方式。初者，对法不应衡量，不应设立标准等。二者，立宗和合理性。初者，执空性为实有等。达日迦巴说，施予与真如无别的广乐之诀窍时，若思择为非调伏他者之义而接受则可。二者合理性，获得法无我之见后，不将见解用于见解，以有相度过日夜则转变。彼亦一日之中忆念一次即可，若未得见则不生此根本堕。二者相似者，得见后，其他行法不以见解增广，及仅得人无我之见而不守护等。十二，真实和相似。真实者，名相和转变方式。初者，具有欺骗有情等。二者，立宗者，《广大解说》等。达日迦巴说，瑜伽士为三乘所摄之具寂止瑜伽之相者，或理解为以嫉妒说其过失，或任何其他菩萨。二者合理性，先前彼者和对此瑜伽士具信之有情之信心，无有特殊必要而为驳斥之故，说信仰对境之过失，虽未使信心退转，然仅由具信者理解即转变。二者相似者，于不信者前说，及虽无意驳斥信心，然由自性饶舌而说等。十三者，当以真实和相似二者了知。初者有二，初者，依止如何获得之誓言等。二者是勇士之宴。
English
Sattva, the master of vows and so on, acts as if protecting them in front of others, but does evil in secret and does not care. In general, it refers to helping and associating with those who destroy the measure of malice and regard the three jewels of the guru as enemies with body and speech. It is abandoned by action, but if love is abandoned by intention, it becomes a root downfall. Eleven, reality and similarity. The first, the name and the way of transformation. The first, the Dharma should not be measured, and standards should not be set, etc. The second, the establishment of tenets and rationality. The first, clinging to emptiness as reality, etc. Darikapa said that when giving the secret of great bliss inseparable from Suchness, it is acceptable to think that it is not for the purpose of taming others. The second rationality is that after obtaining the view of Dharma non-self, if the view is not used for the view and the day and night are spent with characteristics, it will be transformed. It is enough to remember it once a day, and if the view is not obtained, this root downfall will not occur. The second similarity is that after obtaining the view, other practices are not expanded by the view, and only the view of personal non-self is obtained without guarding, etc. Twelve, reality and similarity. The real one, the name and the way of transformation. The first, having the deception of sentient beings, etc. The second, the establisher of tenets, the "Extensive Explanation," etc. Darikapa said that the yogi is a person who has the aspect of peaceful yoga, which is included in the three vehicles, or understands it as speaking of his faults out of jealousy, or any other bodhisattva. The second rationality is that the previous person and the faith of the sentient beings who have faith in this yogi, for the sake of refuting without special necessity, speak of the faults of the object of faith, although it does not cause the faith to regress, it is transformed only by the understanding of the faithful. The second similarity is speaking in front of unbelievers, and even if there is no intention to refute faith, speaking out of natural garrulousness, etc. The thirteenth is to be known by the two of reality and similarity. The first has two, the first, relying on the vows of how to obtain, etc. The second is the feast of heroes.
Chinese
或者说，会供轮的时候必须舍弃的特殊饮食之物，如果具誓者布施，则不接受。第二，合理的方面是，没有加持的物品等不接受。第十四条，有正和相似。第一条，命名是，诽谤手印等。转变的方式是没有特殊必要而仅仅是诽谤妇女。第二，相似的是，诽谤他人。这十条的归纳是，针对给自己说法的上师而邪见，以及针对修法之友和所修之法。以邪见而归纳为三类。对于任何产生罪过的门都加以遮止，也就是针对三宝而产生邪见。第一条是根本堕第一条。第二条是，对善良的朋友产生邪见，以及亲近颠倒的朋友，确定为两种。其中第一种是第三条和第十二条。第二种是第十条。第三种是，归纳为针对经教之法和修证之法。第一种，对于自造之法加以贬低，以及诽谤三乘之法，以及宣说不应宣说的秘密之法。第二种是第六条和第七条。第二种是针对修证之法，归纳为针对道的所依、本体和支分。第一种是，主要的是发心，因此，对于为了任何目的而发心的有情，以及针对自己的本体。第四条和第五条。道的本体归纳为生起次第和圆满次第两种。 第一种，针对生起次第而产生邪见是第八条。第二种，确定为乐空两种，因此，针对空性而产生邪见，第九条和第十一条的缘故。针对乐的也是第十一条的缘故。第三种，道的支分是修道的所依和助伴。第一种，针对所依而产生邪见是第十三条。第二种，针对助伴的是第十四条。第二，想要守护而生起（誓言），就是思念利益和过患。所谓“咒师”等，用强烈的语气来表示，利益是获得无上密咒的灌顶，并且具有誓言和律仪。
English
Or, the special food and drink items that must be discarded during the Tsok khorlo (feast gathering). If a person with vows offers them, they should not be accepted. Secondly, the reasonable aspect is not accepting unblessed items, etc. The fourteenth is divided into direct and similar. The first, the naming is, disparaging mudras, etc. The way of transformation is disparaging women without any special need. The second, the similar is, disparaging others. The summary of these ten is that they are directed towards the lama who teaches oneself the Dharma, and towards Dharma friends and the Dharma one has practiced. They are summarized into three categories of wrong views. Whatever door of transgression arises is prohibited, which is to say that wrong views arise towards the Three Jewels. The first is the first root downfall. The second is, having wrong views towards good friends, and being friendly with inverted friends, is determined as two. The first of these is the third and twelfth. The second is the tenth. The third is, it is summarized as being directed towards the Dharma of scripture and the Dharma of realization. The first, disparaging self-made Dharma, and slandering the Dharma of the three vehicles, and proclaiming secret Dharma that should not be proclaimed. The second is the sixth and seventh. The second is directed towards the Dharma of realization, and is summarized as being directed towards the basis, essence, and limbs of the path. The first is, the main thing is bodhicitta, therefore, for the sake of whatever purpose sentient beings generate bodhicitta, and directed towards one's own essence. The fourth and fifth. The essence of the path is summarized into two, generation stage and completion stage. The first, having wrong views towards the generation stage is the eighth. The second, it is determined as two, bliss and emptiness, therefore, having wrong views towards emptiness, the reason for the ninth and eleventh. Also, directing towards bliss is also the reason for the eleventh. The third, the limbs of the path are the basis and companions for practicing the path. The first, having wrong views towards the basis is the thirteenth. The second, directed towards the companions is the fourteenth. Second, generating the desire to protect (vows) is thinking about the benefits and faults. The so-called "mantrika" etc., is shown with strong emphasis, the benefit is obtaining the empowerment of the unsurpassed secret mantra, and possessing vows and samayas.