Tibetan
་སྔགས་པ་དམ་ཚིག་བཅུ་བཞི་པོ་འདི་དག་མི་ཉམས་པར་བསྲུང་ཞིང་ཉམས་པ་སྤངས་ན་ནི། ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་གི་ལས་འགྲུབ་པ་དང༌། མིན་སྨན་རིལ་བུའི་དངོས་གྲུབ་སོགས་དང༌། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་བརྙེས་ཤིང་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་དམིགས་ནི། བཅུ་བཞི་པོ་དེ་དག་ཚུལ་བཞིན་དུ་གསུངས་པ་ལས་གཞན་དུ་ཁས་བླངས་པ་ཡན་པར་བཏང་སྟེ། མ་བསྲུངས་ན་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཉམས་པ་དེ་ཉིད་འདུད་དང་སྲིན་པོ་སོགས་ཀྱིས་བཟུངས་ནས། ཚེ་འདིར་ནད་དང༌། སྲོག་འཕྲོག་པ་སོགས། མི་འདོད་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ཞིང༌། སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་མྱོང་བར་འགྱུར་ལ། ཤི་མ་ཐག་མགོ་འཐུར་ དུ་བལྟས་ཏེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་པ་བསྲུང་ཚུལ་དངོས་ནི། དེ་བས་ཞེས་པ་རྐང་པ་གཉིས་ཏེ་བསྲུང་ན་ཕན་ཡོན་དཔག་ཏུ་མེད་ཅིང༌། མ་བསྲུང་ན་ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དེ་བས་ཉེས་པའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ང་རྒྱལ་བཅོམས་ནས་བདག་ཉིད་དྲན་པ་དང་ཤེས་བཞིན་དང༌། བག་ཡོད་ཉེ་བར་བཞག་ནས། བསྒྲིམས་ཏེ་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཉམས་ན་ཕྱིར་བཅོས་པའི་ཐབས་ནི། མཉམ་པར་ཞེས་སོགས་རྐང་པ་གཉིས་སོ། །གལ་ཏེ་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་བྱུང་སྟེ་ཉམས་ན། ཡིད་ཕྱིར་མ་ཡེངས་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས། བླ་མ་ལ་གུས་པ་ཅི་ཡོད་སྤྲུགས་ནས། མཆོད་འབུལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་བྱས་ལ། སྐྱབས་འགྲོ་ནས་བརྩམས་ཏེ། ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་སྔགས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བདག་ལེགས་སུ་འདོད་ཅིང༌། ཕན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་པས་འབད་པ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་བཤད་པ་མཐར་ཕྱིན་པའི་བྱ་བ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་གསང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ཙམ་ལ་འཇུག་ཀྱང༌། འདིར་ནི་བླ་ན་མེད་པའོ། །ད་ནི་དེ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་རིགས་བསྡུ་བའི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན་གྱི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བའི་ཡུལ་རྣམས་དྲན་པར་བྱས་ལ། རྩ་ལྟུང་དང་པོ་ལས་སེམས་བསྲུང་བའི་ཚུལ་ནི། གུས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བཀའ་བསྒྲུབ་པ་དང་གསུམ། དང་པོ་ལ་སྐྱོན་མི་རྟོག་པ་དང་། ཡོན་ཏན་ཅན་དུ་འཛིན་པའི་བློ་བསྐྱེད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ་སྐྱོན་དུ་རྟོག་འདོད་ཀྱི་བློ་དགག་པ་དང༌། སྐྱོན་ཅན་དུ་འཛིན་ པའི་བློ་སྐྱེས་ན་དང་དུ་མི་ལེན་པར་གཉེན་པོ་བསྟེན་ནས་དགག་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། མ་མཐའ་ཁོ་ན་ཉིད་ལ་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་བས་ཅི་ཞི
Chinese
如果守护好密咒师的这十四条誓言而不违犯，那么，共同的成就息增怀伏的事业就能成就，以及药丸的成就等等，还有，不共同的成就大手印的果位就能证得和获得。过患是：如果将这十四条如理宣说之外的其他誓言视为更殊胜，而不守护，就会违犯誓言，违犯之后，就会被鬼怪和罗刹等抓住，今生会产生疾病和夺命等，以及无数不悦意之事，会感受各种痛苦，死后立即头朝下堕入地狱。第三，守护的实际方法是：因此，这两句诗说，如果守护，利益不可估量，如果不守护，一切过患都会产生，因此，要摧毁一切过患之门的颠倒我慢，自己要安住于正念和正知，以及谨慎，努力守护，要知道守护的方法。第二，如果违犯，补救的方法是：平等等等这两句诗。如果发生根本堕罪而违犯，不要让心向外散乱，要一心一意地安住，尽力对上师恭敬，做广大的供养，从皈依开始，想要我好好地持有不共同的密咒誓言，想要利益的密咒师要努力受持。第三，宣说圆满的行持是：金刚等等。金刚乘只是进入密咒乘，这里是指无上。现在要讲述对他们守护心的方法。要忆念从收集那些种类时所出现的，如所说般会产生堕罪的处所。从第一个根本堕罪守护心的方法是：修习恭敬，修习欢喜，以及遵从教诲这三者。第一者是不作意过失，以及生起认为是具有功德之心的二者。第一者是遮止想要作意过失的意念，以及如果生起认为是过失之心的，不要接受，要依止对治来遮止。第二者是：最低限度也要将功德执取为功德，这样如何？
English
If these fourteen vows of the mantra practitioner are kept without violation, then the common accomplishments of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions will be achieved, as well as the accomplishment of medicinal pills, etc. Furthermore, the uncommon accomplishment of the state of Mahamudra will be attained and obtained. The faults are: If one regards other vows as superior to these fourteen that have been properly proclaimed, and does not keep them, then the vows will be broken. Once broken, one will be seized by demons and rakshasas, etc. In this life, diseases and the taking of life, etc., and countless unpleasant things will arise, and one will experience various sufferings. Immediately after death, one will fall headfirst into hell. Third, the actual method of guarding is: Therefore, these two lines of verse say that if one guards, the benefits are immeasurable, and if one does not guard, all faults will arise. Therefore, destroy all the doors of faults, the inverted arrogance, and establish oneself in mindfulness and awareness, and diligence. One must know the method of guarding with effort. Second, if one violates, the method of remedy is: Equally, etc., these two lines of verse. If a root downfall occurs and one violates, do not let the mind wander outward, but remain single-pointedly absorbed. Exhaust whatever respect one has for the lama, make vast offerings, and starting from refuge, a mantra practitioner who wants me to hold the uncommon mantra vows well, and who wants to benefit, should take them with great effort. Third, the activity of completing the explanation is: Vajra, etc. The Vajrayana only enters the Mantrayana, but here it refers to the unsurpassed. Now, I will explain the method of guarding the mind for them. Remember the places where downfalls occur, as they arise from the occasion of collecting those kinds. The method of guarding the mind from the first root downfall is: cultivating respect, cultivating joy, and following instructions. The first is not thinking of faults, and generating the mind that holds them to be virtuous. The first is to prevent the thought of wanting to think of faults, and if the thought of thinking of faults arises, do not accept it, but rely on the antidote to prevent it. The second is: At the very least, how is it if one grasps virtue as virtue?
Tibetan
ག་བྱ་དོན་མེད་དོ་སྙམ་པ་ཙམ་ནས་དགག་གོ །གཉིས་པ་ནི། བསམ་པས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པའི་ཁུར་མ་དོར་བ་དང༌། སྦྱོར་བས་མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་ནུས་བཞིན་ཡལ་བར་འདོར་བ་དགག་པ་དང༌། ཆོས་དང་མི་ལྡན་པའམ། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཡིན་ན། མྱུར་དུ་བཤད་སྦྱང་བྱ་བ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །བཀའ་བསྒྲུབ་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། འདི་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་རག་ལས་པ་དང༌། དེ་ཡང་ཡོན་ཏན་དུ་བཟུང་བ་དང༌། སྐྱོན་ཅན་དུ་རྟོག་པའི་བློ་འདོར་བ་དང༌། མཉེས་པ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་པ་ལ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་ལ། ལོག་པས་ནི། རྒུད་པ་འཕེལ་བས། བདག་ལེགས་སུ་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཕན་ཡོན་དང༌། ཉེས་དམིགས་བསམས་ལ་ཆོས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་རྣམས་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་སེམས་བསྲུང་ཚུལ་ལ་འབད་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་འབད་ན་ལྟུང་བ་དང་པོ་ཁེགས་སོ། །ཆོས་ལ་རང་བཟོ་དང་། ཁྱད་གསོད་བྱེད་འདོད་བཀག་ན། ཉེས་པ་གཉིས་པ་ཁེགས་སོ། །ཆོས་སྨྲ་བ་ཙམ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་འདོད་དང༌། རྡོ་རྗེ་སྤུན་གྱི་ཆོས་ལྡན་གྱི་བགོ་བ་རང་ལ་ཆེད་དུ་གཏད་པ་གཅོད་འདོད་དང་། སྐྱོན་བརྗོད་འདོད་དང༌། ཕ་རོལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་ཁྲོ་བ་བཀག་ན། ལྟུང་བ་གསུམ་པ་དང༌། བཞི་པའི་ཕྱེད་ཁེགས་སོ། ། ཆོས་དང་ཆོས་སྨྲ་བའི་གང་ཟག་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་འདོད་དང༌། དེ་ལ་དང་པོ་ནས་མི་མོས་པ་མེད་པའམ། མོས་པའི་གང་ཟག་གིས་མོས་པ་མགོ་ནས་མི་དགའ་བར་བྱ་འདོད་བཀག་ན། བཅུ་གཉིས་པ་དང་དྲུག་པ་ཁེགས་སོ། །བླ་མ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་སོགས་བྱིན་ཅི་ལོག་གི་གྲོགས་ལ་མཛའ་བཤེས་བྱེད་འདོད་བཀག་ན། བཅུ་པ་ཁེགས་སོ། ཕ་རོལ་པོ་སེམས་ཅན་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་གཏན་ཕན་མི་འདོགས་སྙམ་པ་བཀག་ན། བཞི་པའི་ཕྱེད་ཁེགས་སོ། །དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་ཀུནྡ་ལུས་ལས་འབྱིན་འདོད་དང༌། སངས་རྒྱས་ཐོང་པར་མི་བྱའོ་སྙམ་པ་བཀག་ན། ལྔ་པ་ཁེགས་སོ། །སྣོད་དུ་མ་གྱུར་པའི་སེམས་ཅན་ལ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་གསང་བ་བསྒྲགས་འདོད་བཀག་ན་བདུན་པ་ཁེགས་སོ། །བདག་ལུས་གསང་སྔགས་སྤྱོད་པར་མི་ནུས་སྙམ་པའི་ཞུམ་པ་དང༌། རྒྱུ་མཚན་འགའ་ཞིག་གིས་ཕུང་པོ་ལྷར་བསྒོམ་པ་མི་འཐད་སྙམ་པ་དང༌། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་མེད་པར་ལུས་གདུང་བར་བྱེད་འདོད་བཀག་ན། བརྒྱད་པ་ཁེགས་སོ། །སྟོང་ཉིད་སྤངས་ནས་སྤྲོས་བཅས་དང་དུ་ལེན་འདོད་བཀག་ན། དགུ་པ་ཁེགས་སོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་གི་བདག་མེད་པ་གང་རུང་གི་ལྟ་བ་རྙེད་པ
Chinese
仅仅是想到“做什么都没有意义”就应该制止。第二，不要放弃以思想取悦（上师）的重任，制止明明有能力却轻易放弃以行为取悦（上师）；如果不符合佛法，或者无法做到，就应该努力学习和修行。对于遵从教诲，也应该同样理解。这些的诀窍是：一切如来都依赖于上师，并且将上师视为功德之源，抛弃认为上师有缺点的想法，努力取悦上师，并按照教诲行事，这样才能获得成就。相反，邪见只会增加衰败。因此，那些希望自己变得更好的人，应该思考上述的利益和过患，并对与佛法相关的善知识们，努力守护上述的心态。如果努力这样做，第一个根本堕就避免了。如果阻止对佛法进行篡改和贬低，第二个过失就避免了。如果阻止仅仅对说法者进行批评，阻止切断金刚兄弟姐妹之间依法分配的份额，阻止批评，以及阻止对任何其他人发怒，那么第三个和第四个根本堕的一半就避免了。 如果阻止对佛法和说法者进行批评，或者阻止原本没有不悦，或者阻止原本悦意的人从一开始就不喜欢，那么第十二个和第六个根本堕就避免了。如果阻止与损害上师的人等邪恶之友交往，那么第十个根本堕就避免了。如果阻止认为对任何众生都不施予永久的利益，那么第四个根本堕的一半就避免了。如果没有特殊的必要，阻止将昆达（梵文：Kundā，字面意思：茉莉）从身体中取出，阻止认为不应该舍弃佛，那么第五个根本堕就避免了。如果阻止向不适合的众生宣扬上述的秘密，那么第七个根本堕就避免了。如果阻止认为自己无法修持密法而感到沮丧，阻止因为某些原因而认为将五蕴观想为本尊是不合理的，以及没有特殊的必要而阻止折磨身体，那么第八个根本堕就避免了。如果阻止舍弃空性而接受有相，那么第九个根本堕就避免了。如果获得了对佛法和人无我的任何一种见解，
English
One should refrain from even thinking, "There's no point in doing anything." Secondly, do not abandon the responsibility of pleasing (the guru) with your thoughts, and refrain from easily abandoning pleasing (the guru) with actions when you are capable. If it does not accord with the Dharma, or if it is impossible to do, then one should strive to study and practice diligently. The same understanding should be applied to following instructions. The key to all of this is: all Tathagatas rely on the guru, and one should regard the guru as the source of all good qualities, abandon the thought of finding fault with the guru, strive to please the guru, and act according to the instructions, for in this way, accomplishments will arise. Conversely, wrong views will only increase decline. Therefore, those who wish to improve themselves should contemplate the aforementioned benefits and drawbacks, and strive to protect the aforementioned state of mind towards virtuous friends who are connected to the Dharma. If you strive in this way, the first root downfall will be avoided. If you prevent the fabrication and disparagement of the Dharma, the second fault will be avoided. If you prevent criticizing those who merely speak about the Dharma, prevent cutting off the Dharma-based shares of Vajra brothers and sisters that are specifically assigned to oneself, prevent criticizing, and prevent anger towards anyone, then the third and half of the fourth root downfalls will be avoided. If you prevent criticizing the Dharma and those who speak about the Dharma, or prevent those who were not initially displeased, or prevent those who were initially pleased from disliking it from the beginning, then the twelfth and sixth root downfalls will be avoided. If you prevent associating with evil friends who harm the guru, etc., then the tenth root downfall will be avoided. If you prevent thinking that you will not bestow permanent benefit on any sentient being, then half of the fourth root downfall will be avoided. Without a special need, if you prevent extracting the Kunda (Sanskrit: Kundā, literally: jasmine) from the body, and prevent thinking that one should not abandon the Buddha, then the fifth root downfall will be avoided. If you prevent proclaiming the aforementioned secrets to sentient beings who are not suitable vessels, then the seventh root downfall will be avoided. If you prevent feeling discouraged thinking that you cannot practice the secret mantra with your own body, prevent thinking that it is unreasonable to contemplate the aggregates as deities for some reason, and prevent tormenting the body without a special need, then the eighth root downfall will be avoided. If you prevent abandoning emptiness and accepting elaborations, then the ninth root downfall will be avoided. If one has gained any view of the selflessness of Dharma and persons,
Tibetan
འི་གང་ཟག་གིས། དགེ་སྦྱོར་གྱི་ཐོག་མཐའ་དེས་རྒྱས་འདེབས་པ་དང༌། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་བསྟན་པ་དང་དུ་བླངས་ན། བཅུ་གཅིག་པ་ཁེགས་སོ། །དབུ་མར་སོགས། དགོས་པ་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པའི་སྐབས་སུ། དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་གཞན་གྱིས་བསྟེན་ན། ལེན་པ་སོགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཚུལ་བཞིན་ བསྟེན་ན། བཅུ་གསུམ་པ་ཁེགས་སོ། །ཕ་རོལ་པོ་གང་ཡང་རུང་བ་ལ་སྐྱོན་བརྗོད་འདོད་བཀག་ན། བཅུ་བཞི་པ་ཕྱོགས་མཐུན་དང་བཅས་པ་ཁེགས་སོ།། །།འདིར་འབད་ངལ་བས་དགེ་བ་གང་བསྒྲུབས་དེས། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་རྗེ་བཙུན་བླ་མ་ཡི། །གསུང་གི་འོད་ཀྱིས་བློ་གྲོས་སྨིན་བྱས་ནས། །རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག །དེ་མ་ཐོབ་ཀྱི་གནས་སྐབས་ཐམས་ཅད་དུ། །ལུས་ཅན་ཀུན་མཁྱེན་བསྒྲུབ་པ་ལམ་གྱི་མཆོག །བླ་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་སྒོར་ཞུགས་ནས། །བསླབ་གཞི་བཅས་པ་མིག་བཞིན་བསྲུང་བར་ཤོག །དགེའོ། །སྭ་སྟི། རྒྱལ་བསྟན་པད་ཚལ་ཕན་བདེའི་དྲི་བསུང་ཅན། །བཤད་སྒྲུབ་འདབ་རྒྱས་རྣམ་གྲོལ་སྦྲང་རྩིའི་བཅུད། །འགྲོ་ཀུན་སྤྱོད་ཕྱིར་སྡེ་དགེ་ལྷུན་གྲུབ་སྟེང་། །ཆོས་སྡེ་ཆེ་ནས་ཆོས་སྦྱིན་འདི་སྤེལ། སརྦ་མངྒ་ལཾ། ། རྗེ་བཙུན་ཙོང་ཁ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་འབུམ་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་རིམ།