Tibetan
་སྐབས་སུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་བཤད་པ་ནི། །རྣམ་སྣང་དང༌། རིན་འབྱུང་དང༌། འོད་དཔག་མེད་དང༌། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང༌། མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་སུ་གཏོགས་པའི་བསྒོམ་རྒྱུ་རྣམས་རིན་པ་བཞིན་དུ་ས་དང་ཆུ་དང་མེ་དང་རླུང་དང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྔར་འདུས་པར་གསུངས་པས་ཕུང་སོགས་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་པས་ནི་ཁམས་ལྔ་སྦྱངས་ནས་དེ་དག་འོད་གསལ་དུ་རིམ་གྱིས་འཇུག་པའི་དོན་ནོ། །འོད་གསལ་དུ་བཅུག་པ་དེ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་དོན་དུ་སྔགས་བརྗོད་པར་ཡང་གསུངས་ཤིང༌། རྣམ་གཞག་རིམ་པར། ༀ་ཞེས་པ་ནི་གཅིག་དང་ལྡན། ཞེས་པ་ནས། དྲུག་པ་ཨ་ཧཾ་ཞེས་སུ་བརྗོད། ཅེས་པའི་བར་རྐང་པ་དྲུག་གིས་སྔགས་ཚན་པ་དྲུག་ཏུ་བཅད་ལ། དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག །སྐྱེ་བོ་མཆོག་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་པས་ནི། དྲུག་པོ་དེ་རིགས་དྲུག་ཡིན་པར་བསྟན་ཞིང་། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་དང་པོ་ལྔས་རིགས་ལྔ་ འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པར་བསྟན་པ་ལ། དྲུག་པ་ནི། འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པ་དེ་ཉིད། རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ང་རྒྱལ་བྱ་བ་དང༌། དྲུག་པའང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་རྒྱུར་ཡང་གཟུང་སྟེ། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཙོ་བོ་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའི་ཚེ། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། །ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཞབས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐུགས་ཀའི་བར་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས། དེ་ནས་དབུ་ནས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུས་ནས་མཐར་ཐུག་གི་བར་དུ་བསྡུས་པར་བསམ་སྟེ། སྦྱང་གཞི་ཐ་མལ་བ་འཆི་བའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ནས་དྲོད་བསྡུས་ནས་ཐ་མར་སྙིང་ག་ནས་འཆི་འཕོ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་སྐབས་སུ། འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་གསལ་ཀྱི་ངང་ནས་མངོན་བྱང་ལྔའི་སྒོ་ནས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ནི་བར་དོ་དང༌། སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདུ་བྱ་བའི་སྐབས་སུ། མདོ་བསྲེ་ལས། ཇི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ལེའུ་དང་པོར་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་ཚུལ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་མཛད་པ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱེད་བཞིན་པ་ལ་གནས་པས་ཀྱང་དང་པོར་སྦྱོར་བ་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བསྒོམས་པའི་འབྲས་བུ་སྐུ་ གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་འདོད་ཆགས་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་པའི་དོན་ནི། ས་ཆུ་སོགས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་ལ་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་ཕྱིའི་རྐྱེན་ཕྱག་རྒྱ་དང་ནང་གི་རྐྱེན་རླུང་གཉིས་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ལ་བསྐྱེད་རིམ་པས་ཀྱང་ཕྱག་རྒྱ་འདུས་བྱས་ནས་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་བསྒོམ་དགོས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕྱི་ནང་གི་རྐྱེན་གཉིས་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་གཟུངས་དཀྱིལ་སྤྲུལ་བའི་སྐབས་སུ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་དང༌། །དེ་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བདག་པོ་དེ། བརྙེས་པའི་ཕྱིར་ནི་ཞུགས་པར་གྱུར༌། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱེན་རྒྱུ་དང༌། །ཁྱབ་དང་མཉམ་གནས་ཞེས་བཤད་དང༌། །ཀླུ་དང་རུས་སྦལ་རྩངས་པ་དང༌། ལྷ་སྦྱིན་དང་ནི་གཞུ་ལས་རྒྱལ། །དེ་དག་པདག་གཟུགས་བུད་མེད་དུ། །སླར་ཡང་སྤྲུལ་པར་མཛད་པ་ཡིན། ཞེས་ལེའུ་དང་པོ་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཆེན་པོ་འདོད་ཆགས་ཆེན་པའི་ཚུལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ནས་སྔར་སྤྲུལ་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་ཞུགས་པར་མཛད་ནས་སླར་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་སྐུ་ལ་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། གཤེགས་མ་བཞི་དང༌། རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་སྟེ། དགུ་པྱུང་བའི་ལྷ་མོ་དགུ་རླུང་དགུ་དང་སྦྱར་བར་མཛད་པའི་དོན་ནི། ལྷ་མོའི་གཟུགས་སུ་སྤྲུལ་བ་ནི་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་ཕྱིའི་རྐྱེན་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། དེ་དག་རླུང་དང་སྦྱར་བ་ནི་རྡོར་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་ནང་གི་རྐྱེན་རླུང་ལས་རུང་དུ་ བྱེད་པའི་ཐབས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོ་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ནི། འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཕུང་སོགས་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་སྟེ། མཐར་ལུས་འདོར་ས་སྙིང་ག་དང༌། ཐོག་མར་རྣམ་ཤེས་གང་དུ་འཇུག་པའང་སྙིང་ག་ཡིན་ལ། དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་བས་ལམ་དུས་ཀྱི་སྟོང་པ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡང་ཕྱིའི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་པ་དང༌། ནང་གི་རླུང་ལས་རུང་དུ་བྱེད་པ་གཉིས་སོ། །ཕྱི་མ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཡིན་ལ་དེ་ནི་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་བླ་མ་སྔ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་འབྱུང་འཇུག་ལ་བརྟེན་པའི་རྡོར་བཟླས་རྟགས་ལྔ་ཤར་གྱི་བར་དུ་བྱས་ནས་ཧཱུཾ་གིས་འོག་རླུང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཡར་ཐེན། ༀ་གྱིས་སྟེང་རླུང་མར་མནན་ནས་སྙིང་གའི་ལྟེ་བར་རླུང་ཁ་སྦྱོར་བསྒོམ་པ་རྡོར་བཟླས་དངོས་དང༌། སྔ་མ་དེའི་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་འདོད་པ་ནི་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། མིང་རྡོར་བཟླས་སུ་བཏགས་ཀྱང་དོན་བུམ་པ་ཅན་དུ་སོང་བས་རྡོར་བཟླས་གཅིག་པུས་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ནུས་པས་དེ་མཚན་ཉིད་ཚང་བར་བསྒོམས་ན་བུམ་པ་ཅན་དང༌། ལུས་ཀྱི་ས་ཚིགས་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བཞིའི་དོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བྱ་མི་དགོས་པར་རྩ་རྒྱུད་དང༌། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་རྣམས་སུ་རྒྱས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་ཡང་དང་པོར་རྡོར་བཟླས་འབྱུང་ འཇུག་ལ་བརྟེན་པ་ཉི་ཤུ་རྩ་ཤས་རེ་ཙམ་བྱས་ནས་དེའི་རྗེས་སུ་སྔར་བཤད་པའི་རྩ་འདབ་ཐ་མ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱར་བྱས་ནས་སེམས་བཟུང་སྟེ་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་དང༌། ཡང་འབྱུང་འཇུག་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་རྩ་འདབ་བར་བ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ནས་མཆེད་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ཚུལ་སོགས་མཛད་ཀྱང་ཁ་སྦྱར་བསྒོམ་པ་མིན་ནོ། །ཡང་རྗེ་འགོས་ཀྱིས། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་ཨཾ་ཡིག་དང༌། ཨ་ཚེ་དྲག་ཅན་དང༌། ཨ་ཐུང་ལ་བརྟེན་ནས་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སེམས་གསུམ་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཚུལ་དང༌། རིམ་ལྔའི་འགྲེལ་པ་ནོར་བུའི་ཕྲེང་བ་དང༌། ཁ་ཆེ་ལཀྵྨཱིས་མཛད་པ་དང༌། རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་བཤད་པ་ཟུང་འཇུག་གསལ་བ་དང༌། བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་མཛད་པ་ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟེ་བར་ཐོག་མར་རྩ་འཁོར་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་བསྒོམས་ནས་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་ཚུལ་ཅུང་ཟད་བཤད་ཀྱང་གསལ་ཞིང་མཐའ་ཆོད་པར་མ་བཤད་དོ། །དེས་ན་སེམས་དབེན་གྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ནང་གི་རྐྱེན་གྱི་གཙོ་བོར་རྡོར་བཟླས་ཉིད་ཡིན་པས་དེ་ལ་སྙིང་གར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་གསལ་འདེབས་པའམ་མ་བཏབ་ཀྱང་རུང༌། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་སུམ་རིམ་ཡི་གེ་དང་བཅས་པ་གསལ་བཏབ་ཅིང༌། དེ་ཙམ་མི་གསལ་ན་སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ལུས་ཀྱི་གནད་གང་ན་ཡོད་པ་དེའི་ས་ཚིགས་མ་འཆོལ་བར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། དེའི་ནང་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམ་མོ། །གཉིས་པ་ལ། རྡོར་བཟླས་ད
Chinese
关于解释在（死亡）时候地融入水等，是指：属于毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛、不动佛这五部（佛）的修法，如其次第般融入地、水、火、风、识这五界。因此，如果观修蕴等三十二尊本尊，就能净化五界，并使它们逐渐融入光明。还说为了稳固融入光明，要念诵咒语。在次第的安排上，“ༀ་”（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）意为具有一，直到“第六个念诵ཨ་ཧཾ་”（藏文，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：ahaṃ，汉语字面意思：我）为止，用六个段落将咒语分成六个部分。因此，“如是六如来，为胜士所宣说”表明，这六者是六部。如前所述，前五个表明五部融入光明，而第六个是：将融入光明的本身视为金刚持的慢，第六个也被认为是融入光明的途径，因为主要目的是将金刚持融入光明。在主要融入光明的时候，“从头到脚，直到到达心间为止”，如是说。因此，主要金刚持从脚开始逐渐融入心间的光明，然后从头开始融入光明，并观想最终融入到尽头。这是因为，作为净治对象的一般人在死亡时，身体从上到下聚集热量，最终从心脏发生死亡转移；并且在生起次第和圆满次第两种情况下，都要与融入光明相一致地进行观修。从光明的状态中，通过五种现证菩提的方式观修原始怙主，并将其转化为化身，这与中阴和受生在法性上相符。在进行手印结合的时候，《经集》中说：“如世尊为了最好地显示菩提果位是从贪欲中产生的，在第一品中安住于名为大贪欲之相的等持，同样，安住于生起次第者也应首先进行结合。”如是所说的菩提果位，如前所述，与生、死、中阴三者在法性上相
English
The explanation of earth dissolving into water etc. at the time (of death) refers to: The practices belonging to the families of Vairochana, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Akshobhya are said to dissolve into the five elements of earth, water, fire, wind, and consciousness in due order. Therefore, if one meditates on the aggregates etc. as thirty-two deities, one can purify the five elements and gradually enter them into luminosity. It is also said that mantras are recited to stabilize the entry into luminosity. In the arrangement of the order, "ༀ་" (Tibetan, Devanagari: ओम्, Romanized Sanskrit: oṃ, Literal Chinese meaning: Om) means having one, up to "the sixth is recited as अःहम्" (Tibetan, Devanagari: अहम्, Romanized Sanskrit: ahaṃ, Literal Chinese meaning: I), the mantra is divided into six parts with six verses. Therefore, "Thus the six Tathagatas, are taught to the supreme beings" indicates that these six are the six families. As previously explained, the first five indicate that the five families enter into luminosity, while the sixth is: to have the pride of the Vajradhara in the very luminosity that has entered. The sixth is also taken as the means to enter luminosity, because the main purpose is to bring the Vajradhara into luminosity. At the time of the main entry into luminosity, "From the head to the feet, until it reaches the heart," as it is said. Therefore, the main Vajradhara gradually dissolves into the luminosity of the heart from the feet, then dissolves into luminosity from the head, and contemplates dissolving into the very end. This is because, ordinary people who are the object of purification gather heat from the top and bottom of the body at the time of death, and finally the transference of death occurs from the heart; and in both the generation stage and the completion stage, one should meditate in accordance with the entry into luminosity. From the state of luminosity, one meditates on the primordial protector through the five manifest enlightenments, and transforming it into a nirmanakaya is in accordance with the bardo and birth in dharmata. At the time of combining mudras, the Sutra Collection says: "As the Bhagavan showed best that the state of enlightenment arises from desire, in the first chapter he abided in the samadhi called the aspect of great desire, similarly, one abiding in the generation stage should also first engage in union." The state of enlightenment thus spoken of, as mentioned before, is in accordance with birth, death, and bardo in dharmata.
Chinese
修习的果实是三身。它所显示的从贪欲中产生的意义是：地、水等逐渐消融而进入光明，在圆满次第的阶段，有外缘手印和内缘风两种，为了成熟其相续，生起次第也必须修习手印，加持空行秘密等。关于内外二缘，在第一品陀罗尼坛城幻化的章节中，《意趣授记经》中说：“之后如来一切与，如是菩提萨埵众，如来之主彼一切，为了获得而进入。命与下泄上行及，遍行与平等住如是说，龙与乌龟珊瑚及，天施与胜弓箭者。彼等莲花之形为女人，再次幻化而示现。”如是第一品中，如来金刚遍入一切大遍照如来进入大贪欲之行的等持，先前所幻化的一切如来都进入自己的身体，再次幻化成女人的形象而出现在身体上，四续母和五金刚母，九涌出的九位天女与九风相结合的意义是：幻化成天女的形象是显示生起心离等觉悟等外缘，那些与风相结合是依靠金刚念诵使内缘风变得堪能的方法。二是心间轮为主的行相：死亡时，蕴等逐渐收摄而显现死亡光明，最终舍弃身体之处是心间，最初识进入之处也是心间，与此相顺应，瑜伽士显现道时四空智，显现它的主要因缘也是依靠外缘手印和使内缘风变得堪能二者。后者是通过金刚念诵之门，那是依靠心间不坏明点而进行的，将在后面阐述。对此，一些前代上师认为依靠生起次第
English
The fruit of cultivation is the three bodies. The meaning of showing that it arises from desire is: earth, water, etc., gradually dissolve and enter into luminosity. In the stage of the completion stage, there are two external conditions, hand seals, and internal conditions, winds. In order to ripen their continuum, the generation stage must also practice hand seals, bless the secret of space, etc. Regarding the two internal and external conditions, in the chapter on the manifestation of the mandala of Dharani in the first chapter, the Sutra of Prophecy of Intentions says: "Then all the Tathagatas and, likewise, all the Bodhisattvas, the lord of the Tathagatas, enter in order to attain it. Life and downward elimination, upward movement, pervasive and equal dwelling are said, dragons, turtles, corals, heavenly gifts and victorious archers. Those lotus forms are women, and they are manifested again." Thus, in the first chapter, the Tathagata Vajra Vairochana enters the samadhi of great desire, and all the previously manifested Tathagatas enter his own body, and again manifest as the form of a woman and appear on the body. The meaning of combining the four consorts and the five Vajra mothers, the nine emerging goddesses with the nine winds, is: manifesting as the form of a goddess is to show the external conditions such as generating the realization of mind isolation, etc., and combining them with the winds is the method of relying on Vajra recitation to make the internal condition of wind capable. Secondly, the aspect of the heart chakra being the main one: at the time of death, the aggregates, etc., gradually gather and manifest the luminosity of death, and the place where the body is finally abandoned is the heart, and the place where consciousness first enters is also the heart. In accordance with this, the yogi manifests the wisdom of the four emptinesses at the time of the path, and the main cause of manifesting it is also relying on the external condition of hand seals and making the internal condition of wind capable. The latter is through the door of Vajra recitation, which is done by relying on the indestructible bindu of the heart, which will be explained later. Regarding this, some former lamas thought that relying on the generation stage