Tibetan
གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །གསུམ་པ་ ལ་གཉིས། རྩོད་པ་དང༌། དེའི་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཙམ་མོ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བསྟན་ཏེ་སྔར་དྲངས་ཟིན་ཏོ། །གོང་དུ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་ངོས་འཛིན་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསུངས་པ་དང་དེ་དག་ལས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་བཤད་པ་གཉིས་ལ་འགལ་བ་འཛིན་པའོ། །མེལ་ཚེ་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྦྲོ་བར་བྱེད་ཅེས་པ་དང་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་པ་འདྲི་བའོ། །དེའི་ལན་ནི། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དང་བཅས་པའོ། །དེས་ན་རླུང་གིས་རིམ་གྱིས་གཡོས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོག་པ་རྣམས་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པའོ། །རྣམ་ཤེས་ནི་གཟུགས་སུ་མ་གྲུབ་ལ། ནང་གི་རླུང་ཕྲ་བའང་གཡོས་པའི་བྱ་བ་ཙམ་གྱི་གཟུགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་མ་གཏོགས་པ་གཟུགས་སུ་མེད་པས་ཤེས་པ་དང་འདྲེས་ནས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་དོ། །དེའི་ཤེས་བྱེད་དུ་རང་རིག་ཙམ་གྱི་ཞེས་སོགས་དྲངས་སོ། །དེའི་རྐང་པ་དང་པོ་གཉིས་ནི་ཕྱོགས་སྔའི་རྟགས་སོ། །འོན་ཀྱང་ཞེས་པ་ནི་ཁྱབ་པ་མེད་པར་སྟོན་ཏེ། །དེ་ལ་དབྱེ་བ་ཡོད་ཅེས་པ་ནི་གསུམ་དུ་བཤད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སོ། །དབྱེ་བ་ཡོད་ཚུལ་ནི། ཉིན་མཚན་དང་མཚམས་ཀྱིས་ཏེ་གཉིས་སྣང་དང་བཅས་པར་རོ། །དེས་ན་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཡོད་པ་ནི། དེའི་གཞི་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ་སེམས་དེའི་བཞོན་པར་གྱུར་པས་རྟེན་ནི་གཞིའོ། །རླུང་རྣམས་ཞེས་པ་ནས་དམིགས་པར་འགྱུར་ཞེས་ པའི་བར་གྱིས་ནི་སྣང་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་ཡུལ་ལ་འཇུག་ཚུལ་སྟོན་ནོ། །གང་ཚེ་ནས་དེ་དང་དེ་རྗེས་སྤྱོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་དེ་ལས་རང་བཞིན་འབྱུང་ཚུལ་སྟོན་ཏོ། །འོ་ན་སྣང་བ་གསུམ་རྗེས་དཔག་གིས་དཔོག་པར་གསུངས་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། སྣང་བས་རང་བཞིན་མ་སྐྱེད་པའི་སྐབས་དེ་ངེས་དཀའ་བས་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་དགོངས་ཀྱི་མངོན་དུ་མི་འགྱུར་པ་མིན་ཏེ། དཔེས་ཤེས་སོ། །ཤེས་པ་ལ་རླུང་འཇུག་པ་ལས་སྐད་ཅིག་ཐང་ཅིག་སོགས་ཀྱི་ཚད་ཙམ་དུ་སྣང་བ་གཡོ་ལ། དེ་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཚད་དུ་རང་བཞིན་རྣམས་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་པའམ་དྲན་པ་མེད་པ་ནི་མ་རིག་པ་སྟེ་དེ་ལ་ཐུག་གི་བར་དུ་སྡུད་པ་ནི་རླུང་དང་རྟོག་པ་ཐིམ་པའི་རིམ་པས་སོ། །ཕན་ཡོན་དང་ཉེས་དམིགས་ནི་གོ་སླའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། སྣང་བ་དང་རང་བཞིན་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༌། སྟོང་པ་བཞི་ལས་ལྷའི་སྐུ་སྐྱེད་ཚུལ་དང༌། འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དང༌། །ལམ་འདིས་བགྲོད་པའི་སའི་རྣམ་གཞག་དང༌། རྟོགས་པ་བོགས་འདོན་པའི་སྤྱོད་པ་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། སྣང་བ་གསུམ་དང་རང་བཞིན་གྱི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་དང༌། སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་ཚུལ་དང༌། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་རང་བཞིན་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་དང༌། དེ་ལྟར་མ་ཤེས་པ་དང་ཤེས་པའི་སྐྱོན་ཡོན་བསྟན་པའོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྣང་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་དང༌། དེ་གཉིས་འབྱུང་བའི་དུས་ཚོད། སྣང་བ་ལས་རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མི་འགལ་བའི་ཚུལ་ལོ། དང་པོ་ལ་གསུམ། སྣང་བ་དང་དེའི་རང་བཞིན། སྣང་བ་མཆེད་པ་དང་དེའི་རང་བཞིན། སྣང་བ་ཉེར་ཐོབ་དང་དེའི་རང་བཞིན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྣང་བའི་ངོ་བོ་དང༌། རང་བཞིན་གྱི་དབྱེ་བ་དང༌། ཀུན་རྫོབ་པའི་སྣང་བ་ལསདེ་རྣམས་འབྱུང་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྣང་བར་བྱེད་པས་སྣང་བ་སྟེ་འཇུག་ཤེས་དང་པོ་དང༌། །ཡིད་དགའ་བར་སྣང་བས་སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྣང་བའོ། །སྟོང་པ་ནི་རང་བཞིན་སོ་གསུམ་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཤེས་རབ་ནི་དེ་ཉིད་ཁྱད་པར་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེམས་ནི་དེ་ཉིད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་རྟོགས་པས་སོ། །གཞན་དབང་ནི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱུའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་འཕྲོག་གསལ་བ། ཞེས་པ་ནི། རང་བཞིན་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་གང༌། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་རང་རིག་བྱ། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་སྟོན་ཏེ། རྟགས་ལ་མ་བརྟེན་པར་མྱོང་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་པས་ན་རང་གིས་རིག་པར་བྱའོ། །འདིའི་འགྲེལ་པར། ཤིན་ཏུ་ཚོར་བའི་སྐད་ཅིག་དང༌། ཞེས་དང༌། དོགས་དང་བསམ་པ་ཉིད་དང་ནི། ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། ལཀྵྨཱིས་ནི། རྣམ་གྲངས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྣང་བའི་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བ་སྟོན་པར་བྱེད་དེ། རང་བཞིན་འདི་རྣམས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་གཟུགས་གསལ་བོ་ལ་བརྟེན་ཏེ། སྤྱི་བོ་ནས་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བ་ཤར་ཞིང་འཛག་པས་མཚན་མོའོ། །ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་བུད་མེད་དོ། །དམན་པའི་བདེ་བ་དམིགས་པས་འཇམ་པོའོ། །རྩ་གཡོན་པའི་རླུང་ལ་ཞོན་པའི་རྣམ་ཤེས་ལས་འབྱུང་བས་གཡོན་པའོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྱུང་བས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །པདྨས་མཚོན་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་པདྨའོ། །ལས་དང་པོ་པས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མི་རྟོགས་པས་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཨཾ་བཀོད་ནས་བསྒོམས་ན་ཟླ་འོད་དང་འདྲ་བའི་སྣང་བའི་ཡེ
Chinese
如是宣说。第三有二：辩论与答复。第一，以“空性的智慧如同月亮的显现，仅仅是空性”等来阐述，之前已经引用过了。之前将三种智慧的认知说成如同虚空，并且说从这些智慧中产生自性的分别念，这是对二者的矛盾之处的执着。所谓“mel tse byed”就是“迷惑”，所谓“没有心”就是询问“收集”。对此的答复是：虽然如同虚空，但因为具有显现，所以具有能动的风。因此，依靠风的逐渐摇动，分别念才会产生。识不是色法，内部的细微风也只是摇动的作用的极细微的色法，除此之外没有色法，因此与觉性混合，从而使一切作用圆满。作为它的认知方式，引用了“仅仅是自明”等。其中的前两句是对方的宗派的标志。然而，这表明没有遍及。所谓“对此有差别”到“说是三种”之间。有差别的方式是：通过日夜和界限，即具有二取。因此，存在能动的风，这由“它的基础是”等来表明，因为心是它的坐骑，所以所依是基础。从“风等”到“成为对境”之间，表明了显现被风驱动而进入对境的方式。从“何时”到“随之而行”之间，表明了从中产生自性的方式。那么，如果认为三种显现是通过比量来推断的，那是什么意思呢？因为显现没有产生自性的时候难以确定，所以是针对大多数情况而言的，并非不会显现，可以通过例子来理解。风进入觉性后，在刹那或瞬间等的量度中，显现摇动。然后，在这些量度中，自性等将被体验。没有心或没有记忆就是无明，直到触及它为止的收集，是通过风和分别念消融的次第。利益和过患很容易理解。第二有五：确定显现和自性，以及从四空性中生起天神身相的方式，以及光明俱生
English
As spoken. The third has two parts: debate and response. The first is shown by "Emptiness-wisdom is like the appearance of the moon, just emptiness," etc., which has already been quoted. Holding onto the contradiction between previously stating that the recognition of the three wisdoms is like the sky, and saying that from these arise self-nature's thoughts. "Mel tse byed" means to confuse, and "without mind" is asking about "collecting." The answer to this is: although it is like the sky, it is with appearance, so it is with the moving wind. Therefore, thoughts arise depending on the wind gradually moving. Consciousness is not form, and the subtle inner wind is also only the action of moving, an extremely subtle form, but other than that there is no form, so it mixes with awareness and completes all actions. As its means of knowing, "just self-awareness," etc., is quoted. The first two lines of that are the sign of the previous faction. However, this shows that there is no pervasion. "There is a distinction to it" is from "it is said to be three." The way there is a distinction is: by day and night and boundaries, that is, with dualistic appearance. Therefore, the existence of the moving wind is shown by "its basis is," etc., because the mind has become its mount, so the support is the basis. From "winds, etc." to "become the object," shows how appearance is moved by the wind and enters the object. From "when" to "follow that and that," shows how self-nature arises from that. So, if it is thought that the three appearances are said to be inferred by inference, what does that mean? Because it is difficult to determine when appearance does not generate self-nature, it is intended for most cases, but it is not that it does not become manifest, it can be understood by example. When wind enters awareness, appearance moves in the measure of an instant or a moment, etc. Then, in those measures, self-natures will be experienced. No mind or no memory is ignorance, and collecting up to touching it is through the stages of the wind and thoughts dissolving. The benefits and faults are easy to understand. The second has five parts: determining appearance and self-nature, and how to generate the deity's body from the four emptinesses, and the co-emergent luminosity.
Chinese
智慧和。以此道行进之地的相状和，增进证悟的行持之事。第一有四，显现三者和自性之体性开示，以及生起空性三者之智慧的方式，以及依此诸自性融入光明的方式，以及如是不知和知晓的过患功德开示。第一有三，显现和彼之自性开示和， 彼二生起之时节。从显现生起自性不相违之理。第一有三，显现和彼之自性。显现增盛和彼之自性。显现近得和彼之自性。第一有三，显现之本体和，自性之差别和，从世俗之显现彼等生起开示。第一是，显现之作用故显现，即最初之入智和。心喜悦而显现故，显现之智慧也是显现。空性是，不缘自性三十三故。智慧是，彼即特殊之智慧故。心是，彼即了知一切境故。他性是，从咒语和手印之因缘所生故。如是拉劯弥所说。第二是，。彼之自性夺明亮。如是者是。自性三十三何者。有身者之自证知。至此之间开示。不依凭记号，以体验力确定，故当自证知。此之注释中。极度感受之刹那和。如是和。疑惑和思念本身和。如是翻译。第三是，拉劯弥是。以名相之门，依凭咒语之次第。显现之智慧生起开示。此等自性依凭世俗之形象明亮。从顶轮菩提 心之月亮升起而滴落故，是夜晚。是智慧之自性故，是女性。缘低劣之安乐故，是柔软。依凭左脉之风所乘之识而生故，是左。菩提心之月亮坛城生起故，是月亮之坛城。以莲花象征之智慧自性故，是莲花。初学者如实不能领悟故，于月亮之上书写（藏文：ཨཾ，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：无）而修，则如月光般之显现之耶
English
Wisdom and. The arrangement of the grounds traversed by this path, and the practice of enhancing realization. The first has four: the manifestation of the three and the explanation of the nature of self, and the way to generate the wisdom of the three emptinesses, and the way in which all natures enter into luminosity based on that, and the explanation of the faults and virtues of not knowing and knowing in this way. The first has three: the manifestation and the explanation of its nature, and the time of occurrence of the two. The way in which the arising of nature from manifestation is not contradictory. The first has three: manifestation and its nature. The manifestation increases and its nature. The manifestation is nearly attained and its nature. The first has three: the essence of manifestation, and the distinction of nature, and the explanation that they arise from the conventional manifestation. The first is: manifestation is the act of manifesting, which is the first entry of wisdom. The wisdom of manifestation is also manifestation because it appears to delight the mind. Emptiness is because the thirty-three natures are not perceived. Wisdom is because it is the wisdom of that very distinction. Mind is because it understands all objects. Other-powered is because it arises from the causes and conditions of mantras and mudras. So said Lakshmi. The second is:. Its nature is bright and clear. As it is said. Which of the thirty-three natures. The self-awareness of embodied beings. It is shown up to this point. Because it is determined by the power of experience without relying on signs, it should be self-aware. In this commentary. A moment of intense sensation and. And. Doubt and thought itself and. So translated. The third is, Lakshmi is. Relying on the sequence of mantras through the door of nomenclature. The arising of the wisdom of manifestation is shown. These natures rely on the clear form of the conventional. From the crown of the head, Bodhi the moon of the mind rises and drips, so it is night. Because it is the nature of wisdom, it is female. Because it aims at inferior bliss, it is soft. Because it arises from the consciousness riding on the wind of the left channel, it is left. Because the mandala of the moon of the mind of enlightenment arises, it is the mandala of the moon. Because it is the nature of wisdom symbolized by the lotus, it is the lotus. Because the beginner cannot understand as it is, writing (Tibetan: ཨཾ, Devanagari: अं, IAST: aṃ, Literal meaning: None) on the moon and meditating, then the manifestation of the moon-like light