Tibetan
དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པའི་ཟིན་བྲིས། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པའི་ཟིན་བྲིས། དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པའི་ཟིན་བྲིས། ། རྗེ་བཙུམ་དམ་པ་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞབས་ལ་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པའི་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇམ་པའི་དབྱངས་དང༌། །དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་ཞབས་ལ་གུས་པ་ཆེན་པོས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ། །མན་ངག་གི་མཐར་ཐུག་དགོངས་པ་བླ་ན་མེད་པའི་རིམ་པ་ལ་གསུམ། མཚན་གྱི་དོན། གཞུང་གི་དོན། མཇུག་གི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཨ་ནུཏྟ་རི་ན་བླ་ན་མེད་པའོ། །སནྡྷི་ནི་དགོངས་པའོ། །ཨི་ཏི་ནི་ཞེས་བྱ་བའོ། ཨ་པ་ར་ནི་གཞན་ནོ། །ནཱ་མ་ནི་མིང་ངོ་། །སརྦ་ བི་ཤུདྡྷནི་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཀྲ་མ་ནི་རིམ་པའོ། །དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་ལོཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། རྩོམ་པ་ལ་འཇུག་པའི་ཡན་ལག །ཡན་ལག་ཅན་གྱི་གདམས་པ་དངོས། གདམས་པ་བཤད་པའི་སྣོད་ཀྱིས་ཁྱད་པར། འཆད་པ་པོའི་གང་ཟག་གི་ཁྱད་པར་རོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ། ། ཕྱག་འཚལ་བ་དང༌། དེ་ཉིད་ངེས་དོན་དུ་བསྒྲུབ་པ་དང༌། རྩོམ་པར་དམ་བཅའ་བའོ། །དང་པོ་ནི། །ཕྱག་འཚལ་འདུད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་འདུད། ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བ། །ཞེས་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚིག་དྲུག་གསུངས་པའི་དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ཞེས་པའོ། །དེ་ནས་ལྔས་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པ་ལྔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོན་ནོ། །ཇི་ལྟར་བསྟོད་ཅེས་པ་ནི་ཕྱག་འཚལ་བ་དེ་ཉིད་བསྟོད་པ་ལས་མ་འདས་པར་སྟོན་པའི་དོན་དུ་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ཕྱག་འཚལ་བདུད། །ཇི་བཞིན་བསྟོད་ཅིང་ཁྱོད་ལ་འདུད། ཅེས་ཕྱག་འཚལ་བ་གསུམ་དང་འདུད་པ་གསུམ་སྟེ་དྲུག་ཏུ་བསྒྱུར་ལ་སྔ་མ་ལྟར་ན་ཕྱག་འཚལ་བ་དྲུག་དང་བདུད་གསུམ་པྱུང་ངོ་། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་འདུད་པ་དོན་གཅིག་ལ། ཕྱག་འཚལ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པར་སྣང་བས་འགྱུར་ཕྱི་མ་ལེགས་པར་མངོན་ནོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུགས་པའི་བསྟོད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་པས་ཕྱག་འཚལ་བ་དང་བསྟོད་པ་གཉིས་འདིར་དོན་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་འཚལ་ཚུལ་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དོན་དམ་པར་ན་གང་ལ་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡུལ་དང༌། གང་གིས་བསྟོད་པ་དང་ཕྱག་འཚལ་བ་པོའི་རྟེན་དང་ཇི་ལྟར་དུ་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཚུལ་གསུམ་མ་གྲུབ་ལ་དེའི་ཕྱིར་ངེས་དོན་གྱི་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་བ་རང་གིས་རང་གི་ཡང་དག་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟར་བ་བཞིན་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྐབས་འདིར་ཕྱག་གི་མཆོག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། རྩོམ་པ་པོས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་མཛད་ ཅེས་པའི་དོན་ནོ། །དེའི་དཔེ་ནི་ཇི་ལྟར་ཆུ་ལ་ཞེས་པ་གཉིས་ཏེ། འཁོར་གསུམ་གྱི་གཉིས་སྣང་ཕྲ་མོ་ཡང་དག་པའི་དོན་ཏོ། །ཆག་འགྱུར་ལས། རང་གིས་རང་གི་ཡང་དག་མཐོང༌། །ཡེ་ཤེ་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། །ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་བདེའོ། །རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་ནི། ལེགས་མཐོང་གང་ཡིན་འདིར་ཕྱག་ཡིན། ཞེས་བསྒྱུར་བའི་དོན་ལ། ལཀྵྨཱིས་རང་རིག་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་སུ་མ་གྲུབ་པས་ཡེ་ཤེས་མེད་པ་ཉིད་དུ་བཤད་དེ། ཡེ་ཤེས་ནི་ཛྙཱ་ན་སྟེ། དེ་ལ་ཛྙཱ་ནི་རྟོགས་པའི་དོན་དང༌། ན་ནི་བཀག་པའི་དོན་ནོ། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་བཞི་པཀག་གོ་ཞེས་འཆད་དེ། རང་གིས་རང་ཤེས་པ་ཛྙཱའི་དོན་ཡིན་ལ། དེ་ནས་བཀག་པས་རང་གིས་རང་རིག་པ་མེད་ཅེས་པར་སོང་སྙམ་དུ་བསམས་སོ། སྒྲོན་གསལ་ལས། ཛྙཱ་ནི་རྟོགས་པ་དང༌། ན་ནི་དགག་ཚིག་ཏུ་བྱས་ནས་རྟོགས་པ་དང་བྲལ་བ་ཛྙཱ་ནའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། རྒྱ་དཔེ་ལ་ཡང༌། འགྱུར་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡོད་པར་སྣང་ལ། ཕྱི་མ་ལྟར་ཡོད་ན་རང་གིས་རང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བའི་དོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མཐོང་བའི་དོན་དུ་བཤད་དགོས་ཀྱི། །རང་རིག་བཀག་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་གཞུང་ལ་མི་འགྲིག་གོ །གང་ཟག་གང་གིས་ཕྱག་མཛད་པ་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་ལ། དགོས་པ་ནི་སྔར་དང་འདྲའོ། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པར་གསུངས་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །སེམས་དམིགས་རིམ་པ་ བཤད་པར་བྱ། ཞེས་པ་དོན་ལ་ཐོབ་མོད་ཀྱང༌། འདིར་མ་མཛད་པ་ནི་སྔ་མ་ལ་དཔགས་ནས་གོ་བར་ནུས་ཏེ། །དཔལ་ལྡན་འདུས་པའི་རྒྱུད་དུ་ནི། ཞེས་སོགས་ཀྱི་གསུང་ལས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། འོན་ཀྱང་ཀུན་མཁྱེན་མ་ཐོབ་པར། །དེ་ནི་ཉེ་བར་དམིགས་མི་གྱུར། །མུན་ནག་རབ་རིབ་ཀྱིསཁེངས་པ། །དྲིན་གྱིས་སྣང་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་པ་ལ་ལཀྵྨཱིས། ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ན་བསྒོམ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འོན་ཀྱང་སྟེ་ཆོས་སྐུ་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཁྱེད་བདེན་མོད་ཀྱང་
Chinese
无上甚深次第之笔记。 无上甚深次第之笔记。 无上甚深次第之笔记。 至尊圣者具足无缘大悲者之莲足，恒时恭敬顶礼！总集一切诸佛之所有智慧之自性，薄伽梵妙音（文殊菩萨），以及具足八自在之大金刚持，怙主龙树父子之莲足，以大恭敬皈依之！口诀之究竟，无上甚深次第有三：名称之义，正文之义，结尾之义。第一者：阿努塔日那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）无上。桑地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是甚深。伊地（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是名为。阿巴日（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是其他。那玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是名字。萨瓦 维须达（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是一切清净。扎玛（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是次第。顶礼吉祥金刚萨埵者，是译师所造。第二者有四：进入造论之支分，具有支分之口诀正文，宣说口诀之法器之差别，宣讲者之补特伽罗之差别。第一者有三：顶礼，彼之真实义之证成，立誓造论。第一者：顶礼敬礼，顶礼敬礼，顶礼顶礼顶礼敬礼。如何赞颂而顶礼，如是宣说顶礼之六句，第一者：大金刚持您顶礼是也。之后以五者，是示现礼敬五部如来等之自性金刚持彼者。如何赞颂者，是拉劄弥所说，顶礼彼者未超出赞颂而示现之义。抄本变化中：顶礼您，敬礼您。顶礼您，顶礼敬礼。如是赞颂并敬礼您。如是翻译成顶礼三句和敬礼三句共六句，如前者一般，则出现顶礼六句和敬礼三句。顶礼和敬礼意义相同，而顶礼似乎是做六次，因此后译显得更好。彼真实性如何，如是进入之赞颂是也。如是，顶礼和赞颂在此以显示二者意义相同的方式，示现顶礼之方式。第二
English
Notes on the Supreme and Profound Stage. Notes on the Supreme and Profound Stage. Notes on the Supreme and Profound Stage. To the feet of the venerable and holy ones who possess great compassion without object, I prostrate with reverence at all times! To the embodiment of all the wisdom of all the Buddhas, the Bhagavan Manjushri, and to the feet of the great Vajradhara, the lord with eight powers, the protector Nagarjuna and his sons, I go for refuge with great reverence! The ultimate of the oral instructions, the Supreme and Profound Stage, has three parts: the meaning of the title, the meaning of the text, and the meaning of the conclusion. The first is: Anuttari (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is unsurpassed. Sandhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is profound. Iti (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is called. Apara (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is other. Nama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is name. Sarva Vishuddha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is all pure. Krama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) is stage. Prostration to glorious Vajrasattva is composed by the translator. The second has four parts: the limb of entering the composition, the actual instruction with limbs, the distinction of the vessel for explaining the instruction, and the distinction of the individual who explains. The first has three parts: prostration, the establishment of its definitive meaning, and the pledge to compose. The first is: prostration and bowing, prostration and bowing, prostration prostration prostration bowing. How to praise and prostrate. Thus, the first of the six sentences of prostration is: Great Vajradhara, I prostrate to you. Then, the five show prostration to the Vajradhara himself, the nature of the five, such as Vairochana. How to praise is explained by Lakshmi as the meaning of showing that prostration itself does not go beyond praise. In the changed version: I prostrate to you, I bow to you. I prostrate to you, I prostrate and bow. Praising as it is and bowing to you. Thus, it is translated into three sentences of prostration and three sentences of bowing, a total of six sentences. As in the former, there are six sentences of prostration and three sentences of bowing. Prostration and bowing have the same meaning, but it seems that prostration is done six times, so the later translation seems better. That very reality is the praise that enters as it is. Thus, prostration and praise are shown here as having the same meaning, showing the way of prostration. Second
Chinese
意思是说，从胜义谛来说，什么是要赞颂和礼拜的对境，以及谁是赞颂和礼拜者的所依，以及如何赞颂和礼拜的方式这三者没有成立，因此，究竟的礼拜是因为三轮体空。瑜伽士自己将自己真实，也就是如其本性般见到的智慧，那就是此时最殊胜的礼拜。作者也是做了这样的礼拜之意。那的例子就像“如水”这两个字一样，是三轮的二取显现细微的真实之义。在《裂变》中说：“自己以自己真实见，何者智慧即此礼。”这样翻译是妥当的。自己以自己的智慧是“何者善见即此礼”所翻译的意思。拉克什米认为自证不是智慧，因此说没有智慧。智慧是（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧），其中（藏文：ཛྙཱ，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：智）是了知之义，（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无）是否定之义。因此解释说，那是否定了瑜伽行派的四种面向。自己知道自己是（藏文：ཛྙཱ，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：智）的意思，从那之后因为否定，就变成了自己没有自知。我这样想。在《明灯论》中说：（藏文：ཛྙཱ，梵文天城体：ज्ञा，梵文罗马拟音：jñā，汉语字面意思：智）是了知，（藏文：ན，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，汉语字面意思：无）是否定词，因此说远离了知的（藏文：ཛྙཱ་ན，梵文天城体：ज्ञान，梵文罗马拟音：jñāna，汉语字面意思：智慧）的意思。汉文版本中，两种翻译似乎都有。如果按照后一种，那么自己以自己的智慧见到的意思是，以智慧见到智慧的真实性。如果做自证的否定之义，那么就不符合经文了。谁来做礼拜将在后面讲解，必要和之前一样。如金刚念诵次第中所说，追随瑜伽续部之后，心专注次第将宣说。虽然在意义上是成立的，但这里没有做，是因为可以参照之前的来理解。在《吉祥密集续》中等等的教言中可以明白。第三个是，然而没有获得一切智智之前，那不会成为近取对境。充满黑暗和模糊，依靠恩德才能获得光明。对于此，拉克什米说，如果法身自性成立，那还需要修什么呢？然而，法身自性成立，您说的是对的，但是
English
The meaning is that, from the ultimate point of view, what is the object of praise and prostration, and what is the basis of the praiser and prostrator, and how to praise and prostrate, these three are not established. Therefore, the ultimate prostration is because the three wheels are empty. The wisdom of the yogi himself seeing himself as he truly is, that is the most supreme prostration in this case. The author also made such a prostration. The example of that is like the two words "like water", which is the meaning of the subtle reality of the dualistic appearance of the three wheels. In the "Transformation" it says: "One sees oneself truly, whatever wisdom is, is this prostration." This translation is appropriate. Oneself with one's own wisdom is the meaning translated as "Whatever good sight is, is this prostration." Lakshmi believes that self-awareness is not wisdom, therefore he says there is no wisdom. Wisdom is (Tibetan: ཛྙཱ་ན, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: wisdom), in which (Tibetan: ཛྙཱ, Sanskrit Devanagari: ज्ञा, Sanskrit Romanization: jñā, Chinese literal meaning: wisdom) is the meaning of knowing, (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: no) is the meaning of negation. Therefore, it is explained that that negates the four aspects of the Yogacara school. Knowing oneself is the meaning of (Tibetan: ཛྙཱ, Sanskrit Devanagari: ज्ञा, Sanskrit Romanization: jñā, Chinese literal meaning: wisdom), and from that, because of negation, it becomes that one does not have self-awareness. I think so. In the "Lamp Commentary" it says: (Tibetan: ཛྙཱ, Sanskrit Devanagari: ज्ञा, Sanskrit Romanization: jñā, Chinese literal meaning: wisdom) is knowing, (Tibetan: ན, Sanskrit Devanagari: न, Sanskrit Romanization: na, Chinese literal meaning: no) is a negative word, therefore it is said that (Tibetan: ཛྙཱ་ན, Sanskrit Devanagari: ज्ञान, Sanskrit Romanization: jñāna, Chinese literal meaning: wisdom) means being separated from knowing. In the Chinese version, both translations seem to be there. If according to the latter, then the meaning of seeing oneself with one's own wisdom is that wisdom sees the reality of wisdom. If the meaning of negating self-awareness is made, then it does not conform to the scripture. Who will make the prostration will be explained later, and the necessity is the same as before. As said in the Vajra Recitation Sequence, following the Yoga Tantra, the stages of mind concentration will be explained. Although it is established in meaning, it is not done here because it can be understood by referring to the previous one. It can be understood from the teachings in the "Glorious Guhyasamaja Tantra" and so on. The third is, however, before one has attained omniscience, that will not become an object of close attainment. Filled with darkness and obscurity, one will obtain light through kindness. To this, Lakshmi says, if the Dharmakaya is established by nature, then what is the need for practice? However, the Dharmakaya is established by nature, what you say is correct, but