Tibetan
་ཡང་མི་འདོད་དོ། །ཤཱཀ་ཐུབ་འདོད་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་དེའི་སྔོན་ནས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང༌། འདོད་ཁམས་སུ་འཚང་རྒྱ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པའི་ཚེའང་སྔར་ལྟར་བསྐུལ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་མི་འགལ་ལ། དེས་ཀྱང་ཕར་ཕྱིར་གྱི་ཐེག་པའི་ལམ་གྱི་མཐར་སྔགས་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་འཚང་རྒྱ་དགོས་པར་སྟོན་པས། འོག་མིན་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལའང་དེ་ལྟར་དགོས་སོ། །འདི་ལ་ནི་སྔགས་ཀྱི་ལམ་གཞན་མི་དགོས་ཀྱི་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་འོད་གསལ་མཚོན་པར་བྱས་ནས་ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ། །ཕར་ཕྱིར་གྱི་ཐེག་པ་པས་མཐར་སྔགས་ལ་འཇུག་པའི་མཚམས་ནི་འདིར་བཤད་པ་ལྟར་ས་བཅུ་པ་སྲིད་པ་ཐ་མ་པའི་སྐབས་དང་། འཇུག་ཚུལ་ཡང་རང་གི་ལམ་དོར་ནས་ཞུགས་པ་མིན་གྱི་རང་གི་ལམ་ལ་སྣོན་པ་ཙུང་ཟད་བཏབ་པ་དང༌། ལམ་ཡང་གསང་དབང་དང་དེ་མན་ཆད་ཀྱི་ལམ་དང་དབང་བསྐུར་མིན་གྱི་དབང་གསུམ་པ་དང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་དང་། །དུས་ཀྱང་དེར་ནམ་ཕྱེད་ཞུགས་པའི་ཐོ་རངས་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་དུས་རིང་པོ་མི་དགོས་སོ། །ལམ་གཞན་གྱི་དོང་ཁ་ནི་ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པས་རྒྱུན་མཐའ་བར་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་དེས་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །རྩེ་མོར་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱིས་སའི་མཐར་ཕྱིན་ནས་མངོན་བྱང་ལྔ་པསྒོམས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པར་གསུངས་པའང་འདི་ལ་དགོངས་སོ། །དེ་སྐད་སྨྲ་དེ་གསན་ནས་ནི། ཞེས་པ་ནས། འོད་གསལ་བ་ནི་རྣམ་དག་འཆང་། ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྔ་མ་བཏང་ནས་འོད་གསལ་བསྒོམས་པས་འོད་གསལ་ཐོབ་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས། ཆུ་ཟླ་སྨིག་རྒྱུ་ལ་སོགས་པ། ཞེས་པ་ནས། དེས་ནི་བདུད་རྣམས་འཇོམས་པར་མཛད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་འོད་གསལ་ ལ་བརྟེན་ནས་ཟུག་འཇུག་གི་སྐུ་གྲུབ་སྟེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བདུད་འཇོམས་པར་མཛད་པར་བསྟན་ནོ། །དེ་ནས། ཤཱཀྱའི་མགོན་པོས་ཡང་དག་པའི། ཞེས་པ་ནས། དེ་ཉིད་འདིར་ནི་རབ་སྟོན་མཛད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་སངས་རྒྱས་ནས་དེ་ཉིད་དེ་གཞན་ལ་སྟོན་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པས། །མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་པས་ནི། བསྟན་པའི་དེ་ཉིད་ཅེས་པ་དེ་འོད་གསལ་བསྟན་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། མཚམས་མེད་པ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། །མཚམས་མེད་བྱས་པ་དང་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསགས་པ་དམན་པས་ཀྱང༌། བླ་མའི་དྲིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐོབ་ན་འཚང་རྒྱའོ། །ཆག་གིས། ཡིད་བཞིན་ནོར་དང་འདྲ་བ་མཆོག །ཅེས་བསྒྱུར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། འདོད་ཆགས་མིན་ཞིང༌། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་སྤངས་པའི་འོད་གསལ་ལོ། །སྟོང་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སོགས་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པ་རྣམས་སམ་རང་བཞིན་རྣམས་ཞེས་པས་བཤད་པར་ལཀྵྨཱིས་སོ། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་སྦྱོར་ལ། །འདི་ཉིད་ལྟར་ནི་རབ་སྟོན་ཏོ། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་པྲལ་དེ་ཉིད་གང༌། །དགོངས་པ་ཡིས་ནི་གསུངས་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱུད་ལས་སྣང་བ་སོགས་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་དགོངས་པའི་ངག་གིས་རྒྱལ་བས་གསུངས་ཏེ། དེའང་འདི་ཉིད་དེ་གཞན་ནི་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གསང་བ་མཆོག་གིས་དགྱེས་པ་ན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་རྟག་ཏུ་གནས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ངོ་སེམས་དཔའ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བདེ་བ་མཆོག །ཅེས་གསུངས་པའོ། །དེའི་དགོངས་བཤད་ཀྱི་དོན་ནི་གསང་བ་དང་མཆོག་དང་དགྱེས་པ་གསུམ་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་དང༌། དེ་རུ་གནས་པ་ལ་ཨ་བྱིན་པས་མི་གནས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་སྟེ་རྟག་ཏུ་གནས་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་ཕུང་བོ་ལྔའོ། །དེའི་ངོ་བོ་ནི་དེ་རྣམས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའོ། །སེམས་དཔའ་ནི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ཏེ་དེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་སེམས་དཔའོ། །མི་ཕྱེད་པས་རྡོ་རྗེ་དང་རྟག་ཏུ་གནས་པས་སེམས་དཔའང་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །བདེ་བ་མཆོག་ནི་འོད་གསལ་གྱི་དེ་ཉིད་དོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་དཔལ་ལྡན་འདུས་པར་ནི་ཞེས་པ་བཞི་ནི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་རིགས་དྲུག་གི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རེ་རེ་གསུངས་པས་ཀྱང་འོད་གསལ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །དེར་ཚིགས་བཅད་དང་པོ་ཚུལ་བཞིས་བཤད་ཀྱང་དེའི་སྔས་དོན་དང་མཐར་ཐུག་གིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་ལ། ལྷག་མ་ལྔས་དགོངས་མིན་གྱིས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པར་ལཀྵྨཱིས་སོ། །འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་དཔལ་མཆོག་ལས་གསུངས་པ་དེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་བསྟན་ཞེས་པའོ། །སྣ་ཚོགས་མདོ་དང་རྒྱུད་རྣམས་སུ། ཞེས་པ་ནས། གཞན་འདིར་མངོན་ པར་བརྗོད་པ་མིན། ཞེས་པས་ནི། མདོ་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་འོད་གསལ་བསྟན་པར་གསུངས་སོ། །ཆོས་ཀྱི་ཕུང་བོ་ཞེས་པ་བཞིས་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སྙིང་བོ་ལས་ཀྱང་ཆེས་སྙིང་བོར་གསུངས་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །ཁ་ཅིག་སྙིང་བོ་བསྐྱེད་རིམ་དང་དེ་ལས་སྙིང་བོ་རྡོར་བཟླས་དང་། དེ་ལས་ཀྱང་མཆོག་ནི་རིམ་པ་གཉིས་པའམ་རིམ་པ་བཞི་པའི་དེ་ཉིད་ལ་འཆད་པ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་ལས་
Chinese
也不希望这样。释迦牟尼佛示现于欲界成佛之相，实际上在那之前就已经成佛了。即使在示现于欲界成佛之时，如先前一样劝请也不矛盾。这也显示了在波罗蜜多乘的道路尽头，必须依靠密咒的光明道才能成佛。因此，在色究竟天成佛也需要这样。对于此，不需要其他的密咒道，而是依靠灌顶第三灌和第四灌，在半夜时分象征光明，然后在黎明时分成佛。波罗蜜多乘行者最终进入密咒的界限，如这里所说，是在十地最后有者的阶段。进入的方式也不是放弃自己的道路而进入，而是在自己的道路上稍微增加一点。道路也不是秘密灌顶和其以下的道路和灌顶，而是灌顶第三灌和第四灌。时间也是在那里半夜进入，黎明成佛，所以不需要很长时间。其他道路的入口是波罗蜜多乘通过持续不断地修持之路所完成的。在顶峰以三大阿僧祇劫圆满了地道，通过修持第五现观而成佛，也是指这个。从“听到他说那些话之后”到“光明是完全清净的持有者”之间，舍弃了之前的禅定，修持光明，从而显示了获得光明。然后，从“如水中月、海市蜃楼等”到“因此他摧毁了魔军”之间，依靠光明，成就了降伏的身体，从而显示了在菩提树下摧毁魔军。然后，从“释迦牟尼佛以真实”到“他在此处完全示现”之间，说的是成佛之后向他人示现。因为说了“那即是智慧”，所以“是示现圆满菩提”。因此，解释说“所说的那个”就是示现光明。第二是，说了“无间”，即使是做了无间罪和积累的福德浅薄，如果依靠上师的恩德获得了真如，也能成佛。恰克翻译为：“如同如意宝一样殊胜”。第三是
English
It is also not desired. Shakyamuni Buddha only shows the manner of attaining enlightenment in the desire realm, but in reality, he had already become a Buddha before that. Even when showing the manner of attaining enlightenment in the desire realm, it is not contradictory to show the manner of urging as before. This also shows that at the end of the path of the Paramita Vehicle, one must rely on the path of clear light of mantra to attain enlightenment. Therefore, attaining enlightenment in Akanishta also requires this. For this, no other mantra path is needed, but relying on the empowerment of the third and fourth empowerments, the clear light is symbolized at midnight, and then one becomes a Buddha at dawn. The boundary where the followers of the Paramita Vehicle finally enter mantra, as explained here, is at the stage of the tenth bhumi, the last existence. The way of entering is not to abandon one's own path and enter, but to add a little to one's own path. The path is also not the secret empowerment and the path and empowerment below that, but the empowerment of the third and fourth empowerments. The time is also that one enters there at midnight and becomes a Buddha at dawn, so it does not take a long time. The entrance of other paths is done by the path of the Paramita Vehicle, which is traversed continuously. It is also referring to this when it is said that at the peak, one completes the bhumis with three countless kalpas, and then attains enlightenment by meditating on the fifth Abhisamaya. From "After hearing him say those words" to "The clear light is the holder of complete purity," it is shown that by abandoning the previous samadhi and meditating on the clear light, one obtains the clear light. Then, from "Like the moon in water, a mirage, etc." to "Therefore, he destroys the maras," it is shown that by relying on the clear light, the body of subjugation is accomplished, and thus the maras are destroyed at the foot of the Bodhi tree. Then, from "Shakya's Protector with truth" to "He perfectly shows it here," it is said that after becoming a Buddha, he shows it to others. Because it is said, "That is wisdom," therefore, "It is showing perfect enlightenment." Therefore, it is explained that "that which is shown" is the showing of clear light. The second is, it is said, "Without interval," even if one has committed the five heinous crimes and has little accumulation of merit, if one obtains Suchness through the kindness of the guru, one can attain enlightenment. Chag translated it as, "Like a wish-fulfilling jewel, it is supreme." The third is
Chinese
并非贪欲，如是说，是舍弃显增得三者的光明。非空性等等，以诸识或诸自性所说，是拉克什米所说。一切佛皆于合和，如是此者善示现。第三智慧真实为何，以密意而宣说之。如是说，一切佛之续部中，远离显现等之智慧，胜者以密意之语宣说，彼亦为此，非为他者。彼于秘密胜妙所喜悦时，一切自性恒时住。一切佛之本体为心，金刚萨埵胜妙乐。如是说。其密意解释之义为，秘密与胜妙与喜悦三者，为显增得三者，于彼处安住，以阿བྱིན་པས་应知为不住。一切自性为自之本体，恒时安住为随入。一切佛为五蕴，其本体为彼等所遍及。心为器世间，以其自性故为心。不坏故为金刚，恒时安住故亦为心，即法身。胜妙乐为光明之真实，如是拉克什米所说。彼真实吉祥集聚者，如是四者，于第二品中，宣说六族之菩提心一一，亦即是说开显光明。其中第一偈以四种方式解释，然以其前义与究竟义显示真实，其余五者以非密意显示真实，拉克什米如是说。贪欲等四者，是说吉祥胜者所说，如来等一切显示空性。于种种经与续部中，如是说，其他于此不明显说。如是说，于经续一切中，显示真实一切，是说开显光明。法蕴如是四者，是说一切空性心要，亦说为极心要。某些人说心要为生起次第，彼之上的心要为金刚念诵，彼之上的胜妙为二次第或四次第之真实，是不合理的，因为法蕴八万四千中。
English
Not being desire, thus it is said, is the clear light that abandons appearance, increase, and attainment. Not emptiness, etc., explained by saying "all the consciousnesses" or "all the natures," is what Lakshmi said. All Buddhas in union, like this one, are well shown. The third wisdom, what is that reality? It is spoken with intention. Thus it is said, in the tantra of all Buddhas, the wisdom free from appearances, etc., is spoken by the Victorious One with the speech of intention. That is also this one; it is not another. When he is pleased with the supreme secret, all self-nature abides eternally. The essence of all Buddhas is mind, Vajrasattva is supreme bliss. Thus it is said. The meaning of its intentional explanation is that the three, secret, supreme, and delight, are the three, appearance, increase, and attainment. Knowing that abiding there is not abiding by a-byin-pas. All self-nature is one's own essence; eternally abiding is following. All Buddhas are the five aggregates. Their essence is what pervades them. Mind is the vessel of the world; because it is its nature, it is mind. Because it is indivisible, it is vajra, and because it abides eternally, it is also mind, that is, the dharmakaya. Supreme bliss is the reality of clear light, as Lakshmi said. That reality, the glorious gathering, these four, in the second chapter, each of the six families' bodhicitta is spoken, which also means the clear light is shown. There, the first verse is explained in four ways, but its reality is shown by its preceding meaning and ultimate meaning, and the remaining five show reality by non-intention, as Lakshmi said. The four, desire, etc., are saying what the glorious supreme one said, that all the Tathagatas show emptiness. In various sutras and tantras, from "In various sutras and tantras," to "Others are not explicitly stated here," it is said that showing reality in all sutras and tantras is showing clear light. The four, "Collection of teachings," are saying that all emptiness, the essence, is also said to be the most essential. Some say that the essence is the generation stage, and the essence above that is vajra recitation, and the supreme above that is the reality of the second or fourth stage, which is unreasonable, because out of the eighty-four thousand collections of teachings.