Tibetan
ལ་ལས་ཡི་གེ་གསུམ་པཏུས་པས་དེ་ཉིད་བཤད་པ་ནི་ཡི་གེ་ཞེས་སོགས་ཏེ། དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་གང་ཞིག་སྔར་བཤད་པ་དང༌། ཡི་གེ་གང་ཞིག་ཞི་བ་ལ་སོགས་ལ་མངོན་པར་ཕྱོགས་པ་སྟེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཡ་ར་ ལ་ཝ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེར་ཤེས་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་སྐད་ཀྱི་ཁམས་ཏེ་བྱིངས་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་བྱེད་ཚིག་དང་བྱེད་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ། སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་སུ་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ན་ཁམས་གསུམ་དང་སོགས་པས་སྐུ་གསུམ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་དུ་བརྟགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་གསུམ་གྱི་ལས་སྟོན་པ་ནི་འོག་དང་ཞེས་སོགས་ཏེ། ༀ་ནི་ནང་དུ་འཇུག་པས་འོག་ཏུ་འགྲོ་ལ། ཧཱུཾ་ནི་ཕྱིར་ལྡང་བས་སྟེང་དུ་འགྲོའོ། །བཅས་པ་ནི་མཉམ་པར་གནས་པ་སྟེ་ཨ་ཡིག་གོ །འོ་ན་རང་བཞིན་གྱི་གནས་པའི་རླུང་ལ་འོག་དང་སྟེང་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། འཇུག་པ་སོགས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་ཀྱང་བྱིས་པ་མི་ཤེས་པས། ཡན་ལག་མ་ཉམས་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་ནས་བློ་ཡིས་ནི་རླུང་སྔགས་དབྱེར་མེད་པར་ངེས་པར་སྦྱར་ན་རྣལ་འབྱོར་བ་ལ་རང་བཞིན་གསལ་བར་བྱེད་དོ། །དེས་ན་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པ་མིན་གྱི་མི་ཤེས་པ་ཤེས་པས་རྫོགས་རིམ་མོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །བརྗོད་པའི་སྔགས་ཏེ་སྔར་ལྟར་སྔགས་བཏུས་པ་འདི་ནི་དངོས་པོ་སྟེ་རང་བཞིན་མེད་པའི་ངོ་བོ་འོད་གསལ་ལས་བྱུང་བའོ། །འདིས་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཏུས་པ་དེ་སྔགས་བཏུ་གཞན་དང་མི་འདྲ་བར་སྟོན་ཏེ། འདི་ལྟར་སྔགས་བཏུ་གཞན་ལྟར་ན་དབྱངས་གསལ་ལས་བཏུས་པའི་སྔགས་དེ་དག་གམ་ཡིད་ཀྱིས་ཟློ་བའི་སྔགས་ཡིན་ལ། །འདིར་ནི་འོད་གསལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལས་འབྱུང་བའི་རླུང་གི་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་གྱི་གདངས་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་སུ་ཤར་བའོ། །འོ་ན་དེ་ཙམ་ ཞིག་བཤད་པས་ཆོག་མོད་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཏུ་བ་ཅི་ཞིག་དགོས་ཤེ་ན། བཟླས་བྱའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུས་ཚུལ་བསྟན་པའི་སྒོ་ནས་འཐུ་བ་ཡིན་ལ། དེས་ནི་བཟླས་པས་སྔགས་ཇི་སྙེད་པ་ཞིག་གསུངས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བའི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་སྟོན་པ་ཡིན་པས་སྔགས་བཏུ་བ་དགོས་སོ། །དེ་ལ་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས། གང་གི་ཕྱིར་བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་ཐམས་ཅད་མན་ངག་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་གོ །ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན། ཀཱ་ལི་རྣམས་སྐྱེས་པ་དང༌། རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་བཞི་མ་ནིང་དང་། དེ་དོར་བའི་དབྱངས་ལྷག་མ་བུད་མེད་དོ། །དེ་འདྲ་བའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སྡུད་པའི་མན་ངག་ནི། སྔགས་རྣམས་གང་གིས་སྔགས་སུ་གྱུར་པའི་ལྷ་ནི་མཐའ་ཡས་ཀྱང་བསྡུ་ན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་འདུ་བས་དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་སྙིང་བོ་གསུམ་དུ་འདུ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ་གསང་བ། སྔགས་ཐམས་ཅད་སྐུལ་བར་བྱེད་པ། ཞེས་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཡང་ན་སྔགས་རྣམས་ནི་ལྷ་སྤྱན་འདྲེན་པ་སྟེ་བོད་པ་དང༌། བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་བོས་ནས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང༌། གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་སྟེ་རང་རང་གི་ལས་ལ་བསྐུལ་བའི་སྔགས་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང༌། དངོས་གྲུབ་སྟེར་བའི་ལྷའང་རིགས་ལྔ་རུ་འདུ་བས། འདིར་ཡང་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་དབང་དུ་འདུས་ན་མཆོག་སྟེར་ཞིང༌། དེའི་ཐབས་ཀྱང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་གྱི་སྔགས་བགྲང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། སྔགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང་དེ་གསུམ་སྔགས་ཀུན་གྱི་བདག་ པོར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྔར་སྔགས་བཏུ་བ་བཤད་ཟིན་ནས། སྔགས་ཀྱི་དོན་ནི་དེ་ལས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ། ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ལས་སམ་དེ་ནི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་ཉེ་བར་དམིགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་ཏོ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ལུགས་ནི། ༀ་ཡིག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་རྣམ་སྣང་བསྐྱེད་པ་སོགས་ལ་ལཀྵྨཱིས་འཆད་དོ། །དེ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པའི་སྔགས་དོན་ཡིན་ཀྱང་འདིར་རྫོགས་རིམ་པའི་སྔགས་དོན་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་དེ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་གོ །དེས་ན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་ནི་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡིན་ལ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལྡང་འཇུག་དང་བྲལ་ནས་ཡེ་ཤེས་གསུམ་དང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པར་གྱུར་པའི་རླུང་ངོ༌། །དེ་ལས་ལྷའི་གཟུགས་སུ་དམིགས་པ་ནི་རླུང་སེམས་གཉིས་པོ་དེ་ལས་སྒྱུ་མའི་སྐུར་ལངས་ཏེ། བདག་བྱིན་བརླབས་ཀྱི་རིམ་པ་ལས། །རླུང་དང་ཡང་དག་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་སླར། །རྣལ་འབྱོར་བ་ཡི་ལུས་སུ་འབྱུང༌། །སྒྱུ་མའི་ལུས་ཞེས་དེ་ལ་འཆད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔགས་ཀྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པའི་སྒོ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཞིག་གསུངས་པའི་ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་གསུམ་དུ་འདུ་ཞིང༌། དེ་གསུམ་ཡང་རླུང་གསུམ་ཡིན་ལ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ལྷ
Chinese
有些人通过收集三个字来解释它，即“字”等等。先前所说的元音和辅音的字，以及哪些字是寂静的等等，显着地倾向于，也就是主要的，雅、拉、哇，所有这些都应被理解为女性、男性和中性的本质。不仅要理解这些，还要理解语言的界限，即根本，以及由“等等”所包含的，以及动词、作者等等，直到八万四千。应该彻底地考察各种语言等等的形式。或者，通过三界等等，考察为三身、三根本等等的自性。指示这三者的作用是“下”等等。嗡（ༀ，梵文：ॐ，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）是进入内部，所以向下走。吽（ཧཱུྃ，梵文：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）是向外升起，所以向上走。结合是平等地安住，也就是阿字。那么，对于自性存在的风，为什么需要下和上等等的区分呢？虽然进入等等是自性成就的，但因为孩子不理解，所以知道肢体没有损坏，然后通过智慧确定风和咒语是无二无别的结合，那么对于瑜伽士来说，自性就会显现出来。因此，拉克什米说，不是获得未获得的，而是通过理解不理解的，就是圆满次第。所说的咒语，也就是像先前一样收集的咒语，是事物，也就是从无自性的本质光明中产生的。这表明了收集三个字的咒语与其他的咒语收集不同。像这样，如果像其他的咒语收集一样，那么从元音和辅音中收集的那些咒语，或者是由意念念诵的咒语。而在这里，从光明不坏的明点中产生的风的升起、进入、安住这三种声音，显现为三个字的声音。那么，仅仅解释那些就足够了，为什么需要收集三个字的咒语呢？这是通过展示所有应该念诵的咒语都汇集在三个字中的方式来收集的。因此，通过念诵，所有所说的咒语，都显示了所有应该成就的成就都会实现，所以需要收集咒语。在一些译本中说：因为所有女性、男性和中性的本质的咒语，通过如何获得口诀，都完全进入三个字中。
English
Some explain it by collecting three letters, i.e., "letter" and so on. Whatever vowel and consonant letters were previously mentioned, and which letters are quiescent, etc., are manifestly directed towards, i.e., are primarily, ya, ra, la, va, all of which should be understood as the essence of female, male, and neuter. Not only should these be understood, but also the realm of language, i.e., the root, and what is included by "etc.," and verbs, agents, etc., up to eighty-four thousand. One should thoroughly examine the forms of various languages, etc. Alternatively, through the three realms, etc., one should examine the nature of the three bodies, three roots, etc. Indicating the function of these three is "below" and so on. Oṃ (ༀ, Sanskrit: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: oṃ) is entering inward, so it goes downward. Hūṃ (ཧཱུྃ, Sanskrit: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: hūṃ) is rising outward, so it goes upward. Binding is abiding equally, i.e., the letter A. Then, for the wind that exists by nature, why is there a need for distinctions such as below and above? Although entering, etc., are accomplished by nature, because children do not understand, they know that the limbs are not damaged, and then through wisdom, they determine that wind and mantra are inseparably combined, then for the yogi, nature will become clear. Therefore, Lakṣmī said, it is not obtaining what has not been obtained, but through understanding what is not understood, that is the completion stage. The spoken mantra, i.e., the mantra collected as before, is the thing, i.e., it arises from the essence of luminosity that is without self-nature. This shows that the mantra collected from three letters is different from other mantra collections. Like this, if it is like other mantra collections, then those mantras collected from vowels and consonants, or mantras recited by mind. But here, the sound of the three—rising, entering, and abiding—of the wind arising from the indestructible bindu of luminosity, appears as the sound of three letters. Then, it would be sufficient to explain just that much, why is it necessary to collect the mantra of three letters? It is collected by showing how all the mantras that should be recited are gathered into three letters. Therefore, through recitation, all the mantras that have been spoken, show that all the accomplishments that should be accomplished will be realized, so it is necessary to collect the mantra. In some translations it says: Because all the mantras of the essence of female, male, and neuter, through how to obtain the oral instructions, completely enter into the three letters.
Chinese
如是，ཀཱ་ལི་（藏文）等为男性，རྀ་རཱྀ་ལྀ་ལཱྀ་（藏文，梵文天城体，ṛ ṝ ḷ ḹ，四字）四者为中性，舍弃彼等之外的元音剩余为女性。如是之自性所变的蛇等一切咒语，摄集于三字之口诀是：咒语以何而成为咒语之神，虽是无边，若摄集则集于三金刚，故彼等之咒语亦集于三金刚之三精要。如根本续云：如来一切之身语意之精要秘密，催动一切咒语。如是说。又，咒语乃迎请诸神，即是呼唤，安住祈请，即是呼唤后加持，遣送祈请，即是催促各自之事业的三种咒语而集。赐予成就之神亦集于五部，此处亦是风光五摄集自在则赐予殊胜，其方便亦是起入住三之咒语念诵之故。一切咒语集于三字，彼三亦说为一切咒语之主。第二，先前已说咒语之摄集后，咒语之义即是从彼等云云而显示，彼三字从彼或彼是圆满变化，成为神之形象而亲近观想者，彼是咒语之义。圆满变化之方式是，ༀ་（藏文，梵文天城体，Om，唵）字圆满变化后生起毗卢遮那等，拉娔什米（Lakshmi）解说。彼是生起次第之咒语义，然此处是圆满次第之咒语义为主，故仅彼是不够的。因此，三字之咒语是风起入住三者，彼圆满变化是脱离起入，成为与三智慧无别之风。从彼观想为神之形象是，彼风心二者从彼显现为幻化身，从自加持之次第中，风与真实相应者，三识彼者再次，生起于瑜伽士之身，彼解说为幻化身。如是说。如是，咒语之文字等生起神之身之门有不可思议之说，一切文字集于三字，彼三亦是三风，彼圆满变化后
English
Thus, the Kāli (Tibetan) and others are male, the four ṛ ṝ ḷ ḹ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, ṛ ṝ ḷ ḹ, four letters) are neuter, and the remaining vowels after discarding them are female. The secret instruction for collecting all the mantras, such as snakes, that have become such a nature, into three letters is: the deity by which the mantras become mantras, although infinite, if collected, they are collected into the three vajras, so the mantras of these are also collected into the three essences of the three vajras. As it says in the Root Tantra: "The secret essence of the body, speech, and mind of all Tathagatas, which activates all mantras." Also, the mantras are the invocation of the deities, that is, calling, the request to stay, that is, blessing after calling, and the request to depart, that is, the three mantras that urge their respective actions are collected. The deities who grant accomplishments are also collected into five families, and here also, if the five winds and lights are collected under control, they will grant the supreme. The method for that is also the recitation of the mantras of rising, entering, and abiding. All mantras are collected into three letters, and those three are said to be the lords of all mantras. Second, after the collection of mantras has been explained earlier, the meaning of the mantras is shown by saying, "From that," etc. The meaning of the mantra is that which is close to the form of the deity because those three letters are completely transformed from that. The way of complete transformation is that Lakshmi explains that from the complete transformation of the letter Oṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Om, 唵), Vairochana and others arise. That is the meaning of the mantra of the generation stage, but here the meaning of the mantra of the completion stage is the main thing, so that alone is not enough. Therefore, the mantra of the three letters is the three winds of rising, entering, and abiding, and its complete transformation is the wind that is separated from rising and entering and has become inseparable from the three wisdoms. To visualize the form of the deity from that is to arise as an illusory body from those two, wind and mind, and from the order of self-blessing: "The wind that is truly associated with, those three consciousnesses themselves, again, arise in the body of the yogi, that is explained as the illusory body." As it is said. Thus, the letters of the mantra, etc., have an inconceivable door for generating the body of the deity, and all the letters are collected into three letters, and those three are also the three winds, and after their complete transformation, the deity