Tibetan
ས་དྲིས་པའི་ལན་བསྟན་ནོ། །ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་པོ་སྔར་བཤད་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་ཐིམ་ནས་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ན། འགྲོ་འོང་ལ་སོགས་པའི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དྲུག་སྤངས་པའི་ནམ་མཁའ་སྟེ་སྟོང་པ་ཉིད་དུས་གསུམ་མཁྱེན་པའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱས་པ་དེ་དང་རྟོག་པ་སྟེ་བློ་གཉིས་དབྱེར་མེད་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པ་འདི་ཁོ་ན་དོན་དམ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དེས་ན་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རྣམ་འབྱོར་ཤེས་པས། འགྲོ་ཉལ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ངག་གིས་བརྗོད་དུ་མེད་ཅིང་ལྡང་འཇུག་གནས་པའི་དུས་གསུམ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་སོ་སོར་འཛིན་པ་ལས་འདས་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྟག་ཏུ་བཟླ་སྟེ། དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་ཐབས་ཡིན་པས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཞུང་འདི་དག་གིས་གསལ་བར་བསྟན་པ་དྲངས་པའོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། །རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་ཙམ་བཤད་པ་དང༌། དེའི་མཐའ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་སེམས་ཅན་ཏེ་འོད་ཟེར་ཕྱིར་ཡང་དག་པར་སྤྲོ་བར་བྱེད་དེ། དེས་སེམས་ཅན་རྣམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་པར་རབ་ཏུ་བརྟགས་པ་སྟེ་བསྒོམ་མོ། །ༀ་ཡིག་གིས་ནི་སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་སུ་བྱས་པ་རྣམས་ རང་ལ་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་དང༌། ཡི་གེ་ཨཱཿ ནི་གནས་སུ་གནས་པར་བྱེད་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་པས་སྒོམ་ལ། །འདིར་ནི་ༀ་གྱིས་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་ཉིད་དང༌། ཨཱཿ ས་རླུང་ནང་དུ་གནས་པ་དང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་གིས་ཕྱིར་ལྡང་བའི་རིམ་པས་ཀྱང་སྔགས་ཏེ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པར་བྱས་པའི་ངང་ནས་བཟླ་བར་བྱའོ། དེའང་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་དང་། ཐབས་མགོན་པོ་བཞིའི་རླུང་གི་གཞིར་གནས་པ་སྟེ་རླུང་དེ་གཉིས་གཞིར་བྱས་ལ་བྱའོ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིེས་སྤྲོ་བསྡུ་དང་གནས་པར་བྱེད་པའི་སེམས་ཅན་ནི་རླུང་ལ་བྱ་ལ། སྤྲོ་བསྡུ་དང་གནས་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི་འཇུག་པ་སོགས་དང་སྦྱར་རོ། །ལཀྵྨཱིས་བསྐྱེད་རིམ་པ་ལ་སྤྲོ་བསྡུ་དང་གནས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གཟུགས་རྫོགས་པར་བྱེད་ལ། རྫོགས་རིམ་པ་ལ་ནི་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྔ་མ་དོན་མེད་པར་སྟོན་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡིག་ཅེས་པ་བཞིའོ། །འཇུག་པ་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་བྱ་བའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་སྟོན་ལ། ཤེས་རབ་ནི་ཨ་དང་ཐབས་ནི་ཧཱུཾ་དང་གཞི་ནི་ༀ་ལ་འཆད་དོ། །གོས་དཀར་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་ཤེས་རབ་ལྷ་མོ་རེ་རེའི་རླུང་གི་གྲངས་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་ལྟ་བུ་སྟོན་ལ། བཞི་པོས་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེ་བཞི་དྲིལ་བས་ཐབས་མགོན་པོ་རེའི་རླུང་གི་གྲངས་སྟོན་པའོ། །དགུ་པརྒྱ་དག་ཏུ་ཞེས་པ་ནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་ཞེས་པས་ནི་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཕྱེད་པ་ཉེར་བཞིར་སྟོན་ནོ། །རིམ་གྱིས་ནི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་དོན་ནི་ཞག་གཅིག་གི་བཟླས་པའི་གྲངས་སྟོན་པའོ། །འདིའི་རྗེས་སུ། རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པའི་བར་ཆད་ཅན། ཞེས་སོགས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱི་ལུང་འོག་ཏུ་དྲངས་བ་དེ་རྣམས་འོང་རྒྱུར་སྣང་བ་ལ། བར་དུ་བཅད་ནས་དྲངས་པ་ནི་རྒྱ་གར་གྱི་དཔེ་ཅུང་མ་ དག་པ་ལས་བསྒྱུར་བར་མངོན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་རིམ་པ། རྡོར་བཟླས་བྱས་པས་གང་བསྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་གནས། རྡོར་བཟླས་བྱེད་པའི་སྦྱོད་ལམ། རྡོར་བཟླས་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་བོས་དབེན་པ་ལྷ་ཡི་གནས། །སྒྲ་ཡི་ཚེར་མ་རྣམས་དང་བྲལ། །སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ནི་མེད་པ་དང༌། །གེགས་མེད་སྐལ་བཟང་ཉམས་དགའ་བ། །སྐྱེད་མོས་ཚལ་གཞི་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་པ་ལྔ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས། །སྔགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྷའི་གནས་ནི་ལྷའི་ཁང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཅ་ཅོའི་སྒྲ་དང་སྦྲུལ་དང་སྟག་ལ་སོགས་པའི་ཚེར་མ་དང་བྲལ་བ་དང༌། གདུག་པ་ཅན་གྱི་འབྱུང་བོ་དང་གདོན་གྱི་བགེགས་མེད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། འདིར་ནི་གཞན་ཡང་བཤད་ཀྱིས་ཉོན། །སྤྱོད་ལམ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གནས། །གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྒྲུབ་པོ་བདེ་བའི་སྟན་འདུག་ནས། །མིག་གཉིས་སྣ་རྩེར་གཏད་བྱས་ནས། །ཕྲག་གོང་མཉམ་ལ་ལྕེ་རྐན་སྦྱར། །སོ་དང་མཆུ་ནི་བདེ་བར་བཞག །དབུགས་ཀྱི་འབྱུང་རྡོབ་གློད་ནས་ནི། །ཅུང་ཟད་ཅུང་ཟད་རྩོལ་བྲལ་བས། །ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་འབྱུང་རྡུབ་ནི། །སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ལེགས་གནས་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྣ་ནི་ལྟེ་བའི་ཆེད་དུ་གནས། ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་སྣའི་རྩེ་ནས་ལྟེ་བ་མཐོང་བའི་ཆེད་ཙམ་ལ་འཆད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། དངོས་ཀྱི་དོན་དང༌། དེ་ཡི་གེ་དང་སྦྱོར་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། བགྲང་བྱ་དབུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་རླུང་ནི་དཔྱད་པར་བྱ། །གནས་ཀྱི་དབྱེ་བས་རྩ་རྣམས་ནི། །དུས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་རྟོག་པ་དང༌། །རླུང་རྣམས་ཀྱི་ནི་ལྡོག་པ་དང༌། །རྟོག་པ་དང་བཅས་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མདོར་བསྡུས་རྣམ་དྲུག་གིས། །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་རྗེས་སུ་དྲན། ཞེས་རླུང་ལྡང་འཇུག་དྲན་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་གིས་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །དྲུག་ནི་རྐང་པ་དང་པོའི་མཐར་རླུང་ནི་དཔྱད་པར་བྱ་ཞེས་སྦྱར་ཏེ་ལྷག་ཆད་དང་འདྲེས་པའི་སྐྱོན་སྤངས་ནས། བགྲང་བྱའི་དབུགས་ཀྱིས་གྲངས་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱར་བྱས་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས་རླུང་ལ་དཔྱོད་པར་བྱེད་པ་ནི་དག་པོ་བགྲང་བའོ། །བགྲང་ལུགས་སྐྱོན་གསུམ་དང་བྲལ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་སོ་སོ་ལ་རླུང་རྣམ་པར་དཔྱོད་པ་ནི་གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རླུང་སྐྱེ་བའི་གནས་རྩའི་དབྱེ་བས་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ནི་རྟོག་པ་དང་ཞེས་སྦྲེལ་ཏེ་གསུམ་པ་གནས་ལ་རྟོག་པའོ། །རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་རྒྱུ་བའི་མཚན་ཉིད་དུས་སོ་སོའི་དབྱེ་བས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ནི་བཞི་པ་མཚན་ཉིད་ལ་རྟོག་པའོ། །ལས་དང་པོ་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་ངོ་བོས་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལྡོག་པར་རྩོམ་པ་རིམ་གྱིས་ལྡོག་པ་ནི་ལྔ་པ་ལྡོག་པའོ། །རྟོག་བཅས་ཀྱི་རླུང་ལྡོག་ནས་གནས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡོངས་དག་གོ །གཉིས་པ་ལ་དྲུག་ལས་དང་པོ་བགྲང་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཐོག་མར་འབྱུང་དང་རྡུབ་པ་རྣམས། །ཉི་ཁྲི་དང་ནི་ཆིག་སྟོང་དང༌། །དེ་བཞིན་གྲངས་ནི་བརྒྱ་ཕྲག་དྲུག །ཉིན་དང་མཚན་མོ་ངེས་པ་ནི། །ཇི་སྲིད་གྲངས་ནི་ཐོབ་པའི་གནས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་དུ། །གྲངས་ནི་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གྲངས་ནི་ རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་སོ། འདིར་འགྲེལ་པས་མོས་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྒྱུ་མའི་ལུས་སུ་དམིགས་ནས་རྡོར་བཟླས་བྱེད་པ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས། ཞེས་འོག་ནས་གསུང་བའི་དོན་དུ་བཞེད་ཀྱང༌། ལུས་དབེན་གྱི་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་གི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་ཁྲི་དང་བརྒྱད་པརྒྱ་དང་མཚན་མོ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ལུང་འབྱུང་འཇུག་གི་གྲངས་རབ་ཏུ་བརྟགས་པས་ཇི་སྲིད་གྲངས་དེ་ལ་ངེས་པ་ཐོབ་པའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་བཟླ་སྟེ། དེའང་ཞག་ཉེར་བདུན་ནོ། །འདི་ནི་གཉིད་དང་བཟའ་བཏུང་བཅག་ནས་ཉིན་མཚན་པར་མ་ཆད་དུ་རྟོག་དགོས་ན་སྒྲུབ་མི་ནུས་ཤིང༌། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱའི་གྲངས་ཐམས་ཅད་བརྟག་མི་ནུས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་སྐབས་དེ་རྣམས་མ་གཏོགས་པའི་ཉིན་དང་མཚན་གྱི་ཆ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་གྲངས་བརྟགས་པས་རགས་རྩིས་ལ་ངེས་པ་རྙེད་རྙེད་དུ་སྦྱོང་བའོ། །གཉིས་པ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ནི་རབ་དབྱེ་བས། །དེ་ནས་རྗེས་འགྲོའི་བཟླས་པ་ནི། །ཐུན་ཚོད་སོ་སོར་སྲོག་རྣམས་དང༌། །སྲོག་དང་རྩོལ་བ་བརྟག་པ་སྟེ། །ཉིས་སྟོང་པདུན་པརྒྱའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་པར་ནི་ངེས་གཟུང་བྱེད། །ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་དུ་ངེས་པར་ནི། ཞེས་དེ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བའི་རགས་པའི་གྲངས་ངེས་རྙེད་ནས། ཐུན་ཚོད་རེ་རེ་ལ་རླུང་ཉིས་སྟོང་པདུན་པརྒྱ་རེ་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ངེས་པར་འཛིན་པར་བྱེད་དེ། ཞག་ཉེར་བདུན་གྱི་པར་དུ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་དབྱེ་ བས་ཉིན་མཚན་གཉིས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་སོ་སོའི་རླུང་ཡོངས་སུ་དཔྱོད་པའི་རྣམ་པ་ཡིས་བགྲང་བར་བྱའོ། །འགྲེལ་པའི་འགྱུར་ལས། ཐུན་ཚོད་རེ་རེར་སྲོག་དང་ནི། །རྩོལ་བ་ལ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །འགྲེལ་པས་ཐུན་ཚོད་རེ་རེའི་ཚད་འཇིག་རྟེན་པ་ལ་གྲགས་པ་ལྟར་ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དམ། ཕལ་ཆེར་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པརྒྱད་ལ་བྱས་ནས། རླུང་དགུ་པརྒྱ་པ་གཅིག་ལ་འཇུག་ལྡང་གནས་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་བས་བརྒྱ་ཕྲག་ཉེར་བདུན་དུ་བྱེད་པ་ཉིད་སྟོང་པདུན་པརྒྱའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་ནི་མི་འཐད་དེ། ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་ཚན་རེའི་ཡུན་རླུང་དགུ་པརྒྱ་རེས་མི་རྫོགས་པར་སྔར་བཤད་པའི་ཕྱིར་དང༌། རླུང་དགུ་རེའི་དུས་ཚད་ནི་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས་ཐུན་ཕྱེད་རེར་གསུངས་པས། ཐུན་ཚོད་ཀྱི་ཚད་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། རླུང་དགུ་པརྒྱ་པོ་རེ་རེ་ལ་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཉིས་ལས་མེད་པས་འཇུག་ལྡང་གནས་པ་གསུམ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱར་བ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་དང༌། འདིར་རླུང་གི་གྲངས་རྣམས་ནི་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཉིས་ལ་རེ་རེ་བརྩི་བའི་སྐབས་སུ་སྣང་བའི་ཕྱིར་ཏེ། ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་ཐུན་ཚོད་ནི་སྐབས་འདིར་ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་བརྒྱད་ཆ་ཡིན་ལ། དེའི་ཡུན་ལ་རླུང་ཉིས་སྟོང་པདུན་པརྒྱ་རེ་རྒྱུ་བ་གྲངས་བགྲང་བའོ། །གསུམ་པ་གནས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་གནས་པ་འབད་པ་ཡིས། །ཐ་དད་དུ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བ་ཡིས། །འབྱུང་དང་རྡུབ་པ་ངེས་པར་ནི། །ངེས་པར་བཟུང་བའི་སྦྱོར་བ་ལས། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཔྱད་པར་བྱ། །དེ་ནི་འཁོར་ལོ་རྩ་དབྱེ་བས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། ཞེས་སོ། ། འགྲེལ་པས་འདི་སྔར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་རྩ་འཁོར་དྲུག་པོ་རེ་རེ་ལ་རླུང་དགུ་དགུ་རྒྱུ་བ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ལ་བཤད་ནས་བཞི་པ་རླུང་བརྒྱ་
Chinese
回答提问。先前所说的起、入、住这三者融入不坏明点而成为一体时，舍弃了来去等六种戏论边的虚空，也就是空性，过去、现在、未来三时诸佛也未曾做到的，与分别念，也就是智慧二者无别地随行，这才是究竟的密咒真如。因此，通晓金刚念诵瑜伽者，在行住坐卧等一切行为中，口中不可言说，且恒常念诵超越了执着起、入、住三时和三个字母的金刚念诵。这是显现密咒真如的方法。密咒真如的教义已由这些论典清楚地阐明。第三部分分为两点：一是仅解释续部的词义，二是确定其结论。第一点是：吽字使众生，也就是光芒向外完全散发，由此观想众生都已成为佛的形象。嗡字则是将已成为佛形象的众生，向内完全收摄于自身。阿字是安住于本位，这是生起次第的修法。此处则是以嗡字使气入内，阿字使气安住于内，吽字使气向外升起的次第，在密咒，也就是金刚念诵的支分未受损的情况下念诵。那也是智慧天女四尊的气和方便怙主四尊的气的所依处，也就是以这两种气为基础来进行。或者，以三个字母进行散发、收摄和安住的众生，是指气。散发、收摄和安住的方式则与入等结合。吉祥天女（梵文，Lakshmi，梵文罗马拟音，Lakṣmī，汉语字面意思：吉祥天女）在生起次第中，通过散发、收摄和安住使佛的形象圆满，而在圆满次第中，则显示这些都是自性成就的，因此前者毫无意义，这就是所谓的吽字等四者。入等是通过金刚念诵的行为之门来显示自性，智慧解释为阿，方便解释为吽，基础解释为嗡。两个“白衣”是指智慧天女每一尊的气的数目，如二百二十五等。ི་པོས་这两个词指的是，将这四个合起来，表示方法怙主各自风的次数。从“第九遍”到“二十四”指的是，一天有二十四个半小时。逐渐指的是，等等，意思是表示一天念诵的次数。在此之后，瑜伽士禅修的障碍等等，似乎是引用了预言性的经文，但中间被截断引用，看来是从不太正确的印度范本翻译过来的。第二部分分为两部分：金刚念诵的次第，以及通过金刚念诵所成就的。第一部分分为三部分：金刚念诵的地点，金刚念诵的修行方式，以及如何进行金刚念诵的方法。第一部分是：在《金刚鬘》中说：“在远离人群的寂静处，是天神居住的地方。远离声音的荆棘，没有人群聚集，没有障碍，吉祥而令人愉快，花园的基地非常舒适，享受五种欲望，就能成就咒语的主尊。”天神居住的地方指的是天神的殿堂等等。远离嘈杂的声音以及蛇和老虎等荆棘，没有恶毒的鬼神和魔障。第二部分是：在同一部经中说：“在这里，我还要讲述，请谛听。修行是极乐的处所，通过它可以获得最殊胜的成就。修行者坐在舒适的座位上，双眼注视鼻尖，双肩齐平，舌抵上颚，牙齿和嘴唇自然放松，放松呼吸的出入，稍微稍微地不费力气，像那样自然地呼吸，菩萨的跏趺坐姿势端正。”如同念诵“鼻子是为了肚脐”一样，解释为仅仅是为了从鼻尖看到肚脐。第三部分分为两部分：实际的内容，以及它的字母和结合的方式。第一部分分为两部分：简略地指示，以及详细地解释。第一部分是：在《金刚鬘》中说：“通过计算呼吸的差别，同样要观察风。通过区分位置，诸脉，通过区分时间，念头，以及诸风的返回，以及舍弃念头，像这样简略地以六种方式，生
English
The answer to the question. When the arising, entering, and abiding, which were previously explained, dissolve into the indestructible bindu and become one, the sky that has abandoned the six extremes of elaboration, such as going and coming, that is, emptiness, which even the Buddhas who know the three times have not done, and the two, discrimination, that is, wisdom, follow inseparably, this alone is the ultimate Suchness of Mantra. Therefore, one who knows the yoga of Vajra recitation, in all activities such as walking, sleeping, etc., should not speak with the mouth, and should constantly recite the Vajra recitation that transcends the grasping of the three times of arising, entering, and abiding, and the three letters. This is the method for manifesting the Suchness of Mantra. The teachings of the Suchness of Mantra have been clearly explained by these treatises. The third part is divided into two points: first, explaining only the meaning of the words of the tantra, and second, determining its conclusion. The first point is: the letter Hūṃ causes sentient beings, that is, rays of light, to emanate outward completely, and thereby contemplate that all sentient beings have become the form of the Buddha. The letter Oṃ, on the other hand, gathers inward completely into oneself all sentient beings who have become the form of the Buddha. The letter Āḥ is to abide in its place, which is the practice of the generation stage. Here, it is said that the letter Oṃ causes the wind to enter inward, the letter Āḥ causes the wind to abide inward, and the letter Hūṃ causes the wind to rise outward in sequence, and the mantra, that is, the Vajra recitation, should be recited without damaging its limbs. That is also the basis of the winds of the four wisdom goddesses and the four skillful protectors, that is, it should be done based on these two winds. Alternatively, the sentient beings who emanate, gather, and abide through the three letters refer to the wind. The manner of emanating, gathering, and abiding is combined with entering, etc. Lakshmi (Sanskrit, Lakshmi, Sanskrit Romanization, Lakṣmī, Chinese literal meaning: Goddess of Fortune) in the generation stage, through emanating, gathering, and abiding, perfects the form of the Buddha, while in the completion stage, it shows that these are all self-accomplished, therefore the former is meaningless, these are the so-called four Hūṃs. Entering, etc., shows the nature through the door of the activity of Vajra recitation, wisdom is explained as A, skill is explained as Hūṃ, and the basis is explained as Oṃ. The two "White Robes" refer to the number of winds of each of the wisdom goddesses, such as two hundred and twenty-five.
English
The two words "i pos" refer to combining these four, indicating the number of winds for each method protector. From "ninth time" to "twenty-four" indicates that there are twenty-four half-hours in a day. Gradually refers to, etc., meaning to indicate the number of recitations in a day. After this, the obstacles to yogi meditation, etc., seem to be quoting prophetic scriptures, but the citation is interrupted in the middle, which seems to be translated from a not-so-correct Indian exemplar. The second part is divided into two parts: the order of Vajra recitation, and what is accomplished through Vajra recitation. The first part is divided into three parts: the location for Vajra recitation, the practice for Vajra recitation, and how to perform Vajra recitation. The first part is: In the Vajra Garland it is said: "A secluded place away from people is the abode of the gods. Free from the thorns of sound, without gatherings of people, without obstacles, auspicious and pleasant, the base of the garden is very comfortable, enjoying the five desires, one will accomplish the main deity of mantra." The abode of the gods refers to the temples of the gods, etc. Free from noisy sounds and thorns such as snakes and tigers, without malicious spirits and demonic obstacles. The second part is: In the same scripture it is said: "Here, I will also explain, please listen. Practice is a place of great bliss, through which one can attain the most supreme accomplishment. The practitioner sits on a comfortable seat, with eyes fixed on the tip of the nose, shoulders level, tongue touching the palate, teeth and lips relaxed naturally, relaxing the inhalation and exhalation, slightly and effortlessly, breathing naturally like that, the bodhisattva's lotus posture is well-established." As reciting "the nose is for the navel," it is explained as merely for seeing the navel from the tip of the nose. The third part is divided into two parts: the actual content, and its letters and the way of combining them. The first part is divided into two parts: briefly indicating, and explaining in detail. The first part is: In the Vajra Garland it is said: "By calculating the difference of breaths, likewise, the wind should be examined. By distinguishing the places, the channels, by distinguishing the times, the thoughts, and the return of the winds, and abandoning thoughts, like this, briefly, in six ways, the arising