Tibetan
གྱི་རླུང་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་ངག་གི་སྤྲོས་པ་སྐྱེད་པའི་རླུང་རྣམས་གང་དུ་འཇུག་པའི་གནས་ནི་མི་ཤིགས་པའི་ཡིན་པར་ཤེས་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རླུང་གི་དེ་ཉིད་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་རླུང་བཅུ་པོ་མི་ཤིགས་པ་ཐོབ་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུའང་དེ་ལྟར་ལུས་ལ་གནས་པའི་གནས་སྐབས་སུ་ཐམས་ཅད་བྱས་ཏེ་མཐར་མི་ཤིགས་པར་ཞུགས་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཤེས་ན་གང་གི་ཕྱིར་འཇུག་པའང་ཤེས་ཏེ་མི་ཤིགས་པར་ཞུགས་ནས་དངོས་པོ་མེད་པར་འགྱུར་པར་གསུངས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ནི་འོད་གསལ་ཡིན་པས། འོད་གསལ་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་འཇུག་གོ །དེ་ཤེས་ན་ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་འཇུག་རིམ་ཡང་ཤེས་ཏེ། ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་སོགས་ཀྱི་ཐིམ་རིམ་གྱིས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རིམ་པ་དེས་རླུང་དང་ཀུན་རྟོག་རྣམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྡུད་པའི་སྡུད་བྱེད་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཡིན་པས་ཨ་ཐུང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་པའི་གནད་ཤེས་པ་དེ། འགྲོ་བ་ ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་གནས་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར་པ་དྲིས་པའི་ལན་གྱི་དོན་ནི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ། སྒྲའི་དེ་ཉིད་ནས་མཁའ་དང་འདྲ་བའི་སྟོང་པར་ཤེས་ནས་ཟློ་བ་ལ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་མཐར་ཐུག་པ་ཨ་ཐུང་སྔགས་ཀྱི་རྩ་བར་གསུངས་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །ཅེས་པའི་དོན་སྒྲོན་གསལ་ལས། སྙིང་གའི་པདྨར་ཨ་ཐུང་བསམས་ལ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་གཏོགས་པར་དགོད། ཅེས་གསུངས་པ་དང༌། །རྡོར་ཕྲེང་ལས། རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཁོང་ཆུད་པ། །ཐིག་ལེ་གཉིས་ཏེ་སྔགས་དང་རླུང༌། །སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་མཆོག །ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་འོད་དང་རྫས། ཞེས་རྫས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གང་གི་ཁོངས་སུ་འདུ་བའི་རླུང་སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་ནང་ནས། སྔགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་མཆོག་ཏུ་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དང་དགོངས་པ་གཅིག་གོ །འོ་ན་དང་པོ་གཅིག་ན་ཞེས་སོགས་ལ་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་ཨ་ཐུང་གི་བཤད་པ་སྔར་ལྟར་ཡིན་ན་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཨ་ཐུང་ལ་བཤད་ན་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། དང་པོ་ནི་ལུས་ཆགས་པའི་དང་པོར་བྱུང་བའོ། །གཅིག་ནི་སྲོག་འཛིན་ཕྲ་བ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རླུང་སེམས་སོ། །དགུ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྷག་མ་བཞི་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའོ། །དེའི་དབུས་ན་ཞེས་པ་ནི་དེ་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་གནས་པའོ། །བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ་ནི་སྲོག་འཛིན་རགས་པ་དང་བཅུ་ཡིས་དེ་ལ་ དབང་མ་བྱས་པའོ། །དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་རྣམས་ནི་རླུང་དང་རང་བཞིན་རྣམས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་རྣམས་ཨས་བཅིངས་པ་ནི་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྩ་བར་གནས་པ་སྟེ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་ལས། ཇི་སྲིད་འཇིག་རྟེན་བཏགས་པ་དང༌། །དེ་བཞིན་བཏགས་པ་སྣ་ཚོགས་རྣམས། །རྣམ་རྟོག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་པའི། རླུང་ལས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །ས་བོན་ལྟ་བུར་བཤད་པ་ཡིན། ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། སྔགས་བཏུ་བ། སྔགས་ཀྱི་དོན། སྔགས་ཀྱི་བརྡ། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ནི། འབྱུང་བའི་མཐའ་ནི་ཡི་གེ་ཧ་སྟེ། འབྱུང་བ་དང་དྲོ་བའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་ཀའི་མཐའ་ལ་འབྱུང་བའི་མཐའ་ཞེས་པར་གྱི་མི་མངོན་པའི། །ཆ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཨའོ། །འདི་ལ་ཆག་གིས་ཆའི་དང་པོ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་ཏེ་སོགས་ཀྱི་སྐད་དོད་དང་པོ་ལའང་འགྲོ་ཞིང་དབྱངས་ཀྱི་དང་པོ་འདི་འཐུ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཆ་ནི་དབྱངས་ཡིན་ལ་དེའི་དང་པོ་ཞེས་པར་འགྱུར་པས་ལཀྵྨཱིས་ཆ་ལ་སོགས་པ་ཨ་ལ་བཤད་དོ། །བཅུ་དྲུག་པ་ནི་དབྱངས་ཐ་མ་ཨ་ཚེག་དྲག་ཅན་ནོ། །དེ་གཉིས་མཚམས་སྦྱར་ན་ཨཱཿཚེག་དྲག་ཅན་རིང་པོའོ། །ལྔ་པ་ལྔ་ནི་ཀ་ནས་མའི་བར་ཉེར་ལྔ་ཡིན་ལ་དེའི་ཐ་མ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མ་ཡིག་དེ་རྗེས་སུ་ང་རོར་བྱས་ནས་ཧ་ཡིག་དང་སྦྱར་རོ། །བཞི་ནི་གསུམ་དུ་ཞེས་པ་ནི་བཞི་གསུམ་པཅུ་གཉིས་ཡིན་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ཞེས་པའི་སྦྱར་བའི་དོན་ནི་ལྷན་ཅིག་པ་ཡིན་པས་བཅུ་གཉིས་པོ་དེ་གང་དང་ལྷན་ཅིག་པ་ནི་བཅུ་གསུམ་པའི་དབྱངས་ཡིག་ཨོའོ། །དེའང་ཡི་གེ་ཨཾ་བཅས་ཞེས་པའི་དོན་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པར་བྱའོ། ། འདི་ལ་ཆགས་གིས་རྗེས་སུ་དབྱངས་བཅས་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་པས་ཨོ་ཡིག་རྗེག་སུ་ང་རོ་དང་བཅས་པས་ༀ་མོ། །རིང་པོ་ནི་ཨུ་ཡིག་རིང་པོ་ཡིན་ལ་དེ་ཧ་ཡིག་དང་བཅས་པས་ཧཱུཾ་མོ། །དེ་ལྟར་བཏུས་ནས་ཉེ་བར་བསྡུ་བ་བཤད་པ་ནི་ཡོན་ཏན་ཞེས་སོགས་ཏེ། སྙིང་སྟོབས་དང་རྡུལ་དང་མུན་པའི་ཡོན་ཏན་གསུམ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་སྟེ། སྙིང་སྟོབས་ལུས་ཏེ་རྡུལ་ནི་ངག །མུན་པ་སེམས་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དེ་གསུམ་འབྲེལ་བའོ། །ཕྱིས་དང་མཚུངས་པ་ནི་དེ་གསུམ་ཕྱིས་པ་བཞིན་དུ་བྱ་བའོ། །དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་རེ་རེ་ལའང་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་ཡོད་ལ། ཀུན་ལ་ཁྱབ་བྱེད་དུ་གནས་པ་ནི་ཡི་གེ་ཨའོ། །དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའི་ཡི་གེ་གསུམ་ནི་ཨ་དང་ཨོ་དང་མའོ། །འདི་འཐུ་བའི་དུས་སུ་ཨ་ཟུར་དུ་མ་བཏུས་ཀྱང་ཨོའི་ཁོང་ན་ཡོད་པ་ལ་བསམས་སོ། །ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་གསུམ་ནི་ཨ་དང༌། ཨ་དང་ཚེག་དྲག་གོ །སྤྲིན་སྒྲའི་གསུམ་ནི་མགོ་བོ་དང་སྲོག་མེད་པའི་ཧ་དང་ཞབས་སྐྱེད་དོ། །དེ་ལ་ཨོ་དང་རྗེས་སུ་ང་རོ་མ་ཡིག་གཉིས་གསུང་གི་ས་བོན་ལ་ཐིམ་པ་དང༌། ངག་གི་དབང་ཕྱུག་གི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཐུགས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་མོ། །ཞབས་སྐྱེད་ནི་ཧ་ལ་དང་ཧའང་ཐིག་ལེ་ལ་དང་ཐིག་ལེའང་མགོ་བོ་ལ་ཐིམ་སྟེ། མགོ་བོ་ནི་ཨ་ཡིག་གོ །འདི་ནི་ཧའི་སྲོག་ཡིག་ལ་བསམས་སོ། །དེ་ལྟར་ཨ་བཞི་ལུས་པའི་སྐུའི་ཨ་ནི་གསུང་གི་ཨ་དང༌། དེ་རང་གི་ཚེག་དྲག་གི་ཨ་དང་དེ་ཐུགས་ཀྱི་ཨ་ལ་ཐིམ་ནས་ཨ་ཐུང་གཅིག་པུ་ལུས་སོ། །ཨ་ཐུང་ངུ་དེ་ནི་ཡི་གེ་དང་ངག་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་ངག་གི་སྤྲོས་པ་མ་ལུས་པའི་གཟུགས་ སུ་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་ཕྱིས་པ་ནི་མི་མངོན་པ་ཙམ་སྟེ། །སྐུའི་ས་བོན་གསུང་ལ་དང་དེ་ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་ལ་ཐིམ། དེའི་ཞབས་སྐྱེད་ནི་ཧ་ལ་ཐིམ། ཧའི་སྲོག་གི་ཨ་བཏོན་ནས་སྲོག་མེད་ནི་མགོ་བོ་ལ་དང་དེ་ཐིག་ལེ་ལ་དང་ཐིག་ལེ་ཨ་ལ་ཐིམ་པར་བྱའོ། །ཨ་ཐུང་དེ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པས་དུ་མ་མིན་པ་ངག་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་གཅིག་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ཡི་གེ་གསུམ་པོ་རེ་རེའང་ཡི་གེ་གསུམ་གསུམ་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པ་མ་གཏོགས་ཡི་གེ་གང་ཡིན་མི་གསལ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པའི་ལེའུ་ལས། དབྱངས་དང་པོའི་ཡི་གེ་ཨ་དང་དབྱངས་དྲུག་པ་ཨུ་དང༌། ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་པའི་སྡེ་ཚན་ཐ་མའི་ཐ་མ་མ་ཡིག་དང་ལྡན་པར་བྱས་པས་ༀ་དང༌། དབྱངས་ཐོག་མའི་ཡི་གེ་ཨ་ཉིས་འགྱུར་དུ་བྱས་པ་དང༌། ཨུཥྨ་ནའི་ཆ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ཨ་རིང་པོར་གསུངས་སོ། །ཨུཥྨ་ནའི་ཆ་ནི་འགྲེལ་པས་ཧ་སྲོག་མེད་ལ་བྱས་ནས་ཚེག་དྲག་གི་གནས་སུ་དེ་བཞག་པར་བཤད་དོ། །ཨུཥྨ་ནའི་མཐའི་ཆ་དང༌། དབྱངས་དྲུག་པ་ཨུ་རིང་བོ་དང་མ་ཡིག་གསུམ་ལས་ཧཱུཾ་བཏུས་སོ། །འགྲེལ་པས་ཨུཥྨ་ནའི་མཐའ་ཧ་ཡིག་དང་ཆ་ནི་སྟེང་གི་ཟླ་ཚེས་ལ་བྱས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ་བཤད་པའི་ལེའུ་ལས། ཨ་དང་ཨོ་དང་མ་གསུམ་ལས་ༀ་བཏུས་པ་ལ་འགྲེལ་པས་ཨུ་ཡིག་བཏུས་སོ། །ཨཱཿལ་ཨ་གཉིས་དང་ཧ་གསལ་བར་བཏུས་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་ནི་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟར་དབྱངས་གས
Chinese
是关于风的。这样，要知道产生语言表达的风，它们融入的地方是不坏的。如《行集》中说：“在显示风的自性时，十风获得不坏，然后变为无有。”又说：“在显示三字的作用时，也是这样，在身体中安住的状态中，一切都做完后，最终进入不坏。”如果知道了这些，也就知道为了什么而融入，因为说融入不坏后变为无有，而无有就是光明，所以是为了显现光明而融入。如果知道了这些，也就知道如何融入的融入次第，因为说通过地融入水等的融入次第而融入光明。通过那个次第，将风和所有分别念收摄到不坏明点中的收摄者是金刚念诵，所以知道阿短咒语的根本中所说的要点。要知道，这被说成是受到一切众生尊敬的至高之处。询问“所有短小都变成语言”的回答的意义是，风的自性是升起、融入、安住三者，咒语的自性是三字，在结合的时候，从声音的自性中，知道如同虚空般的空性后念诵的那些讲说者，没有领悟到咒语的自性的究竟，即阿短咒语的根本中所说的意义。如《后续经》中说：“在心中思维后，命气就安住在明点中。”《明灯》中对此的解释是：“在心间的莲花中思维阿短，并使其属于不坏明点。”又如《金刚鬘》中说：“物质明点被掌握，明点有二，即咒语和风，咒语的明点是至上的，明点二者是光和物质。”这样，在物质明点所包含的风和咒语的两个明点中，咒语的明点被说成是至上的，这些也都是意趣、教证和意趣一致的。那么，如果说“最初一个”等所象征的比喻的阿短的解释如前，那么如果解释所象征的意义的阿短，又该如何呢？最初是指身体形成的最初出现的。一个是俱生细微命勤。
English
It is about the wind. Thus, know that the place where the winds that generate verbal expression enter is the indestructible. As it says in the Compendium of Conduct, "When showing the suchness of wind, the ten winds attain the indestructible and then become non-existent." And it also says, "When showing the function of the three syllables, it is also like that, in the state of abiding in the body, after everything is done, finally entering the indestructible." If you know this, you also know why it enters, because it is said that after entering the indestructible, it becomes non-existent, and non-existent is luminosity, so it enters in order to manifest luminosity. If you know this, you also know the order of entry of how it enters, because it is said that it enters into luminosity through the order of dissolution of earth dissolving into water, etc. The gatherer that gathers the winds and all conceptualizations into the indestructible bindu through that order is the Vajra recitation, so knowing the key point mentioned in the root of the short A mantra. Know that this is said to be the supreme place revered by all beings. The meaning of the answer to the question "All the short ones become speech" is that the suchness of wind is the three of rising, entering, and abiding, and the suchness of mantra is the three syllables, and when combining, from the suchness of sound, those who explain reciting after knowing emptiness like space, have not realized the ultimate of the suchness of mantra, which is the meaning mentioned in the root of the short A mantra. As it says in the Subsequent Tantra, "After thinking in the heart, the life breath abides as a bindu." The explanation of this in the Lamp of Clarity is, "Think of the short A in the lotus of the heart and make it belong to the indestructible bindu." And as it says in the Vajra Garland, "The material bindu is comprehended, there are two bindus, mantra and wind, the bindu of mantra is supreme, the two bindus are light and matter." Thus, among the two bindus of wind and mantra contained in the material bindu, the bindu of mantra is said to be supreme, and these are also intention, scriptural proof, and consistent intention. So, if the explanation of the short A of the metaphor that symbolizes "the first one" etc. is as before, then if explaining the short A of the meaning that is symbolized, how should it be? The first refers to the first arising of the formation of the body. One is the co-emergent subtle life-sustaining.
Chinese
是气和心。九是根本气剩余的四种和支分气五种。其之中是指存在于一切的根本。十所不束缚是指粗大的命气和十没有对它 行使权力。元音辅音的字母是气和自性。随其之后和那些被阿所束缚是指存在于那些的根本，如《意旨授记经》中说： 只要世间存在系缚， 同样存在各种系缚， 种种分别菩提心， 恒常生于气之中， 痛苦等等诸法， 说是种子的自性。 这样说的。二是四： 收集真言， 真言的意义， 真言的表诠， 真言的真如。第一是： 生起之边是字母哈， 生起和热的部类二者的边称为生起之边，是指不可见的。部分等等是阿。对此，恰克翻译为“部分的最初”是好的，因为“等等”的梵语词也指最初，并且因为这是收集元音的最初。因此，恰是元音，并且翻译为“其最初”，因此吉祥天女将恰等等解释为阿。第十六是最后的元音阿带重音符。二者结合则为阿带重音符的长音。第五个五是指从嘎到玛之间的二十五，其最后是玛。将玛字之后加上鼻音然后与哈字结合。四是三是指四乘以三等于十二，并且“必须结合”的结合之义是共同，因此十二者与谁共同呢？是第十三个元音哦。那也是指“带有字母央”之义，应使其具有明点。 对此，恰克翻译为“随之带有元音”是好的，因此哦字随之带有鼻音，是嗡。长音是乌字长音，并且其与哈字结合，是吽。如是收集之后，解释接近的集合是功德等等，勇气、尘土和黑暗的功德三种是三个字母，如所说勇气是身体，尘土是语，黑暗是心。结合是指三者关联。与之后相同是指三者应如之后一般。其次第是此，即ཡ
English
are wind and mind. Nine are the remaining four root winds and five branch winds. The phrase "in the middle of them" means residing at the root of all of them. "Not bound by ten" means that the coarse life-sustaining wind and the ten do not exercise power over it. The vowels and consonants are winds and natures. "Following after them" and "those bound by A" mean residing at the root of those, as stated in the Sutra of Intentions: As long as the world exists with bonds, Similarly, various bonds exist, Various discriminations of bodhicitta, Constantly arise from the wind, Suffering and other phenomena, Are said to be like seeds. So it is said. The second is four: collecting mantras, the meaning of mantras, the symbols of mantras, the suchness of mantras. The first is: the end of arising is the letter Ha, the end of both the arising and heat categories is called the end of arising, which refers to the invisible. Parts, etc., are A. It is better for Chak to translate this as "the beginning of the part," because the Sanskrit word for "etc." also refers to the beginning, and because this is the collection of the first vowel. Therefore, Cha is a vowel, and it is translated as "its beginning," so Lakshmi explains Cha, etc., as A. The sixteenth is the last vowel A with a strong accent. Combining the two results in Āḥ, a long vowel with a strong accent. The fifth five refers to the twenty-five letters from Ka to Ma, the last of which is Ma. After the letter Ma, add a nasal sound and then combine it with the letter Ha. Four is three means four times three equals twelve, and the meaning of "must be combined" is together, so with whom are the twelve together? It is the thirteenth vowel O. That also means "with the letter Am," it should have a bindu. Regarding this, it is good that Chak translates it as "followed by vowels," so the letter O is followed by a nasal sound, which is Om. The long sound is the long vowel U, and when it is combined with the letter Ha, it is Hum. After collecting in this way, explaining the near collection is qualities, etc. The three qualities of courage, dust, and darkness are three letters, as it is said that courage is the body, dust is speech, and darkness is the mind. Combination refers to the connection of the three. "Same as after" means that the three should be done as after. Its order is this, i.e., ཡ