Tibetan
་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ བར་དུ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་རེ་བྱས་ལ་ཨ་དང་སྦྱར་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་རང་ག་བའི་བཟླས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱར་བཤད་པ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པས། ཆེད་དུ་འཛིན་པ་མི་བྱ་བར་བཟླ་ཞེས་འདོད་དོ། འདི་ལའང་བརྒལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ད་དུང་འཇུག་པས་དེའི་ལན་ད་དུང་སྨྲ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་ན་རང་གར་རྒྱུ་བ་ལ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གནས་པ་མེད་པས་ཨ་ཡིག་གནས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རླུང་གི་གནས་པ་དེ་སྨྲ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་རླུང་རྡུབ་པ་རྫོགས་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་ཕྱིར་མ་བྱུང་བའི་བར་སྐབས་ཡོད་པས་དེའོ་སྙམ་ན། ནང་དུ་འཇུག་པ་རྫོགས་མ་ཐག་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་མགོ་ཟུག་པས་དེ་གཉིས་ལ་ནི་བར་སྐབས་མེད་ལ། ནང་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་མ་སླེབ་པའི་བར་ལ་གནས་པར་བྱེད་ན། སྣ་བུག་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་རང་གནས་སུ་མི་སླེབ་པར་ཡང་གནས་པར་བྱ་དགོས་པས་འགྲོ་འོང་ལ་གནས་པའི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱར་བཤད་པ་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གནས་པ་ཟུར་དུ་མ་བྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། རང་ག་བར་འཇུག་པའི་བཟླས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནི་ༀ་དང་ཧཱུཾ་ལས་ལོགས་སུ་ཨ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་ལྡང་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་གནས་པ་བྱ་དགོས་པས་ནང་དུ་རྡུབས་ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནང་དུ་གནས་པ་རེ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་ལྡང་བ་ཧཱུཾ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རང་ག་བའི་བཟླས་པར་བཤད་ པ་དང་འགལ་ན། ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའང་རང་བཞིན་པའི་རླུང་ལ་མེད་པས་དེའང་དེ་དང་འགལ་བས་རྡོར་བཟླས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་འགྲོལ་བར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འབྱེད། །རྣལ་འབྱོར་མདུད་པ་བཀྲོལ་ནས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་དེ། །ཁྱད་པར་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་གོ །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རྩ་མདུད་འབྱེད་ཅིང་དེའང་གཞན་གྱིས་མི་རིག་པས་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲིན་གྱིས་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་བདག་གིས། ཐིག་ལེའིདབྱེ་བ་རིགས་བཅས་པས། །གང་ཤེས་མྱུར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །སྦྱོར་བས་མདུད་པ་འབྱེད་པར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་འགྲོ་བ་འདི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ ། ཞེས་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ཤེས་པས་རྩ་མདུད་ཕྱེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སྙིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་མཁའ་ལ། ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གསུངས་ཏེ་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུ་མའི་སྦུབས་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དང༌། རྩ་དེའང་འབྱེད་དཀའ་བའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་ཡོད་པ་དང༌། མདུད་པ་དེས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་ནས་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་བཀག་པས་ཡན་ མན་དུ་རྒྱུ་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་རླུང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། མ་རིག་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ། །དབུས་ཀྱི་མདུད་པ་དེ་ཡང་ནི། །དེ་ཕྱེ་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ནས་མར་འདོད་པས་ཆུ་སྲུབ་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའི་ས་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ལམ་རྒྱུས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་འབད་ཀྱང༌། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བསླབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། གསང་བདག་གིས་གདམས་ངག་དེ་གསུང་བར་ཞུས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་སྐལ་མེད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྦས་ནས་གང་དུའང་གསལ་བར་མ་བྱས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཧཱུཾ་དང་ཧོཿ ཡི་རྡོར་བཟླས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པས་སྙིང་གའི་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཧོཿ བསྒོམ་པ་དང་དང་པོར་ལྡང་འཇུག་གི་རླུང་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་དང་ༀ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བཟུང༌། དེ་ནས་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་པཅས་ལ་སེམས་ བཞག་པའི་རྗེས་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་བཞག་གོ །དེའང་ཚེག་དྲུག་གཉིས་ལ་མོས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ཧོཿ གཉིས་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང་ཆ་ཤས་སུ་བརྟགས་པས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་རླུང་གི་ངོ་བོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྤྱི་ཙམ་མིན་གྱི་དབུ་མའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཅན་དགྲོལ་དཀའ་བའི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ནས་དེའི་གནས་སུ་རླུང་རྣམས་འཇུག་དགོས་ཤིང༌། དེ་ནི་རྡོར་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ་བཤད་པའི་ལེའུ་ལས། དང་པོ་ༀ་ཡིག་གི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ༀ་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྙིང་བོ་རུ་ནི་ཡང་དག་པཤད། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཨོ། །ཡི་གེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ། ཞེས་ༀ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འགྲེལ་པར་ༀ་ཡིག་མེད་པར་ཨུ་ཡིག་ཡོད་པ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཨ་ནི་ཆོས་འཁོར་པདྨར་གནས། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཁྱབ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རླུང་ཆེན་པོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྙིང་ག་ནས་སྨིན་དབུས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྟེ། དེས་རླུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཞེས་འགྲེལ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཨུ་ཡིག་གི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། །ཨོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ འཁོར་ལོར་གནས། །མེ་དང་ཉི་མ་འདྲ་བ་ཡི། །མགྲིན་པའི་མཐར་གནས་སྤྱི་གཙུག་མཐར། །ཁྱབ་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ནི་ལུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པར་ཨུ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བས་ཨུ་ཡིག་གི་དོན་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པ། མེ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་མཚུངས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུས་ནི་འབར་བའི་ངོ་བོའོ། །འདིས་མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཨུ་ཡིག་གི་དོན་དུ་བསྟན་ནོ། །མ་ཡིག་གི་དོན་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་གནས། །ཡི་གེ་མ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ། །མཐོ་བའི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །རྒྱལ་བོ་གཙུག་ཏོར་གནས་ནས་གནས། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་སྨིན་མཚམས་ནས་ཡར་ལ་སོར་བཅུ་གཉིས་སུ་མཐོ་བའི་ཚད་གཙུག་ཏོར་གྱི་གནས་ན་གནས་པའི་ཐིག་ལེ་མ་ཡིག་གི་དོན་ནོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་ལ་འགྲེལ་པས་བརྒལ་བར་བྱས་ནས་སྟེང་དུ་གནས་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ཧཱུཾ་ཡིག་གི་སྐབས་སུ། དེ་དག་ག
Chinese
进入和出来的 中间稍微停留一下，然后和阿字结合念诵。对此，后来的有些上师说，如果那样，就和自发念诵相违背，并且一天念诵二万一千六百遍的说法也会有不圆满的过失。所以，不要特意执着，而是要念诵。对此也有同样的辩驳，所以还需要再次回答。如果那样，自发运行除了进入和出来之外，没有停留，所以必须说阿字停留和结合的风的停留。如果认为吸气完毕后，到没有从鼻孔出来之间有间隙，所以是那样，那么进入完毕后，立即开始出来的开端，所以那两者之间没有间隙。如果从里面到鼻孔之间停留，那么从鼻孔进入后，也必须在没有到达自身位置之前停留，所以只是给来回安立了停留的名称而已。因此，一天念诵二万一千六百遍，是没有单独做风的来回之外的停留的方式。自发进入的念诵也是那样。和三个字结合的时候，就像嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡）和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之外有阿字一样，必须在进入和出来之外单独做停留，所以在吸入完毕的当下，特意做一次停留，然后和吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）结合出来。 仅仅因为那样就和自发念诵的说法相违背的话，那么和三个字结合也是自性风中没有的，所以那也和它相违背，会变成不是金刚念诵。第二，分三点：显示用金刚念诵解开心间的脉结；说明那样的脉结解开比其他的殊胜；宣说唯一金刚念诵的理由。第一点是：续部《金刚鬘》第六品中说：“以咒之自性而解开，瑜伽士解开结后，风之自性知彼者，以特殊分别之结合，结合彼亦不应理。”意思是说，以咒语的自性金刚念诵解开脉结，并且那也是其他人无法知道的，所以难以证悟，并且那个意义是依靠瑜伽母的恩德，从口到口传承下来的。之后，秘密主说：“明点之差别具足种姓，何者”，
English
Between entering and exiting, Pause slightly and recite with the letter A. Some later lamas say that if this is the case, it contradicts the explanation of spontaneous recitation and leads to the flaw of not completing the explanation of reciting 21,600 times a day. Therefore, it is believed that one should recite without deliberately holding on. This also involves the same refutation, so a further response is needed. If that is the case, spontaneous movement has no pause other than entering and exiting, so it is necessary to speak of the pause of the wind that combines with the letter A. If one thinks that there is an interval between the completion of inhaling and not exhaling through the nostrils, then there is no interval between the completion of entering and the beginning of exiting. If one pauses between the inside and the nostrils, then one must also pause after entering from the nostrils before reaching one's own place, so it is merely giving the name of pausing to going and coming. Therefore, the explanation of reciting 21,600 times a day is the method of not separately making a pause other than the going and coming of the wind. The recitation of spontaneous entry is also the same. When combining with the three syllables, just as there is the letter A apart from Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡) and Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), it is necessary to make a pause separately from entering and exiting. Therefore, immediately after inhaling, make a pause intentionally and then combine with Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) to exit. If it contradicts the explanation of spontaneous recitation just because of that, then combining with the three syllables is also not present in the natural wind, so that also contradicts it and it will become not Vajra recitation. Secondly, there are three points: showing that the heart's root knot is untied by Vajra recitation; explaining that untying the root knot in that way is superior to others; and explaining the reason for teaching the single Vajra recitation. The first point is: The sixth chapter of the Tantra Vajra Garland says: "By the nature of mantra, it is untied. After the yogi unties the knot, the nature of the wind, the one who knows it, by the combination of special distinctions, that combination is also unreasonable." It means that the root knot is untied by the nature of mantra, Vajra recitation, and that is also not known by others, so it is difficult to realize, and that meaning is transmitted from mouth to mouth by the grace of the yogini. Then, the Lord of Secrets said: "The distinctions of bindu, possessing lineage, whoever"
Chinese
因此迅速成为瑜伽之胜者，以结合之力解开结。此三界之众生，迅速成就殊胜悉地。如是，以知晓明点之差别及理路，解开脉结，迅速成就殊胜悉地，请开示。作为所请之答复，（如）心中莲花之空隙中。如是等等，如前所引述般宣说，即心间中央脉结之中脉空隙中，有不坏明点。此脉亦被难以解开之三结缠绕。因结阻碍从命脉二脉运行之机会，故说不能上下运行。又，因为识之车之风被习气所染污而于轮回中流转，为遮止彼，当勤奋修持明点之差别，即咒之真如。如是宣说后，无明他人不能知，中央之结亦如是，解开彼则成悉地。如是宣说。之后，如欲从水中提取酥油，如欲行至大海彼岸之地，以不同路径行走，仅是行持苦行而已，如是如同没有所欲之果一般。如同不具口诀之修行者虽勤奋，因无所欲之果，故仅是徒劳受苦而已。因此，当学习从瑜伽母之口及上师之口传承之口诀。如是宣说时，金刚手请佛宣说彼口诀。作为彼之答复，因无缘者之分别念之故，于诸续部中皆隐而不显，当宣说未曾明示者。如是宣说后，宣说了吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）之金刚念诵。此乃仅是象征，三字之金刚念诵亦与此相同。彼二者之名称，经释义，称为声和明点，即于心间之结之上方观想声，即 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），于眉间中央观想明点，即 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍），最初于升降之二气，以 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）之门把握心。之后，于从中脉运行之六十六脉及足部等处安住心，其后安住于阿字。彼亦是因信解二六点之故。彼二者亦当信解 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 霍（藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍）二者。进入彼三字之中， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字亦被视为一部分而思量。
English
Therefore, quickly become the best of yogis, and use the union to untie the knots. May these beings of the three realms quickly attain the supreme siddhi. Thus, please explain how, by knowing the distinctions of bindus along with reasoning, one can untie the knots of the channels and quickly attain the supreme siddhi. In response to this request, (it was said) like in the space within the lotus of the heart. As stated before, it was said that in the central channel within the knot of the channels in the center of the heart, there is an indestructible bindu. And that channel is also wrapped with three knots that are difficult to untie. Because the knots block the opportunity for the life force to move from the two channels, it was said that it cannot move up and down. Furthermore, because the wind of the chariot of consciousness is defiled by habitual tendencies and wanders in samsara, in order to reverse that, one should strive to meditate on the distinctions of bindus, which is the suchness of mantra. After saying that, it was said, "Ignorance is not known by others, and the central knot is also like that; if that is untied, then it becomes siddhi." After that, like churning water to get butter, and like walking on a different path with the desire to go to the land on the far shore of the ocean, it is only engaging in asceticism, and like that, there is no desired result. Like a practitioner without instructions, even if they strive, because there is no desired result, it is only suffering greatly in vain. Therefore, one should learn the instructions passed down from the mouth of the yogini and the mouth of the lama. When that was said, Vajrapani asked the Buddha to speak those instructions. In response to that, because of the thoughts of the unworthy, it has been hidden in all the tantras and not clearly revealed anywhere, so I will explain what has not been clearly shown. After saying that, he explained the vajra recitation of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍). This is just a symbol; the vajra recitation of the three syllables is also the same as that. The meaning of what is said to be the names of those two, sound and bindu, is explained as meditating on the sound, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), above the knot of the heart, and meditating on the bindu, Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍), in the center of the eyebrows, and first holding the mind with the two rising and descending winds through the gate of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Oṃ (藏文：ༀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡). Then, after placing the mind on the sixty-six channels and feet, etc., that move from the central channel, then place it on the letter A. That is also because of believing in the two six dots. One should also believe in those two, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Hoḥ (藏文：ཧོཿ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：霍). Having entered into those three syllables, the syllable Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is also considered as a part and contemplated.