Tibetan
་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་ལྔས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་འཇུག་མི་བགྲང་བར་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་ལ། རླུང་རྣམས་བསྡུས་ནས་དེར་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་དག་ཅེས་བྱའོ། །མདོར་ན་རྡོར་བཟླས་འདི་ལ་ཐོག་མར་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཞིག་དང༌། ཚུད་པའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་དེ་རྣམས་སྡུད་པ་ཞིག་དང་གཉིས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བཙུད་པའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པས་དེ་དག་ཅེས་པ་རླུང་དེ་རྣམས་ཞེས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པའམ་ཡིགེ་གསུམ་པསྒོམ་པ་དང༌། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཞེས་བཏོན་ནས་ཟག་བཅས་ལ་ཕྱོགས་པ་ལས་ལོག་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒོམས་པས་སླར་མི་སྐྱེ་བར་བཀག་པ་ནི་ཀུན་ནས་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འཆད་མོད་ཀྱང༌། རྡོར་བཟླས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་ལ་དྲུག་ལས་མ་བྱུང་ལ། འདི་དྲུག་གི་ནང་དུ་རླུང་དབུ་མར་བཙུད་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་མེད་ན་གཞན་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་ལོག་ནས་མི་རྟོག་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བའི་རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་ཞེས་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་པས་མི་འཐད་དོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་སུ་སྙིང་གར་ཨ་ཐུང་བསམས་ནས་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་སྟེ་རླུང་རྣམས་སྡུད་པར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགྱུར་ཡང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། ཀུན་ནས་ རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྐབས་མང་པོར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་པྱ་བར་གསུངས་པའི་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་རླུང་གི་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་ཡི། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་གཞག་མ་ངེས་པར་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་མ་བཤད་པ་གཞན་ལ་མན་ངག་ཏུ་བྱེད་པས་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་དྲིས་པ་རྣམས་མགུ་བར་མི་ནུས་ཏེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིགེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེའང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་བཤད་པར་གསུངས་ལ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཟློ་བར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དངོས་ཟིན་ལ་རླུང་ལ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གནས་པ་ཟུར་དུ་མ་བཤད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་ཀྱང་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ཧཱུཾ་ཧོཿ གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་ཟློ་བ་དང༌། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཏུས་ཤིང་། དེའང་ཡི་གེ་གསུམ་ཙམ་འདོན་པའི་ཆེད་མིན་གྱི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའང་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པའི་ལེའུ་ དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །སྔགས་ནི་གསུམ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ཞེས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། །སྙིང་གའི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་གསལ། །ཟླ་དྲུག་པཟླས་པས་འགྲུབ་པར་ནི། །འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ན་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་རེ་རེ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་སྦྱོར་བ་མི་གསལ་ཡང༌། དགོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས། ཞེས་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བཀྲལ་བ་ན། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་ཟློ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལཀྵྨཱི་དང་ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཞེས་བྱ་རྒྱུ་ལ་འགྲོ་འོང་ཞེས་པར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་རྡོར་ཕྲེང་ལས། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ཧ་ཟློ་བ་དང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་ཟློ་བར་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི་རླུང་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཕྱི་མ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་བས་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱ་བཟླ་བར་ནི་བཤད་ལ། དེ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཉིས་ལ་རེ་རེར་བྱས་པའི་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གནས་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨ་དང་གནས་པ་སྦྱར་ནས་ཇི་ལྟར་བཟླ་སྙམ་ན། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔོན་དུས་པ་རྣམས། ལྡང
Chinese
将会变得清净。这是前五个（步骤）使所有气进入中脉之后，不计数呼气和吸气，在心间的不坏明点阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。将所有气聚集在那里，专注并禅修，通过平息所有气的念头，被称为完全清净。简而言之，对于这个金刚念诵，首先要知道两点：一是气进入中脉，二是进入之后将它们聚集在心间的不坏明点中。因为这才是进入的意图。注释中说“那些”指的是那些气，以及通过瑜伽的力量和禅修无物或禅修三个字，并去除生命和努力的念头，从有漏转向无漏的善，通过禅修阻止不再产生，这被解释为完全放弃的意义。然而，关于金刚念诵的禅修方式，解释续部详细阐述了六种，如果这六种中没有一种瑜伽是将气放入中脉后聚集在不坏明点中，那么从其他地方也找不到。在念头的气返回并在无念的脉轮中流动之后，应该这样禅修，这样的禅修方式也将被解释，所以是不恰当的。《灯明》中说，在生命和努力的时候，观想心间的短阿字，并将生命置于明点中，这意味着将生命，即所有气，聚集在不坏明点中。因此，即使翻译成：完全 彻底放弃生命和努力的瑜伽。这样的翻译才是最好的。《金刚鬘》的很多地方都说，咒语的真如或金刚念诵要进行六个月，关于每个月应该如何做，以及如何产生气的体验的顺序，应该像之前说的那样理解。如果不确定像这样通过解释续部很好地确定的分类，而将未解释的金刚念诵的禅修方式作为口诀，那么就无法满足向博学之人询问解释续部的人，因为没有找到遵循解释续部，从上师的口中理解的意义。第二是，从金刚念诵的次第中，根本续
English
It will become pure. This is after the first five (steps) cause all the winds to enter the central channel, without counting exhalation and inhalation, in the indestructible bindu A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) at the heart. By gathering all the winds there, focusing and meditating, it is called completely pure by pacifying all the thoughts of the winds. In short, for this Vajra recitation, it is necessary to know two things: first, the wind enters the central channel, and second, after entering, they are gathered in the indestructible bindu at the heart. Because that is the intention of entering. The commentary says that "those" refers to those winds, and through the power of yoga and meditating on nothingness or meditating on the three syllables, and removing the thoughts of life and effort, turning from the contaminated to the uncontaminated virtue, by meditating to prevent no longer arising, this is explained as the meaning of complete abandonment. However, regarding the method of meditating on Vajra recitation, the explanatory tantra elaborates on six types, and if there is not one yoga among these six that gathers in the indestructible bindu after putting the wind into the central channel, then it cannot be found elsewhere. After the wind of thought returns and flows in the wheel of the non-thought channel, one should meditate in this way, and such a method of meditation will also be explained, so it is inappropriate. The Lamp Clarifier says that at the time of life and effort, visualize the short A at the heart and place the life in the bindu, which means gathering the life, that is, all the winds, in the indestructible bindu. Therefore, even if translated as: completely Thoroughly abandoning the yoga of life and effort. Such a translation is the best. In many places in the Vajra Garland, it is said that the suchness of mantra or Vajra recitation should be performed for six months, and how to do it for each month, and the order of how the experience of wind arises, should be understood as said before. If one is not sure about the classification that is well established by the explanatory tantra like this, and takes the unexplained method of meditating on Vajra recitation as a pith instruction, then one cannot satisfy those who ask the explanatory tantra to the learned, because one has not found the meaning of following the explanatory tantra and understanding it from the mouth of the guru. The second is, from the order of Vajra recitation, the root tantra
Chinese
据说，将所有真言归纳为三个字，那就是真言的真实本质。据说，这是由贡巴隆丹（དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་）解释的。贡巴隆丹说，风的生起、进入、住留这三者，要念诵为三个字的体性。在《金刚鬘》（རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་）中，对于实际掌握的人来说，风只有生起和进入两种，没有单独讲住留。而这两者，在第六品中，与 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和 霍（藏文：ཧོཿ）二字结合念诵，并说这就是真言的真实本质。第十五品中，如前所述，归纳了三个字的真言。但这并非仅仅是为了念诵三个字，而是要精通风的真实本质。据说，念诵六个月就能成就。在讲述真言真实本质的那一品中说：身语意的金刚，用三个真言念诵，以此迅速获得成就，风的真实本质到达彼岸。又说：这就是一切意义的总结，在心间的莲花中清晰显现，念诵六个月就能成就，肯定是这样，不会是其他。那么，生起、进入、住留这三者，与三个字一一对应结合的方式并不清楚，但意图是这样的。圣天（འཕགས་པ་ལྷ）说：这四个坛城，平等安住而恒常念诵。这是解释《金刚鬘》中所说之义，因为解释为将风的生起、进入、住留与三个字结合念诵之义。拉克什米（ལཀྵྨཱི་）和阿拉姆卡卡拉沙斯（ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས），在秘密莲花中显示出入。在说到“去、不去、来”的时候，解释说“去来”二字中，“为”字是不明显的。此外，在《金刚鬘》中，在金刚念诵的时候，念诵字母“哈（ཧ）”和念诵 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，前者是作用于风本身，这在前面已经说过了，后者也是真言真实本质的一个方面的象征，这也在前面说过了。那么，瑜伽士一天念诵二万一千六百遍，这是怎么说的呢？这是将风的生起和进入各自分为两半来计算的数字，因为除了这两者之外，没有住留的时间，那么如何将“阿（ཨ）”与住留结合起来念诵呢？西藏的早期喇嘛们，
English
It is said that summarizing all mantras into three letters is the very essence of mantra. It is said that this was explained by Gongpa Lungton. Gongpa Lungton said that the three aspects of wind—rising, entering, and abiding—should be recited as the essence of the three letters. In the Vajra Garland (rdo rje phreng ba), for those who have actually mastered it, wind only has two aspects, rising and entering, and abiding is not mentioned separately. And these two, in the sixth chapter, are recited in conjunction with the two letters Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and Hoh (藏文：ཧོཿ), and it is said that this is the very essence of mantra. In the fifteenth chapter, as mentioned before, the mantra of three letters is summarized. But this is not just for the sake of reciting three letters, but to become proficient in the very essence of wind. It is said that it can be accomplished by reciting for six months. In the chapter that speaks of the very essence of mantra, it says: The vajras of body, speech, and mind, recite with three mantras, thereby quickly attaining accomplishment, the very essence of wind reaches the other shore. And it says: This is the summary of all meanings, clearly manifested in the lotus in the heart, it will be accomplished by reciting for six months, it is definitely so, it will not be otherwise. Then, the way to combine each of the three—rising, entering, and abiding—with each of the three letters is not clear, but the intention is like that. Arya Deva (འཕགས་པ་ལྷ) said: These four mandalas, always recite by abiding equally. This is explaining the meaning of what is said in the Vajra Garland, because it is explained as the meaning of reciting by combining the rising, entering, and abiding of wind with the three letters. Lakshmi (ལཀྵྨཱི་) and Alamkakalashas (ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས), show going and coming in the secret lotus. When speaking of "going, not going, and coming," it is explained that the word "for" is not obvious in the two words "going and coming." Furthermore, in the Vajra Garland, during the vajra recitation, reciting the letter "Ha (ཧ)" and reciting the letter Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the former is acting on the wind itself, which has been said before, and the latter is also a symbol of one aspect of the very essence of mantra, which has also been said before. Then, how is it said that a yogi recites twenty-one thousand six hundred times a day? This is the number calculated by dividing the rising and entering of wind into two halves each, because there is no time for abiding other than these two, then how should one recite by combining "A (ཨ)" with abiding? The early Tibetan lamas,