Tibetan
ང་འདྲེས་པ་ཡིས། །རུས་སྦལ་རྣམ་པ་འཛིན་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེའི་གནས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ལས། འདོམས་ན་གནས་པའི་ཐུར་སེལ་ནི། ཞེས་གསུངས་ལ། འོན་ཀྱང་སྟེང་འོག་གི་གསང་གནས་ནས་བཟུང་སྟེ་བཤང་སྒོ་བར་དུ་གནས་པར་དེ་ཉིད་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་ཁྲག་གི་གཟུགས་ཅན་དེ་རིམ་གྱིས་འཕེལ་བས་འཕོ་བ་གསུམ་པ་ལ་ཐུར་སེལ་གྱིས་རུས་སྦལ་གྱི་སྐབས་དེ་བསྐམས་པར་བྱས་ནས། མཉམ་གནས་ ཀྱི་རླུང་བསྐྱེད་དེ་སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་པའི་ཕག་རྒོད་ཀྱི་ལུས་འདྲ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་འཕོ་བ་གསུམ་པ་ལ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བའི་གཟུགས་སུ་ནི། །ཐུར་སེལ་བ་ཡི་རླུང་གི་ཚོགས། །བསྐམས་ནས་མཉམ་པའི་རླུང་ནི་འབྱུང༌། །སྟེང་དུ་ཁ་བལྟས་ནས་ནི་གནས། །ཕག་རྒོད་འདྲ་བའི་ལུས་འཆང་འགྱུར། ཞེས་སོ། །དེའི་གནས་ཀྱང༌། དེ་ཉིད་ལས། མཉམ་གནམ་ལྟེ་བའི་པདྨར་གནས། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཁྲག་གིས་བསྒོས་པའི་ཕུང་པོ་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་གིས་བཀུག་པ་སྟེ་སྨིན་པར་བྱས་ནས། འཕོ་བ་བཞི་པ་ལ། གདོང་སྟེང་དུ་བལྟས་པ་དོར་ནས་འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་མིའི་སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །མཉམ་གནས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས་པ་ལས་ནི་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་བསྐྱེད་དེ། སླར་ཡང་འཕོ་བ་བཞི་པ་ལ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་བསྒོས་པ་ནི། །མཉམ་རྒྱུ་བ་ཡི་རླུང་བཀུག་ནས། །འོག་ཏུ་ཁ་བལྟས་ནས་ནི་འགྲོ། །སེང་གེའི་རྣམ་པ་ཡིས་ཀྱང་ནི། །གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ལ། དེའི་གནས་ཀྱང༌། སྟོད་དུ་རྒྱུ་བ་ལྐོག་མར་གནས། ཞེས་སོ། །དེ་ནས་ཁུ་ཁྲུག་གི་འབྱུང་བ་རྣམས་འཕེལ་ཞིང་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་དབང་དུ་བྱས་པས་འཕོ་བ་ལྔ་པ་ལ། མིང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པའི་ཕུང་བོ་བཞི་དང་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་རིམ་གྱིས་རྒྱས་ཏེ་འགྲོ་བའམ། ཡང་ན་མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་འགྱུར་པ་དང༌། གྱེན་རྒྱུས་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བསྐྱེད་དོ། །དེའི་ལས་ནི། ལུས་འགུལ་བ་དང་གཡོ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ནས་འཕོ་བ་ལྔ་པ་ལ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་འཕེལ་ནས་ནི། །གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་བཀུག་ནས་ནི། །མིང་ནི་གཟུགས་དེར་རིམ་བཞིན་འགྲོ །གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་གིས་ ཁྱབ་བྱེད་སྤྲོ། །གང་གིས་འགུལ་དང་གཡོ་བར་བྱེད། ཅེས་གསུངས་ལ། མིའུ་ཐུང་གི་རྣམ་པས་འགྲོ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ཞེས་འགྲེལ་པས་སོ། །ཐུར་སེལ་ལ་ནི་རྒྱགས་པ་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་ཞེས་པ་དང་རྒྱགས་པ་མྱོས་པའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། ཤ་དང་ཁྲག་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །མཉམ་གནས་ལ་ནི་རྒྱགས་པའི་ཆུའི་རླུང་དང༌། མྱོས་པའི་ཆུའི་རླུང་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ་ཁུ་བ་དང་ཚིལ་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །གྱེན་རྒྱུ་ལ་ནི་སྟོད་དུ་རྒྱུ་བ་དང་རྒྱགས་པའི་ཆ་དང་མྱོས་པའི་དུས་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་ཏེ། མེ་དང་རླུང་འཕེལ་བར་བྱེད་དོ། །སྲོག་འཛིན་ལ་ནི་བཏང་བཟུང་ཞེས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། ཉ་དང་རུས་སྦལ་ཕག་པ་དང༌། །མི་ཡི་སེང་གེ་མིའུ་ཐུང་དང༌། །རཱ་མ་གཉིས་དང་ན་བ་དང༌། །སངས་རྒྱས་ཀལ་ཀི་ཞེས་པ་བཅུ། ཞེས་ཁྱབ་འཇུག་གི་འཇུག་པ་བཅུ་གཞན་དག་འདོད་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་ལྔ་ལ་སྦྱར་ནས་ལྟག་མ་མ་སྦྱར་རོ། །དུས་འཁོར་ལས་ནི་འཇུག་པ་བཅུ་ཀ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟར་ཕུང་བོ་ལྔའི་རླུང་ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་འཕོ་བ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་རེ་རེ་ལ་ས་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་ལྔ་པོ་རེ་རེ་དང༌། མིག་ནས་ལུས་དབང་གི་བར་ལྔ་པོ་རེ་རེ་དང༌། ཁྱབ་བྱེད་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཞུ་ལས་རྒྱལ་གྱི་རླུང་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་སྐྱེ་ཚུལ་ཡང་། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཕུང་བོ་ལྔ་ནི་རྫོགས་པ་ན། །དེ་ལྟར་གསུངས་པ་དེ་ལས་སླར། །འཕོ་བ་དྲུག་པའི་དུས་ཚོད་ལ། །ས་ཡི་ཁམས་དང་མིག་གཉིས་དང༌། །ཁྱབ་བྱེད་རླུང་གིས་ཀླུ་རླུང་སྤྲོ། །རླུང་གིས་དངོས་པོ་འཕེལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་འཕོ་བ་བདུན་ པ་ལ། །ཆུ་ཡི་ཁམས་དང་སྣ་བུག་དོད། །ཀླུ་ཡི་རླུང་གིས་རུས་སྦལ་རླུང༌། །སྤྲོས་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད། །དེ་ནས་འཕོ་བ་བརྒྱད་པ་ལ། མེ་དང་སྣ་ཡི་བུ་ག་འབྱེད། །རུས་སྦལ་རླུང་གིས་རྩངས་རླུང་སྤྲོ། །རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་འཕོ་བ་དགུ་པ་ལ། །རླུང་གི་ཁམས་དང་རོ་ནི་ཚོར། །ཀོ་ཀེལ་ཞེས་བྱའི་རླུང་ཆེན་པོས། །ལྷ་སྤྱིན་རླུང་ནི་སྤྲོ་བར་བྱེད། །དེ་རྗེས་འཕོ་བ་བཅུ་པ་ལ། །ལྷ་སྤྱིན་རླུང་གིས་གཞུ་རྒྱལ་སྤྲོ། །རླུང་ཀུན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །དགུ་ཡི་དབུས་ནས་ཁྱབ་པའི་ཁམས། །ཕྲ་ཞིང་ཐོགས་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྩ་དང་རྒྱུ་མ་རྒྱུས་པའི་སྦུབས། །སྒོ་ནི་དགུ་པོ་རྒྱས་པར་བྱེད། །ལུས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་ཚོར་བ་དང༌། །གཅིག་པུ་རེག་བྱའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། །རབ་སད་མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ། །འོད་གསལ་བཟང་བོ་ཡང་དག་གནས། ཞེས་གསུངས་སོ། །སའི་ཁམས་ཞེས་པ་ནི་དེས་མིག་གཉིས་པོསྐྱེད་ཅིང་དེས་ཀྱང་གཟུགས་མཐོང་བ་ཡིན་ཏེ། རླུང་གི་ཁམས་ཀྱི་བར་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དངོས་པོ་ནི་གཟུགས་ལ་སོགས་པའོ། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་ནི་ཡུལ་ལ་དམིགས་པའི་ཤེས་པ་རྒྱས་པར་བྱེད་པའོ། །ཀླུའི་རླུང་ལ་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཞེས་འགྲེལ་པས་འཆད་དེ་ཐ་སྙད་མི་ལེགས་སོ། །གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐྱེད་པ་ནི་རླུང་དང་ཤེས་པ་གཉིས་འདྲེས་ནས་བསྐྱེད་པའོ། །རང་གིས་ནི་རྩངས་རླུང་ངོ༌། །རང་བཞིན་ནི་དྲིའོ། །རླུང་དེ་ལས་མཉམ་གནས་ཞེས་ཟེར་བའང་མི་ལེགས་སོ། །ཀོ་ཀེ་ལ་ནི་རྩངས་པའི་རླུང་ངོ༌། །གཞུ་རྒྱལ་ལ་ནི་ནོར་ལས་རྒྱལ། ཞེས་ ཀྱང་གསུངས་སོ། །དགུ་ནི་རྩ་བའི་རླུང་ལྔ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་དབུས་སུ་སོན་པས་དབུས་ན་གནས་པའོ། །ཕྲ་བ་ནི་སེ་སྐྱེའི་ཡུལ་མིན་པ་ལ་འགྲེལ་པས་འཆད་དོ། །རྩ་དང་ཞེས་པ་གཉིས་ཀྱིས་ནི་དེས་བུ་ག་ནམ་མཁའི་ཁམས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པར་བསྟན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཚོར་བ་ཞེས་པ་ནི་ལུས་དབང་སད་པར་བྱེད་པའོ། །གཅིག་ཏུ་རེག་པའི་མཚན་ཉིད་འཛིན། ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་འབྱུང་ངོ༌། །རབ་སད་ནི་རླུང་ལྔ་པོ་རྣམས་དབང་པོའི་ལམ་ནས་འབྱུང་བའོ། འོད་གསལ་བཟང་བོ་ནི་འོད་ཟེར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བའི་རླུང་ངོ༌། །མཆོག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པ་ནི་དོན་དམ་པར་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་གནས་པ་ལ་འཆད་ཀྱང་རྩའི་ཁོང་སྟོང་གི་ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའོ། །ཀླུ་དང་ཞེས་པ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་བ་ནས་ངེས་པར་རྒྱུ་བའི་བར་ལྔའི་མིང་ངོ་། །གཞུང་གནས་ནས་ལུས་དབང་ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་མིག་སོགས་བཞི་ཆགས་པར་བཤད་ལ། རྒྱུད་འདིར་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ་གསུངས་པ་ནི་ལུས་དབང་གི་ཕྱོགས་རེ་དང་ཆ་ཀུན་སྐྱེ་བའི་དབང་དུ་མཛད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དགའ་བོ་མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས་མངལ་དུ་ཞུགས་ནས་ཞག་བདུན་ཕྲག་སོ་ལྔ་པ་ལ་རྩ་འཆགས་པར་བཤད། །དུས་འཁོར་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་སོང་བའམ་ཟླ་བ་གཉིས་པ་ལ་རྩ་འཆགས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལ་ཁ་ཅིག་དང་པོར་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་འཆགས། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་བརྒྱད། དེ་ནས་མགྲིན་པའི་བརྒྱད། །དེ་ནས་སྤྱི་བོའི་བརྒྱད་ཆགས་ལ། དེ་དག་ཀྱང་མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སོ་གཉིས་སོ། ། ལྟེ་བ་ལ་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་དང༌། མགྲིན་པ་ལ་བཅུ་དྲུག་དང༌། སྤྱི་བོ་ལ་སོ་གཉིས་པོཤད་པ་ནི་ལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་རེ་རེ་ལ་ཀྱོག་བརྒྱད་པརྒྱད་དང་། མགྲིན་པའི་རེ་རེ་ལ་ཀྱོག་གཉིས་གཉིས་དང༌། །སྤྱི་བོའི་རེ་རེ་ལ་ཀྱོག་བཞི་བཞི་ཡོད་པ་ལ་དགོངས་སོ་ཞེས་སྨྲའོ། །དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱི་གྲངས་ལ་རོ་རྐྱང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི་ཡང་གཏོགས་པས་དེ་གསུམ་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱི་གཞུང་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གནས་ཀྱི་འདབ་མ་མིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། མི་ཕྱེད་མ་ལ་སོགས་པ་བརྒྱད་སྤྱི་བོ་སྤྱི་གཙུག་རྣ་བ་གཡས་གཡོན་ལྟག་པ་སྨིན་མཚམས་མིག་ཕྲག་པ་ག
Chinese
我等混合，将变为乌龟之相，如是说。其处亦于彼处说：位于胯间的下泄风。然而上下之密处起至肛门间，亦于彼处说。如是精血之有形者渐次增长，至第三变时，以下泄风使乌龟之位干涸，生起持平风，变为面向上之野猪身形。彼处云：其后第三变，于血与精之形中，下泄风之众，干涸后生起持平风，面向上而住，持野猪之身形。如是说。其处亦于彼处云：持平住于脐之莲花中。如是说。其后精血所滋养之蕴，为持平风所弯曲，即成熟后，于第四变时，舍弃面向上，而面朝下，变为人狮之相。由持平使其成熟，生起上行风。复次于第四变时，血与精所滋养者，为持平风所弯曲，面向下而行，以狮子之相，生起上行风。如是说。其处亦云：上行住于隐处。如是说。其后精血之诸要素增长，且为上行风所控制，故于第五变时，非名色之四蕴与色蕴之自性逐渐增长而行，或变为侏儒之相，且上行生起遍行风。其作用为：使身体动摇，其后于第五变时，血与精增长后，为上行风所弯曲，名逐渐行于色中，上行风生起遍行，由此使之动摇。如是说。释中亦云：以侏儒之相而行。下泄风亦名增长之大风，亦名增长迷醉之风，能使肉与血增长。持平则为
English
By our combination, it will become the form of a turtle, so it is said. Its place is also mentioned in the same text: 'The downward-cleansing wind located in the groin.' However, it is also stated in the same text that it resides from the upper and lower secret places to the anus. Thus, as the tangible form of semen and blood gradually increases, in the third transformation, the downward-cleansing wind dries up the turtle's position, generating the level-dwelling wind, and it transforms into a form resembling a wild boar facing upwards. The text states: 'Then in the third transformation, in the form of blood and semen, the collection of the downward-cleansing wind, after drying up, the level wind arises, facing upwards it dwells, holding the form of a wild boar.' So it is said. Its place is also mentioned in the same text: 'The level-dwelling wind dwells in the lotus of the navel.' So it is said. Then, the aggregate nourished by semen and blood is bent by the level-dwelling wind, that is, after it matures, in the fourth transformation, it abandons facing upwards and faces downwards, transforming into the form of a man-lion. From the level-dwelling wind causing it to mature, the upward-moving wind arises. Again, in the fourth transformation, what is nourished by blood and semen is bent by the level-moving wind, moving downwards, with the form of a lion, it generates the upward-moving wind. So it is said. Its place is also mentioned: 'The upward-moving wind dwells in the hidden place.' So it is said. Then, as the elements of semen and blood increase and are controlled by the upward-moving wind, in the fifth transformation, the four non-name-form aggregates and the nature of the form aggregate gradually increase and proceed, or it transforms into the form of a dwarf, and the upward-moving wind generates the pervasive wind. Its function is to move and agitate the body. Then, in the fifth transformation, after blood and semen increase, bent by the upward-moving wind, name gradually proceeds into form, the upward-moving wind generates pervasiveness, by which it moves and agitates. So it is said. The commentary also states: 'It proceeds in the form of a dwarf.' The downward-cleansing wind is also called the great wind that generates fatness, and also the wind of increasing intoxication, which causes flesh and blood to increase. The level-dwelling wind is
Chinese
膨胀的水之风和，也叫做麻醉的水之风，能使精液和脂肪增长。上升之行是向上运行，也叫做膨胀的部分和麻醉的时候。能使火和风增长。命根叫做施受。如是说：鱼和乌龟猪，人和狮子小矮人，罗摩二和那婆，佛陀和迦尔吉叫做十。这样与遍入天的十种进入其他所希望的一致，与胎的五个阶段相合，没有加上后脑勺。时轮中与进入十者全部相合。这样五蕴的风形成之后，从第六到第十的每一个，都有地等五个界，从眼到身根的五个，从遍行开始到弓箭胜利的风，前一个产生后一个的方式也是，在那部续中说：五蕴圆满时，如是说之后，再次，在第六个变化的时候，地的界和眼睛二者，遍行风生起龙风，风使事物增长。之后第七个变化时，水的界和鼻孔，龙风生起乌龟风，生起之后无二地行持。之后第八个变化时，火和鼻孔打开，乌龟风生起螃蟹风，要知道自己的自性。之后第九个变化时，风的界和味道感觉，叫做高吉的大风，生起涂香天风。之后第十个变化时，涂香天风生起弓箭胜利，具有聚集一切风的特征，从九的中间遍布的界，具有微细无碍的特征，脉和肠子肌腱的空隙，九个门增长，身体的殊胜感觉，唯一执持所触的特征，在极醒殊胜的虚空中，光明美好的真实存在。这样说了。地的界叫做，它产生二个眼睛，它也见到色，风的界之间也同样配合。事物是色等。增长是使缘于境的知识增长。龙风是上升之风。
English
The wind of swelling water and, also called the wind of intoxicating water, increases semen and fat. The upward movement is upward movement, also called the swelling part and the time of intoxication. It increases fire and wind. The life force is called giving and receiving. As it is said: Fish and turtle pig, man and lion dwarf, Rama two and Nava, Buddha and Kalki are called ten. Thus, in accordance with the ten entries of the pervader that others desire, it is combined with the five stages of the womb, without adding the back of the head. In the Kalachakra, it is combined with all ten entries. Thus, after the wind of the five aggregates is formed, from the sixth to the tenth, each has the five elements such as earth, the five from the eye to the body sense, and from the pervading to the wind of victory over the bow, the way the former produces the latter is also, in that tantra it is said: When the five aggregates are complete, after saying that, again, at the time of the sixth change, the earth element and the two eyes, the pervading wind arises the dragon wind, the wind increases things. Then at the seventh change, the water element and the nostrils, the dragon wind arises the turtle wind, after arising, it acts without duality. Then at the eighth change, the fire and the nostrils open, the turtle wind arises the crab wind, one should know one's own nature. Then at the ninth change, the wind element and the taste are felt, the great wind called Kogel, arises the anointing heavenly wind. Then at the tenth change, the anointing heavenly wind arises the victory of the bow, having the characteristic of gathering all winds, the element pervading from the middle of the nine, having the characteristic of being subtle and unobstructed, the gaps in the veins and intestines tendons, the nine doors increase, the supreme feeling of the body, the only characteristic of holding touch, in the supremely awakened supreme sky, the bright and beautiful truth exists. So it is said. The earth element is called, it produces two eyes, and it also sees form, the same is true between the wind elements. Things are form etc. Increasing is to increase the knowledge that depends on the object. The dragon wind is the upward wind.
Chinese
释论者解释说，这个词语不好。无二产生，是风和识两种混合产生。自己是鼻气。自性是气味。从那个风中说共同存在也不好。鸠鸠罗是鼻子的风。弓王说是从财富中胜利。也这样说了。九是根本风五种和支分风四种。那些的中间成熟所以在中间存在。微细不是塞斯凯地方，释论者这样解释。脉和说这两个是指由此能成办虚空界。身体的门是感觉，是指身体的官觉苏醒。唯一触的体性执持。释论中这样说。极醒是五种风从官觉的道路中产生。光明贤善是非常明亮的光的风。住在殊胜的虚空中，从胜义谛上解释为空性而住，也是住在脉的空隙的虚空中。龙和说这五个是从游走到决定游走之间的五个名称。经典中说从身根形成之后，眼等四种形成，但此续中与此相反地说，是作意身根的各个部分和全部产生。第二，欢喜入胎经中说，入胎后三十五个七天时脉形成。时轮经中说，过了一个月或第二个月时脉形成。对此，有些人说首先脐的八瓣脉形成。然后心间的八瓣。然后喉咙的八瓣。然后顶轮的八瓣形成，那些也是不退转母等的32脉。 脐有六十四瓣脉，喉咙有十六瓣，顶轮有三十二瓣，说的是脐的每个脉瓣有八个弯曲，喉咙的每个脉瓣有两个弯曲，顶轮的每个脉瓣有四个弯曲，是这样认为的。那是不合理的，因为三十二脉的数目中也包括了罗浪阿瓦都帝，因为那三个是作为轮的支柱而存在，不是花瓣，而且不退转母等八个是顶轮、顶髻、左右耳、后颈、眉间、眼睛、肩膀等。