Tibetan
་མེད་ཅིང་དྲི་མ་མེད། །དཔེ་བྲལ་བྱ་བ་མེད་པ་དང༌། །གཞི་མེད་བླ་གབ་མེད་པ་དང༌། །ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་མཆོག་ཏུའོ། །འབྱུང་དང་རྡུབ་པ་རྣམ་པར་སྤངས། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་འདས་མཚོན་པའི་དོན་ནི་དུ་མ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་གནས་ཚུལ་ནི། ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པའི་སེམས་དང༌། སེམས་དེའི་རྟེན་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་གཉིས་དང༌། རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ཞེས་འགྲེལ་པ་ལས་བཤད། ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བའི་རླུང་ནི་ཞེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་འབྱུང་བའོ། །དེ་ལ་སྙིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་ཀྱི་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ས། །སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་མིང་ཅན་ཏེ། ཞེས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལ་གསུངས་ལ། འདི་སྣ་སྒོར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཆུ་རླུང་ལ་སྲོག་འཛིན་དུ་བཤད་པ་དེ་མིན་གྱི། སྲོག་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ རླུང་རགས་པ་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་ནས་ཕྱིའི་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཆད་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་དུས་དང་ཤི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུའང་གནས་པའི་རླུང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཡི་གེ་རུ་བཀོད་པ་ན་རྒྱུད་འདི་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་པོྱུང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་བཤད་ཤིན་ཏུ་མང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་བ་དང་པོད་མང་པོས་གནས་དེ་ན་རྩ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡི་གེ་མི་འཐུན་པ་མང་པོ་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ངོ་བོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཏུམ་མོའི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཨ་ཐུང་དང་ཧཱུཾ་རིང་བོ་དང་ༀ་ཤིན་ཏུ་རིང་བོར་བཤད་པ་ནི་གནས་དེ་དག་ན་རླུང་དང་རྩ་ཕྲད་པས་དེ་དག་གི་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཨ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་བློས་བཏགས་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མི་ཤིགས་པ་ལས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ད་ལྟ་དེ་ནས་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་གནས་དེར་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱད་ཅུ་འགོག་པའི་གནས་དམ་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བཤད་དེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀར་འགོད་པའི་དགོས་པའང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུའང་ བརྗོད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཆི་བ་འགོག་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུའང་གསུངས་སོ། །མགྲིན་པའི་ནཱ་ད་ནི་ༀ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ཁྲག་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་རླུང་ངོ༌། །ནཱ་ད་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་དང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ༌། །ལུས་ཆགས་ནས་གནས་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཆགས་ནས་གནས་པ་དེ་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་སྡུད་པ་དང་ནུབ་པ་དང་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ལ་རྩ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། གྲངས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོརྗོད། །རེ་རེའང་འཁོར་ནི་སྟོང་སྟོང་ངོ༌། །ཐིམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོར་འདོད། །གཙོ་བོ་ཡང་ནི་བསྡུས་པ་ལས། །གནས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གྲངས་སུ་འགྱུར། །སླར་ཡང་བསྡུད་ནས་འགྲོ་བ་ནི། །གསུམ་དང་རྣམ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐུན་ཚོད་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །ནང་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་རེ་རེ་ལ་སྟོང་སྟོང་དུ་འབྱེད་ཚུལ་ནི། གནས་ནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་བཅུ་ལ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་འབྱེད་པ་དང༌། སླར་ཡང་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བ་ནི་དོན་གཉིས་པོ་ཉེར་བཞིའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡང་ནི་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གསུམ་དང་རྣམ་བརྒྱད་དབྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་ལ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ན་ཉེར་བཞིར་འགྲོ་བའོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཏེ་དེར་ཉེར་བཞི་སྡུད་དོ། །ཐུན་ཚོད་ནི་རྩ་བརྒྱད་དེ་སོ་གཉིས་ཀྱང་དེར་སྡུད་དོ། །བརྒྱད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྡུད་པར་འགྲེལ་པས་ བཤད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡང་ནི་བསྡུས་ཞེས་སྔར་བཤད་པས་སླར་ཡང་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བཞིའི་ཉིན་མཚན་ལ་ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་སྡུད་ཅིང༌། བརྒྱད་པོའང་རྩ་གསུམ་ལ་སྡུད་དོ། །སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་ནས་ཕྱི་མར་སྡུད་པ་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་འཐད་པར་སེམས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་སླར
Chinese
无有，亦无垢染。 离于譬喻，无有造作。 无有根基，亦无遮蔽。 乃是智慧，最为殊胜之自在。 生起与坏灭，皆已断除。 如是说。 心间的无坏，所象征的超越之义虽有多种，然于世俗中安住之方式乃是： 意之识的心，以及彼心之所依，明点白红二者，以及风光五者，于解释中说为光明之风。 俱生之风，乃是从彼性成就而来。 于是也称之为安住于心之莲花花蕊虚空中的智慧金刚。 彼续云： 大主尊不动者， 彼即是世间界。 彼处乃是恒常安住之地， 名为命之智慧。 如是说的是命勤风。 此风不于鼻孔出入，故说从双鼻孔行走的湿气之风并非命勤风。 命勤极细微，融入地水中等等之后， 粗风融入自性，外在鼻孔的行走断绝，于空性三时以及死亡光明时也安住的风即是此风。 此若书写成文字，则此续中出现吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）二者。 从桑布扎等处说为吽字（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的非常多。 行为总集中引用续部的教证而说为阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。 印度人和许多藏人认为安放在四轮中心的这些文字，在那些地方有脉字之形。 若是那样，则与所说的许多不一致的文字相违，故不应理。 因此，从口诀穗中说，本体是之前所说的拙火之微尘等等。 说是短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）和长吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）以及极长嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），是因为那些地方风和脉相遇，从而产生那些声调的形态。 说是形状阿等等，是说为了以分别念假立而修习，这样是好的。 行为总集中说从无坏中出现作为风入、住、起三种自性的三个字的声调，是指心间的无坏是那些的所依，并非显示现在从那里生起进入。 心间的脉结
English
Without, and without stain. Beyond metaphor, without action. Without foundation, and without concealment. It is wisdom, the most supreme of independence. Arising and destruction, all have been cut off. Thus it is said. Although there are many meanings of the indestructible of the heart that symbolize transcendence, the way of abiding in conventionality is: The mind of the consciousness of mind, and the basis of that mind, the two white and red bindus, and the five winds of light, which are explained in the commentary as the wind of luminosity. The co-emergent wind comes from the accomplishment of that very nature. Therefore, it is also called the wisdom vajra residing in the space of the lotus heart's pistil. That tantra says: The great chief, the immovable one, That is the realm of the world itself. There is the place where it always abides, Named the life's wisdom. Thus it speaks of the life-sustaining wind. Since it is said that this wind does not enter and exit through the nostrils, the moisture wind that travels through both nostrils is not the life-sustaining wind. The life-sustaining wind is extremely subtle, and after dissolving into earth and water, etc., the coarse wind dissolves into its own nature, and the external movement of the nostrils ceases, and that wind abides even during the three times of emptiness and the luminosity of death. When this is written in letters, the Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) appear in this tantra. From Sambhuta and others, it is said to be the Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) very often. In the Compendium of Conduct, the teachings of the tantras are quoted and said to be the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). Indians and many Tibetans believe that these letters placed in the center of the four wheels have the form of root letters in those places. If that were the case, it would contradict the many inconsistent letters that are mentioned, so it is unreasonable. Therefore, in the Ear of Instructions, it is said that the essence is the subtle particles of tummo mentioned earlier, etc. It is said that the short A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), the long Hum (藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and the very long Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) are because the wind and the channels meet in those places, thus producing the forms of those tones. It is said that the shapes are A, etc., which is said for the sake of cultivating with conceptual imputation, and that is good. In the Compendium of Conduct, it is said that the tones of the three letters that have become the nature of the three, wind entering, abiding, and rising, arise from the indestructible, which means that the indestructible of the heart is the basis of those, and it does not show that they arise and enter from there now. The heart's channel knots
Chinese
在那超越之处，风息融入心意，是阻断百八妄念的圣地。因妄念不生，故称不动之境，应知于心间安住不动佛之必要。此地亦被称为极乐净土（བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་），乃生大乐之殊胜处。菩提心能阻断死亡，故为无量寿。由此所生智慧之光，无有边际。亦被称为无量光之刹土。喉间的梵穴轮（nāda）以嗡（ༀ，ॐ，oṃ，嗡）字代表血，具体而言则代表风。这些梵穴轮所代表的意义，是空性与乐空无别等等，不胜枚举。关于身体如何形成并安住的方式，已经讲述完毕。第二部分是：如此身体形成并安住之后，最终在死亡时经历收摄、隐没和融入的次第，其中收摄脉的次第是：续部《金刚鬘》中说：数量为七十二。每一个都有一千个分支。融入被认为是享受的主人。从主要者那里收摄。成为各处所的数量。再次收摄而行。以三和八种方式区分。以白天和夜晚区分。以时辰和刹那结合。脉从上到下。应知进入内部。如是说。将两个意义各自区分成一千份的方式是：从处所到附近的坟墓之间，以百种类别来区分。再次收摄而行，是指两个意义进入二十四的范畴，即与“主要者也是”相关联。以三和八种方式区分，是用八乘以三，得到二十四。白天和夜晚的区分是三十二个时辰，二十四收摄于此。时辰是八脉，三十二也收摄于此。解释说八收摄于一个刹那。先前已说“主要者也是收摄”，因此“再次收摄”是指二十四的昼夜分为八个时辰，收摄于八脉，这八个也收摄于三脉。刹那的区分是从先前收摄到之后，如果理解为快速收摄的意思，我认为是合理的。又，在同一部经中说：三个主要者再次
English
In that transcendent place, where wind and mind dissolve, it is a sacred site for obstructing the one hundred and eighty deluded thoughts. Because delusions do not arise, it is called the Immovable Realm, and one should understand the necessity of abiding the Immovable Buddha in one's heart. This place is also called Sukhavati (བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་), the supreme place for the birth of great bliss. The mind of enlightenment prevents death, hence it is Amitayus (Tsepakme, ཚེ་དཔག་མེད་). From this arises the light of wisdom, which is boundless. It is also said to be the realm of Amitabha. The nāda of the throat is represented by the letter Om (ༀ, ॐ, oṃ, 嗡), which specifically represents wind. The meaning represented by these nādas is emptiness and the inseparability of bliss and emptiness, and so on, which are numerous. The manner in which the body is formed and abides has been explained. The second part is: After the body is formed and abides in this way, at the time of death, the stages of gathering, subsiding, and dissolving occur, among which the stage of gathering the channels is: In the Tantra Vajramala it is said: The number is seventy-two. Each one has a thousand branches. Dissolution is considered the master of enjoyment. From the principal one is gathered. It becomes the number of places. Again, gathering and going. Differentiating by three and eight ways. Differentiating by day and night. Combining moments and instants. The channels from above to above. Should be known to enter within. Thus it is said. The way to divide each of the two meanings into a thousand parts is: From the place to the nearby charnel ground, differentiating by a hundred categories. Again, gathering and going refers to the two meanings entering into the category of twenty-four, which is related to "the principal one also." Differentiating by three and eight ways means multiplying eight by three, resulting in twenty-four. The differentiation of day and night is thirty-two hours, and twenty-four are gathered there. The hours are eight channels, and thirty-two are also gathered there. The commentary explains that eight are gathered into one instant. Having previously said "the principal one also gathers," therefore "gathering again" refers to the twenty-four days and nights divided into eight periods, gathering into the eight channels, and these eight are also gathered into the three channels. The differentiation of instants is from the previous gathering to the next, and if understood as the meaning of rapid gathering, I think it is reasonable. Also, in the same scripture it says: The three principal ones again.