Tibetan
་པའི། །རླུང་གི་བཞོན་པ་ཉིད་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་རང་བཞིན་དེ་ཐམས་ཅད། །མ་ལུས་ལུས་པ་མེད་པར་འབྱུང༌། །གང་དང་གང་དུ་རླུང་གནས་པ། །དེ་དེ་རང་བཞིན་གསལ་བར་རྒྱུ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སེམས་གསུམ་པོ་དེའི་སྒོ་ནས་རང་བཞིན་སྒྲུབ་པ་སྟེ་བསྐྱེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རླུང་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ནི་རླུང་དང་སེམས་གཉིས་འདྲེས་པ་དེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོའི་སྒོར་བྱུང་ནས། །གཟུགས་སྒྲ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ལ་དམིགས་པར་བྱེད་དོ། །དེ་ཉིད་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པས་བསྐྱོད་པའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་གང་ན་ཡོད་པ་དེའི་རྗེས་སུ་རང་བཞིན་རྒྱུའོ། །དེས་ ན་དབང་ཤེས་དང་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་གཉིས་འགལ་བར་འདོད་པ་མི་རིགས་སོ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གྲུབ་པ་ལས་ཀྱང༌། འདི་ལྟར་ཉིན་གཅིག་གཡོ་བ་དང་ལྡན་པ་ལས། དབང་པོར་མངོན་པར་འགྲོ་བས་དབང་བོ་དང་དོན་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དབང་བོ་དང་དོན་ཕྲད་པས་དངོས་པོར་དམིགས་པས། འདོད་པ་དང་མི་འདོད་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་མང་བའི་གདོན་གྱིས་ཟིན་པས། ཤིན་ཏུ་བརྒལ་དཀའ་བའི་འཁོར་བར་འཁོར་རོ། །ཞེས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དབང་བོའི་སྒོ་རྣམས་སུ་ཕྱིན་པ་ན་དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཕྱོགས་པར་འགྱུར་པས་དབང་པོ་དང་ཡུལ་ཕྲད་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ནས་རླུང་དང་འདྲེས་པའི་ཤེས་པས་ཡུལ་རྣམས་ལ་ཞུགས་པ་ལས་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྐྱེ་བར་གསུངས་སོ། །དབང་ཤེས་ཡུལ་ལ་ཞུགས་པ་ལས་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་ནི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་རགས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ཀྱི། རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཤེས་རབ་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ཟླ་བའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟོང་པ་ཙམ་མོ། །ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཉི་མའི་སྣང་བ་ལྟ་བུ་ཤིན་ཏུ་སྟོང་པ་ཙམ་མོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྣང་བ་ཉེ་བར་ཐོབ་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི་མཚམས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུ་སྟེ་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་མཚན་ཉིད་དོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྣམ་པ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཁྱབ་པ། འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་དང་བྲལ་བའོ་ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་ན། ཇི་ལྟར་ན་ཉིན་དང་མཚན་དུ་རང་གི་ལུས་ལ་སྤྲོ་ཞིང་སྡུད་པར་བྱེད། གང་ཞིག་འདིར་མེལ་ཚེ་བྱེད། གང་སེམས་མེད་པར་བྱེད། འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་ བར་མ་ལ་སོགས་པ་རང་བཞིན་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གང་ལས་བྱུང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་པའི་རྒྱུ་འདིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་བླ་མ་སྟོན
Chinese
的。风的坐骑成为了，那时自性全部，无余无剩地生起。在何处风存在，彼处自性明晰地运行。如是说。以那三个心的方式成就自性，即宣说生起次第。风等是指风和心二者混合，从眼等根门生起，以色声等境为对境。彼即是显现，是风的坐骑所驱动的自性生起之义，因此，运动的风在哪里，自性就随之运行。因此，认为根识和自性的分别念二者相违是不合理的。那真实的成就中也说：如此，从一日的运动和具有中，显现于根，因此根与境相遇，根与境相遇则对事物进行对境，由于被贪欲和不贪欲等显现执着极多的魔所控制，因此在极难超越的轮回中流转。如是说，运动的风到达根的门时，根转向境，因此根和境相遇，之后与风混合的识进入境，从中生起分别念。根识进入境而生起自性的分别念，这是就自性分别念极为粗大的方面而言的，并非仅仅是自性的分别念。《集学论》中说：智慧的智慧犹如月亮的光芒般仅仅是空性。方便的智慧也犹如太阳的光芒般极为的空性。同样，显现近获得的智慧犹如交界的黑暗般，是大空性的特征。那三种识是虚空的特征，无相的自性遍布，远离去来。世尊如是说，如何日夜在自己的身体上舒展和收缩？谁在这里做事业？谁使无心？贪欲和离贪欲以及贪欲中间等一百六十种自性从何处产生并被体验的因，请世尊金刚上师开示。
English
of. Becoming the mount of wind, at that time all of nature, arises without remainder. Wherever the wind resides, there the nature clearly runs. Thus it is said. Achieving nature through those three minds, that is, explaining the generation stage. "Winds, etc." refers to the mixture of wind and mind, arising from the gates of the senses such as the eyes, and taking objects such as form and sound as their objects. That itself is appearance, the meaning of nature arising driven by the mount of wind, therefore, wherever the moving wind is, nature runs after it. Therefore, it is unreasonable to consider the two, sense consciousness and the conceptualization of nature, as contradictory. In that very accomplishment of reality, it is also said: Thus, from the movement and possession of one day, it manifests in the senses, therefore the senses and objects meet, and when the senses and objects meet, they focus on things. Because they are possessed by demons of extreme attachment to manifest attachments such as desire and non-desire, they revolve in a cycle that is extremely difficult to overcome. Thus it is said, when the moving wind reaches the gates of the senses, the senses turn towards the objects, therefore the senses and objects meet, and then the consciousness mixed with the wind enters the objects, from which conceptualizations arise. It is said that the conceptualization of nature arises from the sense consciousness entering the object, which is in terms of the extremely coarse aspect of the conceptualization of nature, not just the conceptualization of nature itself. In the Compendium of Practice, it says: The wisdom of wisdom is like the light of the moon, merely emptiness. The wisdom of means is also like the light of the sun, extremely empty. Similarly, the wisdom of near attainment of appearance is like the darkness of the boundary, the characteristic of great emptiness. Those three consciousnesses are the characteristic of space, the nature of non-appearance is pervasive, free from going and coming. The Blessed One said, how do they expand and contract on their own body day and night? Who does deeds here? Who makes mindless? Please, Blessed Vajra Lama, show the cause from which one hundred and sixty natures such as desire, non-desire, and intermediate desire arise and are experienced.
Tibetan
་པས་བཤད་དུ་གསོལ། རྡོ་རྗེ་བླ་མས་སྨྲས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་པོ་འདི་ནི་རྩ་བ་མེད་པ་གནས་པ་མེད་པ་གཞི་མེད་པ་རྟགས་མེད་པ་ཁ་དོག་མེད་པ་དབྱིབས་མེད་པ། དབང་བོ་ལས་འདས་པ་ཡིན་པར་ནི་བདེན་ཏེ། དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ལ། དེས་ན་རླུང་གི་ཁམས་དང་ལྷན་ཅིག་མེལ་ཚེ་བྱེད་དེ། གང་གི་ཕྱིར་རླུང་གི་ཁམས་ནི་གཟུགས་མེད་ཀྱང་གཡོ་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བ་སྟོན་པས་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྣང་བ་ཡང་གཟུགས་མེད་ལ་འདོད་ཆགས་དང་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་འདོད་ཆགས་པར་མ་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་བ་ཡིན་བའི་ཕྱིར། རྗེས་སུ་དཔག་པས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་པ་འདིས་རང་བཞིན་དང་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྣང་བ་དང་པོ་གཉིས་ལ་ཙམ་སྦྱར་བ་ནི་དེའི་དུས་ན་རང་བཞིན་ཡོད་པ་གཅོད་པ་སྟེ་གསུམ་པ་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་གསུངས་པས་སྔ་མ་དང་འདྲའོ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་ཅན་ནི་ནམ་མཁའ་ལ་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་མཚམས་ཀྱི་སྨག་གིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་སྣང་བའོ། །རྣམ་པ་མེད་པ་ནི་དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་མི་སྣང་བའོ། །ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱོགས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པར་སྣང་བའོ། །འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པའི་རྒྱུ་འགྲུལ་མེད་པའོ། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་གསུང་པ་ནི་གཞི་དུས་ཀྱི་སྣང་བ་ལའང་བྱའི་ཡེ་ཤེས་ཞེས་གསུངས་པས་མངོན་པར་རྟོགས་པའི་སྣང་བ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་མི་བཟུང་སྟེ། གཞིའི་སྐབས་ སུའང་དེ་ལྟར་མང་དུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཏེ་འོད་གསལ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་ཕར་སྤྲོ་བ་དང་ཚུར་ལ་སྡུད་པ་མི་འཐད་པས་སེམས་གཞི་གཅིག་ཏུ་མི་གནས་པར་སྤྲོ་བ་དང་སྡུད་པའི་མེལ་ཚེ་གང་གིས་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་བྱེད་པ་པོ་ལ་དྲིས་པའོ། །གང་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་ཅེས་པ་ནི་ལས་སུ་བྱ་བ་ལ་དྲིས་པ་སྟེ་གང་ཞིག་སེམས་པ་མེད་པར་བྱེད་པའི་བྱ་རྒྱུ་དེའང་མེད་དེ་རང་བཞིན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དེ་བྱེད་མིན་པར་སྣང་བ་གསུམ་གྱི་སྐབས་སུ་བྱ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་པའོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་པ་པོ་མེད་ན་རྟོག་པ་དེ་རྣམས་གང་ལས་བྱུང་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རྒྱུ་མེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པ་ནི་དྲི་བ་པོའི་བསམ་པའོ། །དྲི་བ་དང་པོ་གཉིས་ཀྱི་ལན་དུ་རྩ་བ་མེད་པས་གསུངས་པ་ནི་སྔར་གྱི་དྲི་བའི་དོན་དུ་བྱ་སྟེ་དེ་ལྟ་མིན་
Chinese
请您开示吧。金刚上师说道：这三种识，是无根、无处、无基、无相、无色、无形的。超越感官是真实的。虽然如此，但它与显现同在。因此，它与风界一起闪烁。因为风界虽然无形，但它显示了运动等行为，所以应该通过推断来了解。同样，显现的识也是无形的，但由于贪欲、无贪欲和贪欲等自性，因此可以通过推断来了解。因此，应该通过推断来理解。这样说，是为了了解自性和三种显现的特征。其中，在前两种显现中加入“仅”字，是为了断除那时存在自性，第三种也同样，所以与前两种相同。具有虚空特征，就像虚空中布满了月亮和太阳的光芒以及中间的黑暗一样显现。无相，是指除了这些之外，不显现其他对境的相。遍布，是指显现为遍布所有方向。无有来去，是指没有粗大分别念的因果。如此宣说，是因为即使是基础时期的显现，也被称为“作意智慧”，所以不要仅仅执着于三种现观的显现。因为在基础时期也如此多次宣说，就像光明一样。如此，三种显现的自性之念，向外散布和向内收摄是不合理的，因为心不驻于一个基础中，所以谁在做散布和收摄的闪烁呢？这是在问作者。什么使它没有心呢？这是在问所作之事，即没有什么使它没有心的事物，因为自性们不做此事，而是在三种显现的情况下做能作和所作，我是这么想的。如此，如果自性之念没有散布和收摄的作者，那么这些念从何而来，并且会变成没有体验之因，这是提问者的想法。前两个问题的回答是，因为是无根，所以这样说是为了之前的提问，如果不是这样
English
Please explain. The Vajra Master said: These three consciousnesses are rootless, placeless, baseless, signless, colorless, and formless. It is true that they transcend the senses. However, they are accompanied by appearance. Therefore, they flicker together with the wind element. Because the wind element, although formless, shows actions such as movement, it should be understood through inference. Similarly, the appearance of consciousness is also formless, but because of natures such as desire, non-desire, and passion, it should be understood through inference. Therefore, it should be understood through inference. This is said to understand the characteristics of nature and the three appearances. Among them, adding "only" to the first two appearances is to cut off the existence of nature at that time, and the third is the same, so it is the same as the previous two. Having the characteristic of space, it appears as if space is filled with the light of the moon and the sun and the darkness in between. Signless means that apart from these, the appearance of other objects does not appear. Pervasive means appearing to pervade all directions. Without coming and going means that there is no cause and effect of coarse conceptualization. Thus it is said, because even the appearance of the base period is called "intentional wisdom", so do not cling only to the three appearances of manifestation. Because it is said so many times in the base period, just like luminosity. Thus, the thoughts of the nature of the three appearances, it is unreasonable to spread outward and collect inward, because the mind does not dwell in one base, so who is doing the flickering of spreading and collecting? This is asking the author. What makes it mindless? This is asking about what is to be done, that is, there is nothing that makes it mindless, because the natures do not do this, but do the agent and the object in the case of the three appearances, I think so. Thus, if the thoughts of nature have no author of spreading and collecting, then where do these thoughts come from, and they will become without the cause of experience, this is the questioner's thought. The answer to the first two questions is, because it is rootless, so saying this is for the previous question, if it is not so