Tibetan
རྩ་སྦུབས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པ་དེ་ལས་ནི་དེའི་ནང་དུ་རླུང་གསར་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་མེ་སད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དབང་བོ་གཉིས་སྤྱོར་གྱི་བྱ་བས་བསྐུལ་བ་སྟེ་ལྷག་མ་ནི་གོ་སླའོ། ། འགྲེལ་པས། རྣལ་འབྱོར་མའི་ལྟེ་བའི་དབུས་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གི་དབྱུག་པ་བཅག་པས་དེའི་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པ་ལ་འཆད་དེ། དོན་དུ་མ་མཐོང་ངོ༌། །འོ་ན་ལས་དང་པོས་བསྐུལ་ཚུལ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན། བསྒོམས་པའི་ལས་ཀྱིས་བསྐུལ་ཚུལ་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རྡོར་བཟླས་ལ་སོགས་པའི་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བྱ་བས་ཀྱང་ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་རླུང་ཞུགས་པར་བྱས་པས་རྩ་དེའི་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པར་འགྱུར་ལ། དེ་ལས་མེ་སད་བྱེད་ཀྱི་རླུང་སྐྱེ་ཞིང་དེས་ནི་མེ་སྦོར་ལ་དེས་ཀྱང་ཁམས་ཞུ་བར་བྱེད་དོ། །འདི་ལ་གཞུང་གཞན་ལས་མེ་གཏུམ་མོ་འབར་བས་ཁམས་ཞུ་བ་ལ་བརྟེན་ནས་དགའ་བ་བཞི་སྐྱེ་བའི་རིམ་པའི་སྒོ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ལེགས་པར་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱུན་སྐྱོང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལམ་བགྲོད་པ་ཙམ་ཞིག་འཆད་ལ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གཞུང་ལས་ནི་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ལ་བརྟེན་ནས་བྱང་སེམས་བཞུས་པའི་མཐུས་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཐིམ་རིམ་གྱི་སྒོ་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ཚུལ་གཙོ་བོ་འཆད་པས། སྟོན་ཚུལ་ཅུང་མི་འདྲ་སྟེ། འདིའི་རྒྱུ་མཚན་གནད་ཆེ་བས་ལེགས་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། འདིར་ནི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་པར་བྱ། །སྔགས་གྲུབ་པ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བས། །འདར་དང་རྔུལ་དང་བ་སྦུ་ལངས། །རྟག་ཏུ་དགའ་བའི་བསམ་པ་དང༌། །གདོང་ནི་ཟངས་མདོག་ཡིད་དུ་འོང༌། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་ན་དགའ་བ་དང༌། །གྲང་ལྷག་ཆད་པ་ལ་སོགས་དང༌། །འཇིག་རྟེན་ཆོས་དང་དེ་བཞིན་གཞན། །རྣལ་འབྱོར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །གནོད་ པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ། ཞེས་སོ། །སྔར་རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡི། ཞེས་བཤད་པ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཏེ་རྟགས་འདིར་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཞེས་བྱའོ། །སྔགས་གྲུབ་པ་ནི་རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པའོ། །གདོང་ནི་བྱད་བཞིན་ནོ། །ཟངས་མདོག་ནི་ཟངས་དང་འདྲ་བར་འབར་བའོ། །གྲང་བ་དང་ལྷག་པར་ཚ་བ་ལ་སོགས་པ་དང༌། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་དང༌། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་ཁོང་ཁྲོ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་གནོད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རླུང་དགུ་པརྒྱ་རེ་ལ་ལྷ་མོ་བཞིའི་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་བཞིར་བྱེད་པའི་ནང་གི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དུས་འདི་ཉིད་གསལ་བར་བྱེད་པ་ནི་འདུས་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། རིག་པ་རིག་མ་གཉིས་རྣམ་གྲངས་པར་མང་དུ་བཤད་པས་རིག་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་ལྷ་མོའི་ཆོ་ག་སྟེ་རླུང་གི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི་ཐུན་ཏེ་མེ་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིར་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། སྔགས་ཏེ་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་པའི་ངང་ནས་སྔགས་ཏེ་བཟླས་པར་བྱའོ། །བཟླས་ཚུལ་ནི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གྲངས་ཀྱི་རླུང་གསུམ་མཚོན་པར་བྱ་བ་སྟེ་དེའི་ངོ་བོར་ཤེས་པར་བྱས་ལ་བཟླའོ། །ལཀྵྨཱིས། སྟོང་པ་བཞི་གང་གིས་རིག་པར་འགྱུར་པ་ནི་རིག་པ་སྟེ་གོས་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་རྣམས་གང་དུ་སྦྱོར་བ་ནི་དེའི་ཆོ་ག་སྟེ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྔགས་ཡི་གེ་གསུམ་པཟླ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཐུན་མཚམས་བཞི་ ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ནི་སྣ་གཡས་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱེ་བས་འོད་ཟེར་འབྱུང་བའི་རིམ་པ་སྟེ་དེ་ལའོ། །ཡང་ན་ཐུན་མཚམས་བཞི་ནི་ཉིན་མཚན་གྱི་ནང་གི་དུས་ཀྱི་རིམ་པ་ལའོ། །ཇི་ལྟར་བཟླས་ན་མཚོན་བྱ་མཚོན་བྱེད་གྲངས་རྣམས་ཀྱིས། ཞེས་ཏེ་མཚོན་པར་བྱ་བ་ནི་ཁ་དོག་དམར་པོ་ལ་སོགས་པའི་འོད་ཟེར་རོ། །མཚོན་པར་བྱེད་པ་ནི་འཇུག་པ་ལ་སོགས་པའོ། །གྲངས་ནི་ཉིས་བརྒྱ་ཉེར་ལྔ་སོགས་སོ། ཞེས་འཆད་དོ། །ཚིགས་བཅད་འདི་ད་ལྟ་འགྱུར་པའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལ་མི་སྣང་ཞིང༌། ནཱ་རོ་བས་ཀྱང་དེའི་འགྲེལ་པར་མ་བཤད་ཀྱང༌། རྒྱུད་ལ་ཆད་པར་གསལ་ལོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོར་བཟླས་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་བས་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་བར་ཆད་ཅན་ཏེ་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱི་རོལ་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །སྔགས་དོན་ཞེས་པ་ལཀྵྨཱིས། སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཅན་མངོན་དུ་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡིན་ལ། གལ་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེས་ཇི་ལྟར་ཟློས་པ་སྟེ་བཟླ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐྱེད་རིམ་པས་སྤངས་ན་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་དཔེ་བསྟན་པ་ནི་གླང་པོ་ཆེ་སྟོར་བ་འཚོལ་བ་པོས་གླང་པོ་དེ་རྙེད་ན་དེའི་རྗེས་མི་འཚོལ་ལོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལུས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་དེ་ཡིས། །གཞན་ངག་གི་བཟླས་པ་སོགས་འཚོལ་བར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འདི་ལྟར་རྟོགས་ཏེ་སྔགས་དོན་ནི་སྔགས་ཀྱི
Chinese
從脈輪中心的虛空擴展，新的氣息將在其中產生。這是由喚醒火焰的氣息，以及二根之行的作用所激發的，其餘的都很容易理解。 注釋說：瑜伽母臍輪中心的阿字（藏文：ཨ，梵文天城體：अ，梵文羅馬擬音：a，漢語字面意思：阿）的杖被打破，這解釋了它的虛空擴展。實際上，這是看不見的。如果最初的行動是這樣激發的，那麼通過冥想的行動又是如何激發的呢？通過金剛念誦等氣息冥想的行為，氣息進入阿哇都帝（藏文：ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི，梵文天城體：अवधूती，梵文羅馬擬音：avadhati，漢語字面意思：阿哇都帝）中，這會擴展該脈輪的虛空。從那裡，喚醒火焰的氣息產生，它點燃火焰，進而融化元素。關於這一點，其他文獻僅僅解釋了通過燃燒拙火（藏文：གཏུམ་མོ，梵文天城體：चण्डाली，梵文羅馬擬音：caṇḍālī，漢語字面意思：拙火）來融化元素，從而產生四喜的次第，從而完美地識別俱生智，並僅僅通過維持它的連續性來行走道路。然而，聖父子（指無著和世親）的文獻主要解釋了通過燃燒拙火，菩提心融化，地融入水等融入次第，從而產生三空的智慧，並進入光明。因此，呈現的方式略有不同。這個原因非常重要，應該好好理解。 第三個是，金剛鬘續（梵文：Vajramala Tantra）中說：在這裡，將解釋原因。通過咒語成就的瑜伽士，會顫抖、出汗、毛髮豎立，總是感到快樂，臉色紅潤，令人愉快，每個人看到都會高興，寒冷、過熱等，以及世間八法和其他事物，瑜伽士咒語的本性，不會變成傷害。 先前說過的“自覺大樂”的原因，即此處將解釋這些徵象。咒語成就者是指金剛念誦達到圓滿的人。臉是指面容。紅銅色是指像紅銅一樣燃燒。寒冷、過熱等，以及世間八法，以及其他導致執著和憤怒的原因，都不會損害對咒語本性的冥想。這在《行集略》中也有更詳細的說明。 第二個是，九倍百數的氣息，以及四位女神的氣息結合。
English
From the expansion of the emptiness of the channel center, a new breath will arise within it. This is stimulated by the breath that awakens the fire, and the action of the two roots, the rest is easy to understand. The commentary says: The breaking of the stick of the A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) in the center of the yogini's navel chakra explains the expansion of its emptiness. In reality, it is unseen. If the initial action is stimulated in this way, then how is it stimulated by the action of meditation? Through actions such as wind meditation, including Vajra recitation, wind enters the Avadhuti (Tibetan: ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱི, Sanskrit Devanagari: अवधूती, Sanskrit Romanization: avadhuti, Chinese literal meaning: Avadhuti), which expands the emptiness of that channel. From there, the breath that awakens the fire arises, which ignites the fire, which in turn melts the elements. On this point, other texts merely explain the sequence of generating the four joys based on the melting of the elements by the burning of Tummo (Tibetan: གཏུམ་མོ, Sanskrit Devanagari: चण्डाली, Sanskrit Romanization: caṇḍālī, Chinese literal meaning: Tummo), thereby perfectly recognizing innate wisdom, and merely traversing the path by maintaining its continuity. However, the texts of the Holy Father and Sons (referring to Asanga and Vasubandhu) mainly explain the sequence of dissolution, such as earth dissolving into water, through the power of the melting of Bodhicitta due to the burning of Tummo, thereby generating the wisdom of the three emptinesses, and entering into clear light. Therefore, the way of presenting is slightly different. This reason is very important and should be well understood. The third is, in the Vajramala Tantra it says: Here, the reason will be explained. For a yogi who has accomplished mantras, there will be trembling, sweating, hair standing on end, always a feeling of joy, a face with a coppery complexion, pleasing, everyone will be happy to see, cold, excessive heat, etc., and the eight worldly dharmas and other things, the very nature of the yogi's mantra, will not turn into harm. The reason for the previously stated "self-aware great bliss" is that these signs will be explained here. A mantra achiever is one who has perfected Vajra recitation. Face refers to countenance. Coppery complexion refers to burning like copper. Cold, excessive heat, etc., and the eight worldly dharmas, and other causes of attachment and anger, will not harm the meditation on the very nature of the mantra. This is also explained in more detail in the Compendium of Practices. The second is, the combination of the breath of nine times a hundred, and the breath of the four goddesses.
Chinese
能明示行持中的自性之时，于集聚续后部中已宣说。如何行持？以理智与明妃二者之名相作众多解说，以理智，即智慧天女之仪轨，即以风之结合，善加结合于火等四种坛城中。于此，咒，即金刚念诵之支分不亏损之状态中，念诵咒。念诵之方式为，以三字之数量象征三种风，即于其自性中了知而念诵。吉祥天女（梵文：Lakṣmī，梵文天城体：लक्ष्मी，梵文罗马拟音：Lakṣmī，汉语字面意思：吉祥天女）说，以何四空性而能明了，即理智，即白衣等。彼等结合于何处，即彼之仪轨，即四坛城。以彼等之进入等次第，念诵咒语三字。如是，四座之间即是四坛城。彼等之结合，即以右鼻等之差别，为光芒生起之次第。又，四座之间即是日夜中时间之次第。如何念诵？以所表、能表、数量等。所谓所表，即红色等光芒。能表，即进入等。数量，即二百二十五等。如是宣说。此偈颂于今所译之后续中未见，那若巴（梵文：Nāropā，梵文天城体：नारोपा，梵文罗马拟音：Nāropā，汉语字面意思：那若巴）亦未于彼之注释中解说，然于续部中断绝则明显。第三，以修持金刚念诵之瑜伽士，当舍弃具有间断之金刚念诵，即已成间断之外在语及意之念诵。所谓咒义，吉祥天女（梵文：Lakṣmī，梵文天城体：लक्ष्मी，梵文罗马拟音：Lakṣmī，汉语字面意思：吉祥天女）说，咒之念诵，为现证金刚持之故。若瑜伽士彼自身已成金刚持之自性，则金刚念诵自性之瑜伽士如何念诵，即不应念诵。若以生起次第而舍弃，则将失坏誓言。彼之譬喻为，寻找已失大象者，若寻得彼象，则不寻彼之足迹。如是，咒之身已成大金刚持者，不应寻找其他语之念诵等。如是宣说。如是了知，咒义即咒之
English
To clarify the very time of self-nature within the practice, it is said in the latter part of the Compendium Tantra. How so? Since the two, Rigpa and Rigma, are explained in many different ways, through Rigpa, that is, the ritual of the Wisdom Goddess, that is, the combination of winds, one should thoroughly combine them into the four mandalas of fire and so on. Here, the mantra, that is, in the state where the limbs of Vajra recitation are not diminished, one should recite the mantra. The method of recitation is to represent the three winds by the number of three syllables, that is, to recite having understood their essence. Lakṣmī says, "By which four emptinesses does one become aware? It is Rigpa, that is, white clothes and so on. Where are these combined? It is in their ritual, that is, the four mandalas. By the order of their entry and so on, one should recite the three-syllable mantra. Likewise, the four junctures are only the four mandalas. Their combination is the order of the emergence of rays of light with the distinction of the right nostril and so on. Alternatively, the four junctures are the order of times within the day and night. How should one recite? By the signifier, the signified, and the numbers." That which is to be signified is the rays of light, such as the color red. That which signifies is the entry and so on. The numbers are two hundred and twenty-five and so on. Thus it is explained. This verse is not found in the currently translated subsequent tantra, and Nāropā did not explain it in his commentary either, but it is clear that it is missing from the tantra. Thirdly, the yogi who meditates on Vajra recitation should abandon the interrupted Vajra recitation, that is, the external speech and mental recitation that has become an interruption. Regarding the meaning of mantra, Lakṣmī says, "The recitation of mantra is for the sake of manifesting the Vajra Holder. If that yogi himself has become the nature of the Vajra Holder, then how should the yogi of the nature of Vajra recitation recite? That is, it is not to be recited. If one abandons it through the generation stage, then the samaya will be broken." The example of this is that the one who searches for a lost elephant does not search for its footprints once he has found the elephant. Likewise, one whose body of mantra has become the Great Vajra Holder should not seek other recitations of speech and so on. Thus it is explained. Understanding this, the meaning of mantra is the mantra of