Tibetan
ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱ་བཟླ་བར་ནི་བཤད་ལ། དེ་ནི་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གཉིས་གཉིས་ལ་རེ་རེར་བྱས་པའི་གྲངས་ཡིན་ལ། དེ་གཉིས་ལས་མ་གཏོགས་པའི་གནས་པའི་དུས་མེད་པའི་ཕྱིར་ཨ་དང་གནས་པ་སྦྱར་ནས་ཇི་ལྟར་བཟླ་སྙམ་ན། བོད་ཀྱི་བླ་མ་སྔོན་དུས་པ་རྣམས། ལྡང་འཇུག་གཉིས་ཀྱི་ བར་དུ་ཅུང་ཟད་གནས་པ་རེ་བྱས་ལ་ཨ་དང་སྦྱར་གསུང་ངོ༌། །དེ་ལ་ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ན་རེ། དེ་ལྟ་ན་རང་ག་བའི་བཟླས་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱར་བཤད་པ་མ་ཚང་བའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར་པས། ཆེད་དུ་འཛིན་པ་མི་བྱ་བར་བཟླ་ཞེས་འདོད་དོ། འདི་ལའང་བརྒལ་བ་དེ་ཉིད་དུ་ད་དུང་འཇུག་པས་དེའི་ལན་ད་དུང་སྨྲ་དགོས་ཤིང༌། དེ་ལྟ་ན་རང་གར་རྒྱུ་བ་ལ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་མ་གཏོགས་པའི་གནས་པ་མེད་པས་ཨ་ཡིག་གནས་པ་དང་སྦྱོར་བའི་རླུང་གི་གནས་པ་དེ་སྨྲ་དགོས་སོ། །གལ་ཏེ་རླུང་རྡུབ་པ་རྫོགས་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་ཕྱིར་མ་བྱུང་བའི་བར་སྐབས་ཡོད་པས་དེའོ་སྙམ་ན། ནང་དུ་འཇུག་པ་རྫོགས་མ་ཐག་ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་མགོ་ཟུག་པས་དེ་གཉིས་ལ་ནི་བར་སྐབས་མེད་ལ། ནང་ནས་སྣ་བུག་ཏུ་མ་སླེབ་པའི་བར་ལ་གནས་པར་བྱེད་ན། སྣ་བུག་ནས་ནང་དུ་ཞུགས་མ་ཐག་ནས་རང་གནས་སུ་མི་སླེབ་པར་ཡང་གནས་པར་བྱ་དགོས་པས་འགྲོ་འོང་ལ་གནས་པའི་མིང་བཏགས་པ་ཙམ་མོ། །དེས་ན་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱར་བཤད་པ་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གནས་པ་ཟུར་དུ་མ་བྱས་པའི་ལུགས་ཡིན་ལ། རང་ག་བར་འཇུག་པའི་བཟླས་པའང་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའི་ཚེ་ནི་ༀ་དང་ཧཱུཾ་ལས་ལོགས་སུ་ཨ་ཡོད་པ་བཞིན་དུ་འཇུག་ལྡང་གཉིས་ལས་ལོགས་སུ་གནས་པ་བྱ་དགོས་པས་ནང་དུ་རྡུབས་ཟིན་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ནང་དུ་གནས་པ་རེ་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་ཕྱིར་ལྡང་བ་ཧཱུཾ་དང་སྦྱར་རོ། །དེ་ཙམ་གྱིས་རང་ག་བའི་བཟླས་པར་བཤད་ པ་དང་འགལ་ན། ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱོར་བའང་རང་བཞིན་པའི་རླུང་ལ་མེད་པས་དེའང་དེ་དང་འགལ་བས་རྡོར་བཟླས་མ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་འགྲོལ་བར་བསྟན་པ། དེ་ཉིད་རྩ་མདུད་གྲོལ་བ་གཞན་ལས་མཆོག་ཡིན་ཚུལ། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་འབྱེད། །རྣལ་འབྱོར་མདུད་པ་བཀྲོལ་ནས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་རིག་པ་དེ། །ཁྱད་པར་དབྱེ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་མི་རིགས་གོ །ཞེས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རྩ་མདུད་འབྱེད་ཅིང་དེའང་གཞན་གྱིས་མི་རིག་པས་རྟོགས་དཀའ་བ་དང་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་དྲིན་གྱིས་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་བརྒྱུད་པར་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་གསང་བདག་གིས། ཐིག་ལེའིདབྱེ་བ་རིགས་བཅས་པས། །གང་ཤེས་མྱུར་དུ་རྣལ་འབྱོར་མཆོག །སྦྱོར་བས་མདུད་པ་འབྱེད་པར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་འགྲོ་བ་འདི། །མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ ། ཞེས་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་རིགས་པ་དང་བཅས་པ་གང་གིས་ཤེས་པས་རྩ་མདུད་ཕྱེ་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་མྱུར་དུ་འགྲོ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ། སྙིང་གི་པདྨའི་སྦུབས་མཁའ་ལ། ཞེས་སོགས་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་གསུངས་ཏེ་སྙིང་གའི་དབུས་ཀྱི་རྩ་མདུད་ཀྱི་དབུ་མའི་སྦུབས་ན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཡོད་པ་དང༌། རྩ་དེའང་འབྱེད་དཀའ་བའི་མདུད་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་ནས་ཡོད་པ་དང༌། མདུད་པ་དེས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་ནས་འགྲོ་བའི་གོ་སྐབས་བཀག་པས་ཡན་ མན་དུ་རྒྱུ་མི་ནུས་པར་གསུངས་ཤིང༌། ཡང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཤིང་རྟའི་རླུང་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསླད་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པས་དེ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཐིག་ལེའི་དབྱེ་བ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་བསྒོམ་པ་ལ་འབད་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་ནས། མ་རིག་གཞན་གྱིས་མི་ཤེས་པ། །དབུས་ཀྱི་མདུད་པ་དེ་ཡང་ནི། །དེ་ཕྱེ་ན་ནི་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། དེ་ནས་མར་འདོད་པས་ཆུ་སྲུབ་པ་དང༌། རྒྱ་མཚོའི་ཕ་མཐའི་ས་ལ་འགྲོ་བར་འདོད་པས་ལམ་རྒྱུས་མི་འདྲ་བར་འགྲོ་བ་ནི་དཀའ་བ་སྤྱོད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱིས་འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པ་བཞིན་དུ། མན་ངག་དང་བྲལ་བའི་སྒྲུབ་པ་པོས་འབད་ཀྱང༌། འདོད་པའི་འབྲས་བུ་མེད་པས་དཀའ་བ་ཆེར་བྱེད་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཞལ་དང་བླ་མའི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་པའི་མན་ངག་བསླབ་བོ་ཞེས་གསུངས་པ་ན། གསང་བདག་གིས་གདམས་ངག་དེ་གསུང་བར་ཞུས་སོ། །དེའི་ལན་དུ་སྐལ་མེད་ཀྱི་བསམ་པའི་དབང་གིས་རྒྱུད་ཀུན་ཏུ་སྦས་ནས་གང་དུའང་གསལ་བར་མ་བྱས་པ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ནས་ཧཱུཾ་དང་ཧོཿ ཡི་རྡོར་བཟླས་བཤད་དོ། །འདི་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་སྟེ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་རྡོར་བཟླས་ཀྱང་དེ་དང་འདྲའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མིང་ལ་སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་འགྲེལ་པས་སྙིང་གའི་མདུད་པའི་སྟེང་དུ་སྒྲ་སྟེ་ཧཱུཾ་དང་སྨིན་མཚམས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེ་སྟེ་ཧོཿ བསྒོམ་པ་དང་དང་པོར་ལྡང་འཇུག་གི་རླུང་གཉིས་ལ་ཧཱུཾ་དང་ༀ་གྱི་སྒོ་ནས་སེམས་བཟུང༌། དེ་ནས་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་ང་དྲུག་རྐང་པཅས་ལ་སེམས་ བཞག་པའི་རྗེས་ལ་ཨ་ཡིག་ལ་བཞག་གོ །དེའང་ཚེག་དྲུག་གཉིས་ལ་མོས་པས་སོ། །དེ་གཉིས་ཀྱང་ཧཱུཾ་ཧོཿ གཉིས་ལ་མོས་པར་བྱའོ། །ཡི་གེ་གསུམ་པོ་དེ་ཉིད་ལ་ཞུགས་ཏེ་ཧཱུཾ་ཡིག་ཀྱང་ཆ་ཤས་སུ་བརྟགས་པས་ཐིག་ལེ་སྨིན་མའི་དབུས་སུ་གནས་པ་ལ་རླུང་གི་ངོ་བོས་བསྡུ་བར་བྱའོ་ཞེས་པ་མན་ངག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་རླུང་དབུ་མར་ཞུགས་པའི་སྤྱི་ཙམ་མིན་གྱི་དབུ་མའི་བྱེ་བྲག་ཁྱད་པར་ཅན་དགྲོལ་དཀའ་བའི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་བཀྲོལ་ནས་དེའི་གནས་སུ་རླུང་རྣམས་འཇུག་དགོས་ཤིང༌། དེ་ནི་རྡོར་བཟླས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་གཅིག་པུས་བྱེད་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡི་གེའི་དོན་བཤད་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་བསྟན་པ་དང༌། དེ་གསུམ་གྱི་ནང་ནས་གཙོ་བོ་གང་ཡིན་ངོས་བཟུང་བའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་གི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་བོ་བཤད་པའི་ལེའུ་ལས། དང་པོ་ༀ་ཡིག་གི་དོན་བཤད་པའི་སྐབས་སུ། ༀ་ནི་སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །སྙིང་བོ་རུ་ནི་ཡང་དག་པཤད། །ཡི་གེ་ཨ་ནི་ཡི་གེ་ཨོ། །ཡི་གེ་མ་ཞེས་བྱ་བ་གསུམ། ཞེས་ༀ་གྱི་ཡི་གེ་གསུམ་ངོས་བཟུང་སྟེ་འགྲེལ་པར་ༀ་ཡིག་མེད་པར་ཨུ་ཡིག་ཡོད་པ་ནི་ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལ་ཨ་ཡིག་གི་དོན་ནི་དེ་ཉིད་ལས། ཨ་ནི་ཆོས་འཁོར་པདྨར་གནས། །རླུང་གི་འཁོར་ལོ་ལ་ནི་ཁྱབ། །འདི་ཉིད་ཁོ་ན་རླུང་ཆེན་པོ། །སྲོག་ཅེས་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གསུངས། །ཞེས་པའི་དོན་ནི་སྙིང་ག་ནས་སྨིན་དབུས་ཀྱི་རླུང་གི་འཁོར་ལོའི་བར་ལ་ཁྱབ་པའི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྟེ། དེས་རླུང་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཞེས་འགྲེལ་པར་འབྱུང་ངོ༌། །ཨུ་ཡིག་གི་དོན་ནི། དེ་ཉིད་ལས། །ཨོ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་ འཁོར་ལོར་གནས། །མེ་དང་ཉི་མ་འདྲ་བ་ཡི། །མགྲིན་པའི་མཐར་གནས་སྤྱི་གཙུག་མཐར། །ཁྱབ་པ་གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ནི་ལུས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །འགྲེལ་པར་ཨུ་ནི་ཞེས་འབྱུང་བས་ཨུ་ཡིག་གི་དོན་ནི་མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལས་སྤྱི་གཙུག་བདེ་ཆེན་གྱི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཁྱབ་པར་གནས་པ། མེ་དང་ཉི་མའི་འོད་དང་མཚུངས་པའོ། །གཟི་བརྗིད་ཀྱི་ལུས་ནི་འབར་བའི་ངོ་བོའོ། །འདིས་མགྲིན་པའི་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་གྱེན་རྒྱུའི་རླུང་ཨུ་ཡིག་གི་དོན་དུ་བསྟན་ནོ། །མ་ཡིག་གི་དོན་ནི། བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཞེས་བྱར་གནས། །ཡི་གེ་མ་ནི་ཐིག་ལེ་ཙམ། །མཐོ་བའི་ཚད་ནི་སོར་བཅུ་གཉིས། །རྒྱལ་བོ་གཙུག་
Chinese
据说要念诵一百一十六万遍。那是对呼吸的呼出和吸入各自分别计数得出的数字。因为除了呼出和吸入之外，没有停留的时间，所以有人会想，如何将“阿”字与停留结合起来念诵呢？以前的藏族上师们说，在呼出和吸入之间稍作停留，然后与“阿”字结合。对此，后来的一些上师说，如果那样做，就与所说的自然念诵相矛盾，而且会造成一天念诵不足一百一十六万遍的过失，所以主张不要特意执着，而是自然念诵。对此，同样的辩驳仍然适用，所以还需要进一步回答。如果那样，因为自然运行中除了呼出和吸入之外没有停留，所以必须说明与“阿”字结合的呼吸停留是如何产生的。如果认为呼吸停止后，在没有从鼻孔呼出之前有一段间隙，所以可以那样做，那么因为吸气一结束就立即开始呼气，所以这两者之间没有间隙。如果认为从内部到鼻孔之间有停留，那么从鼻孔吸入后，在没有到达自身位置之前也必须有停留，所以只是给呼吸的来回安立了一个停留的名称而已。因此，所谓一天念诵一百一十六万遍，是指不将呼吸的呼出和吸入之外的停留单独计算在内的方法。而自然进入的念诵也是如此。在与三个字结合时，就像在嗡（ༀ，Oṃ，ओं，圆满）和 吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，吽）之外有单独的“阿”字一样，必须在吸入和呼出之外单独设立停留，所以在吸气结束后立即特意做一个内部停留，然后与 吽（ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，吽）字结合呼出。如果仅仅因为这样就与自然念诵相矛盾，那么与三个字结合也是自然呼吸所没有的，所以那也与自然念诵相矛盾，因此会变成不是金刚念诵。第二部分有三点：揭示了用金刚念诵来解开心间的脉结；说明了这种解开脉结的方法比其他方法更殊胜；以及说明了只说金刚念诵的原因。第一点是：在《金刚鬘续》第六品中说：“以咒之自性而解开，瑜伽士解开脉结后，了知呼吸之自性，以分别之方便，此方便亦不”， "english_translation": "It is said that one should recite one million one hundred and sixteen thousand times. That is the number obtained by counting each of the exhalation and inhalation of breath separately. Since there is no time for abiding other than these two, one might wonder how to recite by combining the letter 'A' with abiding. The former Tibetan lamas used to say that they would pause slightly between exhalation and inhalation and then combine it with the letter 'A'. To this, some later lamas say that if one does so, it contradicts what is said about natural recitation, and it would be a fault of not completing the recitation of one million one hundred and sixteen thousand times a day, so they advocate not deliberately clinging to it, but reciting naturally. To this, the same objection still applies, so a further answer is needed. If that is the case, since there is no abiding other than exhalation and inhalation in natural movement, it is necessary to explain how the abiding of breath that combines with the letter 'A' arises. If one thinks that there is an interval after the breath has stopped and before it comes out of the nostrils, then because the exhalation begins immediately after the inhalation ends, there is no interval between the two. If one considers that there is abiding from the inside to the nostrils, then one must also consider that there is abiding from the nostrils to the inside before reaching its own place, so it is merely giving a name of abiding to the coming and going of breath. Therefore, the saying that one recites one million one hundred and sixteen thousand times a day is the method of not separately calculating the abiding other than the exhalation and inhalation of breath. And the recitation that enters naturally is also the same. When combining with the three syllables, just as there is a separate 'A' apart from Oṃ (ༀ，Oṃ，ओं，圆满) and Hūṃ (ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，吽), one must separately establish abiding apart from inhalation and exhalation, so immediately after the inhalation is finished, one deliberately makes an internal abiding and then exhales in combination with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，吽). If it contradicts natural recitation merely because of this, then combining with the three syllables is also not present in natural breath, so that also contradicts natural recitation, and therefore it would become not Vajra recitation. The second part has three points: It reveals that the heart's knot of the channel is untied by Vajra recitation; it explains that this method of untying the knot of the channel is superior to other methods; and it explains the reason for only speaking of Vajra recitation. The first point is: In the sixth chapter of the Vajramala Tantra, it says: "By the very nature of the mantra, it is untied. After the yogi has untied the knot, that which knows the very nature of the breath, by the means of distinguishing the special, this means also not"
English
It is said that one should recite one million one hundred and sixteen thousand times. That is the number obtained by counting each of the exhalation and inhalation of breath separately. Since there is no time for abiding other than these two, one might wonder how to recite by combining the letter 'A' with abiding. The former Tibetan lamas used to say that they would pause slightly between exhalation and inhalation and then combine it with the letter 'A'. To this, some later lamas say that if one does so, it contradicts what is said about natural recitation, and it would be a fault of not completing the recitation of one million one hundred and sixteen thousand times a day, so they advocate not deliberately clinging to it, but reciting naturally. To this, the same objection still applies, so a further answer is needed. If that is the case, since there is no abiding other than exhalation and inhalation in natural movement, it is necessary to explain how the abiding of breath that combines with the letter 'A' arises. If one thinks that there is an interval after the breath has stopped and before it comes out of the nostrils, then because the exhalation begins immediately after the inhalation ends, there is no interval between the two. If one considers that there is abiding from the inside to the nostrils, then one must also consider that there is abiding from the nostrils to the inside before reaching its own place, so it is merely giving a name of abiding to the coming and going of breath. Therefore, the saying that one recites one million one hundred and sixteen thousand times a day is the method of not separately calculating the abiding other than the exhalation and inhalation of breath. And the recitation that enters naturally is also the same. When combining with the three syllables, just as there is a separate 'A' apart from Oṃ (ༀ，Oṃ，ओं，圆满) and Hūṃ (ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，吽), one must separately establish abiding apart from inhalation and exhalation, so immediately after the inhalation is finished, one deliberately makes an internal abiding and then exhales in combination with the syllable Hūṃ (ཧཱུྃ，Hūṃ，हूँ，吽). If it contradicts natural recitation merely because of this, then combining with the three syllables is also not present in natural breath, so that also contradicts natural recitation, and therefore it would become not Vajra recitation. The second part has three points: It reveals that the heart's knot of the channel is untied by Vajra recitation; it explains that this method of untying the knot of the channel is superior to other methods; and it explains the reason for only speaking of Vajra recitation. The first point is: In the sixth chapter of the Vajramala Tantra, it says: "By the very nature of the mantra, it is untied. After the yogi has untied the knot, that which knows the very nature of the breath, by the means of distinguishing the special, this means also not"