Tibetan
ངེས་པར་བྱེད་ཅེས་སྦྱར་རོ། །འགྲེལ་པས། རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ངེས་པ་ལ་སྦྱོར་བ་ལྟར་ན་རྣམ་རྟོག་མེད་པ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉོན་མོངས་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །མཆོག་ནི་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའོ། །སྦྱོར་བ་ནི་དོན་དམ་པར་ཉེ་བར་ཞི་བའོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་རྟོག་སྤངས་པའོ། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཤེས་པ་ཉིད་དེ་དང་དེར་སྣང་བ་དང༌། བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ནི་རྟོག་པ་རྣམས་ཡུལ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ་ལ་བཤད་དོ། །ལྔ་པ་རླུང་ལྡོག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རྟོག་དང་བཅས་པའི་རྣམ་འབྱོར་བས། དེ་ལས་རྣལ་འབྱོར་ལོག་ནས་ནི། །མི་རྟོག་པ་ཡི་རླུང་ཆེན་པོ། །རྩ་ཡི་འཁོར་ལོར་རྣམ་པར་རྒྱུ། །དེ་ནས་ཉོན་མོངས་ཀུན་སྦྱོར་ལས། །ངེས་པ་ལས་ནི་དོན་དམ་པ། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །ལས་དང་པོ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ལོག་པར་བློ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ། །ཞེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་བ་རྟོག་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་ལོག་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་རླུང་ཆེན་པོ་རྩའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུ་བ་དེ་ནས། ཉོན་མོངས་ཏེ་རྣམ་རྟོག་ཡུལ་དང་ཀུན་ཏུ་ སྦྱོར་བ་ལས་ཟློག་པའི་དོན་དམ་པ་ངེས་པ་ལས་ནི་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལྡོག་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྡོར་བཟླས་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་མོས་པའི་ལས་དང་པོ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་ཉེར་བདུན་ལ་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་རླུང་ལོག་པར་བློ་དང་ལྡན་པས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་རླུང་ངམ་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ངེས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་སྔར་བཞིན་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཞག་ཉེར་བདུན་དུ་བྱས་པས། །རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་སྲོག་ཐུར་གྱི་རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་དབུ་མར་འཇུག་པའོ། །དྲུག་པ་ཡོངས་དག་ནི། དེ་ཉིད་ལས། དེ་ནས་རྣམ་དག་དེ་དག་ཀྱང༌། །ཡང་དག་རྣལ་འབྱོར་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་འབྱོར་རྣམས། །ཀུན་ནས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཁོ་ནའི་རྒྱུ། །རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་མེད་མཆོག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཉིན་ཞག་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་ལ། །རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟེན། །གཡེང་བའི་སེམས་ནི་དག་པར་འགྱུར། ཞེས་སོ། །རླུང་ལྡོག་པའི་རྗེས་དེ་ནས་རྣམ་དག་པསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྲོག་དང་རྩོལ་བ་སྟེ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བགྲང་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ཡང་དག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་དྲུག་གི་ནང་ནས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཡོངས་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པ་འོད་གསལ་གྱི་རླུང་ལ་རླུང་གཞན་དང་རྣམ་རྟོག་རྣམས་སྡུད་པའི་རྒྱུ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མཆོག་ཡོངས་དག་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ཞག་ཉེར་བདུན་གྱི་བར་ལ་བསྒོམ་མོ། །དེས་ནི་ཕྱི་རོལ་ཏུ་གཡེང་བའི་རླུང་དང་ཀུན་རྟོག་ རྣམས་དག་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྔ་མ་ལྔས་རླུང་ཐམས་ཅད་དབུ་མར་ཚུད་པའི་རྗེས་སུ་འབྱུང་འཇུག་མི་བགྲང་བར་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཡིག་ལ། རླུང་རྣམས་བསྡུས་ནས་དེར་སེམས་གཏད་དེ་བསྒོམས་པས་རླུང་ཀུན་རྟོག་རྣམས་ཞི་བར་བྱེད་པས་ཡོངས་དག་ཅེས་བྱའོ། །མདོར་ན་རྡོར་བཟླས་འདི་ལ་ཐོག་མར་རླུང་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཞིག་དང༌། ཚུད་པའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་ལ་དེ་རྣམས་སྡུད་པ་ཞིག་དང་གཉིས་ཤེས་དགོས་ཏེ། བཙུད་པའི་དགོངས་པ་ནི་དེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འགྲེལ་པས་དེ་དག་ཅེས་པ་རླུང་དེ་རྣམས་ཞེས་དང༌། རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་དང་དངོས་པོ་མེད་པ་བསྒོམ་པའམ་ཡིགེ་གསུམ་པསྒོམ་པ་དང༌། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣམ་རྟོག་རྣམས་ཞེས་བཏོན་ནས་ཟག་བཅས་ལ་ཕྱོགས་པ་ལས་ལོག་ནས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་བསྒོམས་པས་སླར་མི་སྐྱེ་བར་བཀག་པ་ནི་ཀུན་ནས་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འཆད་མོད་ཀྱང༌། རྡོར་བཟླས་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བཀྲལ་བ་ལ་དྲུག་ལས་མ་བྱུང་ལ། འདི་དྲུག་གི་ནང་དུ་རླུང་དབུ་མར་བཙུད་པའི་རྗེས་སུ་མི་ཤིགས་པ་ལ་སྡུད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གཅིག་མེད་ན་གཞན་ནས་ཀྱང་མི་རྙེད་ལ། རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་ལོག་ནས་མི་རྟོག་པའི་རྩའི་འཁོར་ལོར་རྒྱུ་བའི་རྗེས་ལ་འདི་ལྟར་བསྒོམ་དགོས་ཞེས་པའི་སྒོམ་ཚུལ་ཡང་འཆད་པར་འགྱུར་པས་མི་འཐད་དོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། སྲོག་རྩོལ་གྱི་སྐབས་སུ་སྙིང་གར་ཨ་ཐུང་བསམས་ནས་སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག་ཅེས་པའི་དོན་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེར་སྲོག་སྟེ་རླུང་རྣམས་སྡུད་པར་བཤད་པའི་དོན་ཡང་འདི་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འགྱུར་ཡང་། སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས། ཀུན་ནས་ རབ་ཏུ་སྤངས་ནས་ནི། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཉིད་ལེགས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་སྐབས་མང་པོར་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམ་རྡོ་རྗེ་བཟླས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་པྱ་བར་གསུངས་པའི་ཟླ་བ་རེ་རེ་ལ་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་དང་རླུང་གི་ཉམས་མྱོང་ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་ཡི། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་ཕབ་པ་འདི་འདྲ་བའི་རྣམ་གཞག་མ་ངེས་པར་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྒོམ་ཚུལ་མ་བཤད་པ་གཞན་ལ་མན་ངག་ཏུ་བྱེད་པས་ནི། བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལ་དྲིས་པ་རྣམས་མགུ་བར་མི་ནུས་ཏེ། བཤད་པའི་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས། །བླ་མའི་ཞལ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་མ་རྙེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཟླས་པའི་རིམ་པ་ལས། རྩ་རྒྱུད་ཀྱིས་སྔགས་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡིགེ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་དེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པ་དང༌། དེའང་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་བཤད་པར་གསུངས་ལ། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་ཟློ་བར་གསུངས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། དངོས་ཟིན་ལ་རླུང་ལ་ལྡང་འཇུག་གཉིས་མ་གཏོགས་པ་གནས་པ་ཟུར་དུ་མ་བཤད་ཅིང༌། དེ་གཉིས་ཀྱང་ལེའུ་དྲུག་པ་ལས། ཧཱུཾ་ཧོཿ གཉིས་དང་སྦྱར་ནས་ཟློ་བ་དང༌། དེ་ལ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་དུ་གསུངས་སོ། །ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པ་ལས་ནི། སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྔགས་བཏུས་ཤིང་། དེའང་ཡི་གེ་གསུམ་ཙམ་འདོན་པའི་ཆེད་མིན་གྱི་རླུང་གི་དེ་ཉིད་ལ་མཁས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའང་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཟླས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུངས་པའི་ལེའུ་ དེ་ཉིད་ལས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམས། །སྔགས་ནི་གསུམ་གྱིས་བཟླས་བརྗོད་བྱ། །དེ་ཡིས་མྱུར་དུ་དངོས་གྲུབ་འགྱུར། །རླུང་གི་དེ་ཉིད་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ཞེས་དང༌། དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་དོན་བསྡུས་པ། །སྙིང་གའི་པདྨ་མཆོག་ཏུ་གསལ། །ཟླ་དྲུག་པཟླས་པས་འགྲུབ་པར་ནི། །འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ན་ལྡང་འཇུག་གནས་པ་གསུམ་རེ་རེ་དང་ཡི་གེ་གསུམ་རེ་རེ་ནས་སྦྱོར་བ་མི་གསལ་ཡང༌། དགོགས་པ་ནི་དེ་ལྟར་ཡིན་ཏེ། འཕགས་པ་ལྷས། དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །མཉམ་པར་བཞག་པས་རྟག་ཏུ་ཟློས། ཞེས་རྡོར་ཕྲེང་ལས་གསུངས་པའི་དོན་བཀྲལ་བ་ན། རླུང་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་དང་སྦྱར་ནས་ཟློ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལཀྵྨཱི་དང་ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས། །གསང་བའི་པདྨར་འགྲོ་འོང་སྟོན། ཞེས་པའི་སྐབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་མི་འགྲོ་བ་དང་འོང་བ་ཞེས་བྱ་རྒྱུ་ལ་འགྲོ་འོང་ཞེས་པར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་ཡང་རྡོར་ཕྲེང་ལས། རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྐབས་སུ་ཡི་གེ་ཧ་ཟློ་བ་དང༌། ཧཱུཾ་ཡིག་ཟློ་བར་གསུངས་པའི་སྔ་མ་ནི་རླུང་ཉིད་ལ་བྱེད་པར་སྔར་བཤད་ཟིན་ལ། ཕྱི་མ་ཡང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་གི་མཚོན་བྱེད་ཡིན་པར་བཤད་ཟིན་ཏོ། །འོ་ན་རྣལ་འབྱོར་བས་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་
Chinese
务必这样做。注释说：如果像运用确定一百零八种分别念那样，那么没有分别念在究竟上就是空离烦恼的。殊胜就是与虚空等同。运用就是在究竟上接近寂灭。因此要舍弃分别念。要知道一切事物的自性，它们显现为这样那样。一百零八是指分别念背离对境而说的。第五，回风：出自同一部经：通过伴随分别念的瑜伽，从那之中瑜伽返回后，无分别的大风，在脉轮中运行。从那之后，从烦恼的全部结合中，从确定中才是究竟的。在二十七个昼夜里，通过最初事业的运用，以具有返回之智来修习。这是说，瑜伽士伴随一百零八种分别念，从那之中返回后，无分别的大风在脉轮中运行，从那之后，从烦恼即分别念与对境的一切 结合中，从回遮的究竟确定中，生起分别念的风就会返回。因此，对于信奉圆满金刚念诵的最初事业的运用，即瑜伽士以二十七个昼夜，以具有返回生起分别念之风的智慧来修习。这是在确定风或一百零八种分别念之后，然后像以前一样，做二十七个昼夜的金刚念诵。生起分别念的命下行之风逐渐进入中脉之中。第六，完全清净：出自同一部经：从那之后，清净的那些，也以真实的瑜伽之力，完全舍弃命和勤奋的瑜伽，仅仅是风的那个自性，应当修习殊胜的瑜伽。以无二殊胜的瑜伽，在二十七个昼夜里，依靠风的那个自性，散乱的心就会清净。这是说，在回风之后，应当修习清净。怎么修习呢？完全舍弃命和勤奋，即数呼吸出入的瑜伽，以真实的瑜伽之力，修习在六种瑜伽中成为殊胜的完全清净的瑜伽。那就是风的那个自
English
Be sure to do so. The commentary says: If, like applying the determination of one hundred and eight kinds of conceptual thoughts, then the absence of conceptual thought is, in the ultimate sense, empty of afflictions. The supreme is equal to the sky. Application is, in the ultimate sense, close to peace. Therefore, abandon conceptual thoughts. Know the nature of all things, they appear as such and such. One hundred and eight refers to conceptual thoughts turning their backs on objects. Fifth, reversing the wind: From the same scripture: Through yoga accompanied by conceptual thought, after the yoga returns from that, the great wind of non-conceptualization, runs in the wheel of the channels. From then on, from all the combinations of afflictions, from certainty is the ultimate. In twenty-seven days and nights, through the application of the initial activity, cultivate with the wisdom of returning. This means that the yogi, accompanied by one hundred and eight kinds of conceptual thoughts, after returning from that, the great wind of non-conceptualization runs in the wheel of the channels, from then on, from all the combinations of afflictions, namely conceptual thoughts and objects, from the ultimate certainty of reversal, the wind that generates conceptual thoughts will return. Therefore, for the application of the initial activity of those who believe in the complete Vajra recitation, that is, the yogi cultivates for twenty-seven days and nights with the wisdom of returning the wind that generates conceptual thoughts. This is after determining the wind or one hundred and eight kinds of conceptual thoughts, and then, as before, doing the Vajra recitation for twenty-seven days and nights. The life-downward moving winds that generate conceptual thoughts gradually enter the central channel. Sixth, complete purification: From the same scripture: From then on, those who are pure, also with the power of true yoga, completely abandon the yoga of life and diligence, only the very nature of the wind, one should cultivate the supreme yoga. With the non-dual supreme yoga, in twenty-seven days and nights, relying on the very nature of the wind, the distracted mind will be purified. This means that after reversing the wind, one should cultivate purity. How to cultivate? Completely abandon life and diligence, that is, the yoga of counting breaths in and out, with the power of true yoga, cultivate the completely pure yoga that becomes supreme among the six yogas. That is the very nature of the wind.
Chinese
哦，那么将自身最终融入光明之风中，这是汇集其他风和念头的因，即通过无二瑜伽之最圆满清净的瑜伽，修持二十七天。这样就能净化向外散乱的风和念头。这是在前五个之后，所有风都进入中脉之后，不计数呼气和吸气，在心间不坏明点阿字上，汇集风并专注于此进行修持，从而平息风和念头，因此称为圆满清净。总之，对于这个金刚念诵，首先要知道风进入中脉，以及进入之后，将它们汇集在心间的不坏明点上这两点。因为灌输的意图就在于此。注释中说，所谓“那些”，是指那些风。以及通过瑜伽的力量和修持无实物，或者修持三字，并去除生命和勤奋的念头，从有漏转向无漏的善，从而阻止再次产生，这被解释为完全舍弃的含义。然而，关于金刚念诵的修持方式，解释续部详细阐述了六种，如果这六种中没有在中脉灌入风之后，汇集于不坏明点的瑜伽，那么从其他地方也无法找到。并且在念头的风返回，在无念的脉轮中运行之后，应该如何修持，这样的修持方式也将被阐述，因此不合理。光明灯中说，在生命勤奋的阶段，观想心间的短阿字，并将生命置于明点中，这指的是将生命，即风，汇集于不坏明点中的含义。因此，即使翻译成：生命和勤奋的瑜伽，完全彻底舍弃之后，这样的翻译才是好的。金刚鬘的很多章节中都说，真言的真如或金刚念诵要修持六个月，对于每个月应该如何做，以及风的体验如何产生的次第，应该像之前所说的那样理解。如果不确定像这样被解释续部很好地确定的分类，而不讲述金刚念诵的修持方式，却将其作为口诀传授给他人。
English
Oh, then, the ultimate merging of oneself into the wind of luminosity, which is the cause of gathering other winds and thoughts, that is, through the supreme, perfectly pure yoga of non-duality, meditate for twenty-seven days. By this, the winds and thoughts that wander outward will be purified. This is after the previous five, after all the winds have entered the central channel, without counting exhalation and inhalation, on the indestructible bindu A in the heart, gather the winds and focus the mind there, and by meditating, pacify the winds and thoughts, therefore it is called perfectly pure. In short, for this Vajra recitation, one must first know that the wind enters the central channel, and after entering, that they are gathered on the indestructible bindu in the heart. Because the intention of the empowerment lies in this. The commentary says that "those" refers to those winds. And through the power of yoga and meditating on the absence of things, or meditating on the three letters, and removing the thoughts of life and diligence, turning from the contaminated to the uncontaminated virtue, thereby preventing rebirth, this is explained as the meaning of complete abandonment. However, regarding the method of practicing Vajra recitation, the explanatory tantras elaborate on six, and if among these six there is no yoga of gathering on the indestructible bindu after the wind has been infused into the central channel, then it cannot be found elsewhere. And after the wind of thoughts returns and runs in the wheel of the non-thought channel, how one should practice, such a method of practice will also be explained, therefore it is unreasonable. The Lamp of Clarity says that during the stage of life and diligence, visualizing the short A in the heart and placing the life in the bindu means that the life, that is, the winds, are gathered in the indestructible bindu. Therefore, even if translated as: The yogas of life and diligence, after completely and thoroughly abandoning, such a translation is good. In many chapters of the Vajra Garland, it is said that the suchness of mantra or Vajra recitation should be practiced for six months, and how to do it for each month, and the order in which the experience of wind arises, should be understood as previously explained. If one is not sure of such a classification that has been well established by the explanatory tantras, and does not explain the method of practicing Vajra recitation, but instead transmits it to others as a secret instruction.