Tibetan
་ཁོ་ན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདེན་པ་ཁོ་ནར་གསུངས་སོ། །དེས་ན་བཤད་པའི་རྒྱུད་མ་རྟོགས་ཤིང་ཕྱི་རོལ་གྱི་གསང་སྔགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཤེས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། ཞེས་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས་བཤད་པ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན། བཟླས་པར་བྱ་བའི་སྔགས་ཐམས་ཅད་ངག་དང་ཡིད་ཀྱིས་ཟློ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༣༦༣ བར། བའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་སུ་འཛིན་པ་ལ་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སེམས་ཅན་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སེམས་བསྟན་དུ་གསོལ་ཞེས་པ་དེ། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གང་གི་རྣམ་འཕྲུལ་དུ་སོང་བའི་རླུང་དང་སེམས་གཉིས་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྡོར་བཟླས་སུ་འགྲོ་བའི་ཚུལ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པར་འགྱུར་ཏེ། ཟ་ཧོར་གྱི་མཁས་པ་བཙུམ་མོ་ཅན་དང་མཐུན་ནོ། །དེ་ལྟར་སྤྱོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་མཁའ་མཉམ་པ། ཞེས་པ་གཉིས་སྟོན་པའི་བསྟོད་པར་སྦྱར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ལན་མདོར་བསྟན་པ་དང༌། རྒྱས་པར་བཤད་པ་དང༌། དོན་བསྡུས་ཏེ་རྡོར་བཟླས་སུ་འགྲོ་ཚུལ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། གསང་བདག་གིས་ཞུས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། བདག་པོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས་ཞུས་པ་ལེགས་སོ། ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་གསུང་བར་མཛད་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་འཆད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་དོན་ནི་རླུང་སེམས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སོ། །དེ་ཉིད་ནི་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེའང་གང་ན་སོ་སོར་བརྗོད་པ་དང༌། དམིགས་པ་ཞེས་པ་དང༌། བརྡ་དང་དོན་དམ་པའོ། །དེ་ལ་སོ་སོར་བརྗོད་པ་མི་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངག་ལ་ཐུམ་མོང་དུ་ཡོད་པའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་སྔགས་བཏུ་བའི་གཞིར་གྱུར་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྔགས་བཏུ་བ་དང་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདི་ལ་བྱ་དགོས་པས་ལཀྵྨཱིས་དེ་ལྟར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །འདི་ལ་འགྱུར་ཁ་ཅིག་ལས་ཚིག་གིས་བརྗོད་པ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །དམིགས་པར་བཤད་པ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཏེ་རྗོད་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བརྗོད་བྱའི་དོན་གང་དམིགས་པར་འགྱུར་པ་དེ་དམིགས་ པ་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་རྟོགས་པར་བྱེད་པས་དེ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དོན་དུ་ལཀྵྨཱིས་འཆད་དེ། སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྔགས་ཀྱི་དོན་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་འདི་ལ་བྱ་དགོས་ཤིང་དེ་དང་མཐུན་པས་ལེགས་སོ། །བརྡ་ནི་སྔགས་ཀྱི་བརྡའང་མིང་དེ་ཉིད་དུ་བཤད་ཅེས་སྔགས་ཀྱི་མིང་སྦྲུལ་ལ་སོགས་པའོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་དམ་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། སྔགས་ཀྱི་རྩ་བ་ཨ་ཐུང་གི་ཆེ་བ་དང༌། སྔགས་བཞིབཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དབྱངས་གསལ་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པའམ་ཡང་ན་དེ་ལས་སྔ་བའི་དང་པོ་མེད་པས་དང་པོའང་ཡིན་ལ། ཡི་གེ་ཐམས་ཅད་ཨ་ལ་ཞུགས་པས་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན། དང་པོ་གཅིག་སྟེ་ཨ་ཐུང་ངོ༌། །དགུ་ནི་དབྱངས་ལ་རིང་ཐུང་གི་ཡི་གེ་བརྒྱད་ཚན་གཉིས་སུ་ཕྱེ་བ་དང༌། གསལ་བྱེད་ལ་ཀ་ཙ་ཊ་ཏ་བའི་སྟེ་ཚན་ལྔ་དང༌། མཐར་གནས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་ཡ་སྡེ་དང༌། དྲོད་ཀྱི་ཡི་གེ་ཤའི་སྡེ་ཚན་ནོ། །དེའི་དབུས་ན་གནས་པ་ནི་ཨ་ཐུང་སྟེ་དེ་མེད་ན་དེ་རྣམས་ལ་སྲོག་མེད་པས་བརྗོད་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞིག་སྡེ་ཚན་དགུ་དང་ཨ་ཡིག་སྟེ་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པའི་ཨ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་འོད་གསལ་དེ་ནི་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་དེ་ཡིས་ནི་མཆོག་གི་གནས་དབྱངས་དང་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས་བཏུ་པའི་ངག་གིས་སྤྲོས་པ་ཤེས་པ་དང༌། ཡང་མཆོག་གི་གནས་མི་འཇིག་པ་དང་མི་འགྱུར་པ་ཤེས་སོ། །དེ་ཉིད་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ནི་དབྱངས་ཞེས་སོགས་ཏེ་དབྱངས་ནི་བཅུ་དྲུག་དང༌། གསལ་བྱའམ་གསལ་བྱེད་ནི་ཀ་ནས་ཧའི་བར་ཡང་ཡི་གེ་ནི་ཡ་ར་ལ་ཝ་སྟེ་མ་ནིང་གི་ཡི་གེ་༽ བཞིའོ། །གྲངས་དགུའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །དེ་རྣམས་ཕན་ཚུན་དུ་སྦྱོར་བ་རྣམས་ཨས་བཅིངས་པའི་རང་བཞིན་དུ་གང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་འགྲོ་བའི་བླ་མ་སྟེ་སློབ་དཔོན་དུ་འགྱུར་རོ། ཞེས་ལཀྵྨཱིས་བཤད་དོ། །བདག་གིས་ནི་འདི་ལྟར་མཐོང་སྟེ་དབྱངས་བཅུ་དྲུག་གི་དང་པོའང་ཡིན་ལ་ཡི་གེ་གཅིག་ཀྱང་ཡིན་པས་ན་དང་པོ་གཅིག་ནི་ཨ་ཐུང་ངོ༌། །དེ་ནི་དགུའི་དབུས་ན་གནས་པ་དང་བཅུ་ཡིས་མ་བཅིངས་པ་ནི་སྔར་བཞིན་ཏེ། ཡི་གེ་དེས་ཡི་གེ་གཞན་ཐམས་ཅད་འཆིང་ཞིང་ཁོ་ཉིད་རང་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་ཞེས་པའོ། །ཨ་ཐུང་དགུའི་དབུས་ན་གནས་ཞེས་པའི་དགུ་འཆད་པ་ནི། དབྱངས་དང་ཞེས་པ་ནས་གྲངས་དགུ་ཞེས་པའོ། །དགུའི་དབུས་ན་གནས་པ་འཆད་པ་ནི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ཞེས་པའོ། །དབྱངས་གསལ་དང་ཡི་གེ་སོ་སོར་བྱེད་མི་དགོས་སོ། །ཡི་གེ་དང་ཡི་གེ་རང་གཞན་གང་གིས་ཀྱང་མ་བཅིངས་པ་ནི་སྔར་བཤད་ལ། དེས་གཞན་རྣམས་འཆིང་བ་ནི་ཨས་བཅིངས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་སྦྱོར་ཞེས་པས་འཆད་དེ། དབྱངས་གསལ་རྣམས་ཕན་ཚུན་སྦྱར་ཏེ་ཚོགས་ནས་བསྟན་བཅོས་ཆེན་པོའི་བར་དུ་གྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡིས་བཅིངས་ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པས་ཁ་ཅིག་གིས་ཕན་ཚུན་སྦྱོར་བས་མ་བཅིངས་པ་ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་ཨ་ཐུང་དགག་ཚིག་ཏུ་བྱས་པའི་འཁྲུལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཤེས་པ་ནི་མཆོག་གི་གནས། ཞེས་པ་ནི། གང་གིས་ཤེས་ཏེ་འགྲོ་བའི་བླ་མ། ཞེས་པས་འཆད་དེ། དེ་འདྲའི་ཨ་ཐུང་གིས་ཤེས་པ་དེ་ནི་མཆོག་གི་གནས་ཞེས་པའམ་བླ་མ་སྟེ་གོང་མའི་གནས་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་ཨ་ཐུང་ངག་ ཚིག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་ཞུགས་ནས་གཞན་འཆིང་ཞིང་ཁོའི་སྲོག་ཏུ་ཡི་གེ་གཞན་འཇུག་མི་དགོས་པ་ཤེས་པ་ལ་དེ་འདྲ་བའི་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་མི་རིགས་ཏེ། དེ་ཙམ་ནི་བྱ་ཀ་ར་ཎ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པས་ཕྱི་རོལ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་ཤེས་བྱ་དམན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་འདིར་སྔགས་བཏུ་བ་སོགས་ཐམས་ཅད་ནང་ལ་སྦྱར་ནས་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་འཆད་པའི་སྐབས་སུ་ཕྱི་རོལ་གྱི་རྣམ་གཞག་འདི་འདྲ་འཆད་པར་མི་རིགས་ཏེ། བཟླས་བྱའི་སྔགས་རྣམས་ཕྱི་རོལ་གྱི་སྔགས་ཙམ་དུ་འཛིན་པ་ལྡོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། རྟོག་པ་དང་ལྡན་པ་ལ་འདི་འདྲའི་དོགས་པ་སྐྱེ་བ་ལེགས་པས་དེའི་ལན་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་བཤད་རྒྱུད་ལས་ཨ་ཐུང་སྔགས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་བཤད་པ་ཙམ་ཞིག་འཕགས་པས་དྲངས་ཀྱི་དེའི་བཤད་པ་མ་མཛད་དོ། །འཕགས་པ་ལྷས་དང་པོ་གཅིག་ནི་ཞེས་སོགས་དྲངས་པ་ལ་གཞན་ལ་ཚིག་འགྲེལ་མ་མཛད་པར། ཐུང་ངུ་མ་ལུས་ངག་ཏུ་འགྱུར། ཞེས་པའི་དོན་དྲིས་ལན་གྱིས་རྒྱ་ཆེར་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ། དེ་ནི་ཨ་ཐུང་གི་གནས་མཐར་ཐུག་པ་སྟོན་པས་དེ་ཤེས་དགོས་སོ། །དེ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། འདི་ནས་གསུང་རབ་འཆད་པ་དག་ནི་བྱཱ་ཀ་ར་ཎའི་ཚིག་སྔོན་དུ་བྱས་ནས་སྒྲའི་དོན་ཙམ་འབའ་ཞིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ཀྱི། ཡང་ཡི་གེས་བརྗོད་པ་གང་དུ་གང་གི་ཕྱིར་ཇི་ལྟར་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡི་གེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཉིད་ནི་མི་ཤེས་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསྟན་པའི་རིམ་གྱིས་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ཡིས། ཉོན་ཅིག་ཅེས་ཐུང་ངུ་མ་ལུས་པའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་པའི་འགྱུར་ཚུལ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་ གསུངས་སོ། །དེ་ལ་གསུང་རབ་འཆད་པ་ནི། བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་བཤད་པ་ལྟར་དུ་ཨ་ཐུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཁུང་དུ་མ་ཆུད་པའི་རང་སྡེ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་ལ་ཞུགས་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པའི་དོན་མི་ཤེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་འདིའི་དོན་མི་ཤེས་པར་གསུངས་ན་དེ་ལས་འོག་མའི་གསུང་རབ་འཆད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གིས་ཇི་ཙམ་ཞིག་ཤེས་ལ་ཇི་ཞིག་མི་ཤེས་སྙམ་ན། སྒྲའི་གཞུང་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱངས་
Chinese
唯有薄伽梵所說是真實。因此，不了解所說的續部，而對外在的秘密真言執著的人們不會了解。如《意趣授記》所說，如果不了解，所有應當念誦的真言，都認為是用口和意念念誦的 第301頁至363頁。 外在真言。因此說道：『祈請開示產生有情之因的心』，這句話的意思是：祈請開示風和心二者，成為一切世間所變現之菩提心金剛念誦之理。與匝霍爾的智者具戒者相符。如果這樣行持，『菩提心等同虛空』，將這兩句加在讚頌上。第二部分有三：簡要回答，詳細解釋，以及總結要義，開示轉為金剛念誦之理。第一部分是：秘密主請問之後，主尊薄伽梵毗盧遮那大能仁回答說：『很好！』，這樣說了三次，然後對金剛手說了這個。不分別的意義是風心無二的菩提心。現在將詳細解釋它。其中有各自的言說，以及所緣，還有符號和勝義諦。其中，各自的言說是存在於所有人語言中共同的母音子音，是收集真言的基礎。《行集》中說：『收集真言』，這必須這樣做，拉克什米（Lakshmi）這樣說是好的。這裡有些譯本說是用詞語表達。所緣的解釋是毗盧遮那等佛，也就是從能詮的角度，所詮的意義成為所緣，這就是所緣。三個字等，是了悟三金剛等本尊的方法，因此拉克什米解釋說這是真言的意義。《行集》中說：『真言的意義』，這必須這樣做，而且與之相符，所以是好的。符號是真言的符號，也說是名字本身，也就是真言的名字，如蛇等。真言的勝義諦，也就是真實的本性，就是如是性。第二部分有二：
English
Only the Bhagavan spoke the truth. Therefore, those who do not understand the tantras that are spoken and are attached to external secret mantras will not understand. As it is said in the Prophecy of Intentions, if one does not understand, all the mantras to be recited are considered to be recited by mouth and mind Pages 301 to 363. External mantras. Therefore, it is said: 'Please show the mind that is the cause of generating sentient beings,' which means: Please show the manner in which the wind and mind, which have become the manifestation of all worlds, become the Vajra recitation of the Bodhicitta. It is in accordance with the wise one with vows from Zahor. If you practice in this way, 'The Bodhicitta is equal to space,' add these two sentences to the praise. The second part has three: a brief answer, a detailed explanation, and a summary of the meaning, showing how to transform into Vajra recitation. The first part is: After the Lord of Secrets asked, the Lord Bhagavan Vairochana, the Great Sage, answered: 'Very good!', saying this three times, and then spoke this to Vajrapani. The meaning of non-discrimination is the Bodhicitta of wind and mind inseparable. Now it will be explained in detail. Among them are the separate expressions, as well as the object of focus, and the symbols and the ultimate truth. Among them, the separate expressions are the vowels and consonants that are common in the language of all people, which are the basis for collecting mantras. In the Compendium of Practices, it is said: 'Collecting mantras,' this must be done in this way, and Lakshmi says it is good. Some translations here say that it is expressed in words. The explanation of the object of focus is the Buddhas such as Vairochana, that is, from the perspective of the expression, the meaning of the expressed becomes the object of focus, which is the object of focus. Three letters, etc., are the method of realizing the deities such as the three vajras, so Lakshmi explains that this is the meaning of the mantra. In the Compendium of Practices, it is said: 'The meaning of the mantra,' this must be done in this way, and it is in accordance with it, so it is good. The symbol is the symbol of the mantra, which is also said to be the name itself, that is, the name of the mantra, such as snake, etc. The ultimate truth of the mantra, that is, the true nature, is suchness. The second part has two:
Chinese
宣说语根短阿之功德与四种真言。首先，由于生起一切元音和辅音，或者比它们更早，没有最初，所以也是最初。由于一切字母都进入阿，所以也是一，因此，最初唯一即是短阿。九是元音分为长短字母的两组，辅音分为ka、ca、ṭa、ta、ba五组，最后是ya组的结尾位，以及热音śa组。位于它们中间的是短阿，如果没有它，它们就没有生命，因此无法发音。任何未被九组和阿字（即十）束缚的、由阿字代表的光明，被称为未被轮回习气束缚。了解它的瑜伽士，通过至高处所、元音最初自性所生的语言，了知显现，并且了知至高处所不坏和不变。详细解释它，即“元音”等，元音是十六个，辅音或明示是从ka到ha，还有字母ya、ra、la、va，即中性字母四。跟随数字九的是如前所述。谁知晓这些相互结合的自性是被阿束缚的，他就是众生的上师，即成为导师。这是拉克什米所说。我认为是这样，既是十六元音的最初，也是唯一的字母，因此最初唯一即是短阿。它位于九的中间，未被十束缚，如前所述。这个字母束缚一切其他字母，而它自己不被任何其他事物束缚。解释“短阿位于九的中间”中的“九”，即从“元音”到“数字九”。解释“位于九的中间”即“跟随”。不需要分别元音辅音和字母。字母和字母不被任何事物束缚，如前所述。它束缚其他事物，由“阿束缚，相互结合”来解释，即元音辅音相互结合，聚集，乃至成就大论典，一切都是被阿束缚的意思，因此有些人翻译成“不被相互结合束缚”是将短阿变成否定词。
English
The greatness of the root mantra A-thung and the explanation of the four mantras. Firstly, since it generates all vowels and consonants, or is earlier than them, and has no beginning, it is also the first. Since all letters enter into A, it is also one. Therefore, the first and only is A-thung. Nine is the division of vowels into two groups of long and short letters, and consonants into five groups of ka, ca, ṭa, ta, ba, and finally the ya group of endings, and the śa group of heat letters. In the middle of these is A-thung, for without it, they have no life and cannot be pronounced. Whatever luminosity represented by the letter A is not bound by the nine groups and the letter A (i.e., ten), is said to be unbound by the karmic imprints of samsara. The yogi who knows this knows the manifestation through speech born of the supreme abode, the original nature of vowels, and also knows the indestructible and immutable supreme abode. Explaining it in detail, i.e., "vowels" etc., vowels are sixteen, consonants or clarifiers are from ka to ha, and the letters are ya, ra, la, va, i.e., four neuter letters. Following the number nine is as previously stated. Whoever knows the nature of these mutually combined as being bound by A, he becomes the guru of beings, i.e., becomes a teacher. This is what Lakshmi said. I see it this way, it is both the first of the sixteen vowels and the only letter, therefore the first and only is A-thung. It is located in the middle of the nine and is not bound by ten, as before. This letter binds all other letters, and it itself is not bound by anything else. Explaining the "nine" in "A-thung is located in the middle of the nine," i.e., from "vowels" to "number nine." Explaining "located in the middle of the nine" is "following." There is no need to separate vowels, consonants, and letters. The letter and the letter are not bound by anything, as previously stated. It binds others, which is explained by "bound by A, mutually and correctly combined," i.e., vowels and consonants are mutually combined, gathered, and even the great treatises are accomplished, all are bound by A, therefore some translate it as "not bound by mutual combination" is turning A-thung into a negative word.