Tibetan
རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་མགོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་རྒྱུ་བ་སྟེ་གསལ་བའི་རང་བཞིན་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ཤེལ་ལྟར་སྣང་བའི་འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། སྐད་ཅིག་ཆུ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ནི་དེའི་བཤད་པ་ལྟར་ན་གསལ་བ་ཞེས་པར་འོང་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་སྐད་ཅིག་གི་དོན་མེད་དོ། །མན་སྙེར་བསྒྱུར་བ་ལ་དང་པོ་གསུམ་གྱི་ཁམས་ཞེས་པ་ལ་འོད་ཅེས་འབྱུང་ལ། བཞི་པ་ལ། དལ་ཞིང་དམན་པར་རབ་རྒྱུ་བ། ཞེས་བསྒྱུར་ཏེ་ལེགས་སོ། །རིམ་ལྔ་དང་སྤྱོད་བསྡུས་ལས། དམ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་ཁམས། ཞེས་དང༌། རྒྱུད་ཉིད་ལས། དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་ཆུ་ཡི་ཁམས། ཞེས་བསྒྱུར་བ་དང༌། ཆག་གིས། དྲང་ཞིང་དལ་བར་རྒྱུ་བའི་ཁམས། ཞེས་བསྒྱུར་བ་རྣམས་མི་ལེགས་སོ། །མན་སྙེར་གཉིས་པ་ལ། ལྗང་སྔོན་དུ་ནི་རབ་སྣང་བ། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ཡང་ལེགས་སོ། །ལཀྵྨཱིས་སྲོག་རླུང་ནག་པོར་བཤད་པ་ནི་རྒྱུད་འདི་དང་མི་མཐུན་ནོ། །ལུས་ཀུན་ལ་གནས་པའི་དོན་ལཀྵྨཱིས་ལུས་ཀྱི་རྩའི་ཚོགས་ཕྲ་མོ་ཀུན་ལ་གནས་པ་ལ་བཤད། རྡོར་ཕྲེང་འགྲེལ་པར་ལུས་ཀྱི་ཕྲ་བའི་རྒྱུས་པའི་ཚོགས་ལ་གནས་པ་ལ་བཤད་ཀྱང༌། སྤྱོད་ བསྡུས་སུ་ལུས་ཀྱི་ཚིགས་ཀུན་ལ་གནས་པ་ལ་བཤད་པ་ཉིད་རྒྱུད་དེ་ལས་ཀྱང་གསུངས་སོ། །རླུང་དེ་ནི་བྱ་བ་བྱེད་ཡིན་ལ་བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་སོགས་ནི་ལཀྵྨཱིས་རླུང་གཞན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཇུག་ལྡང་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་འཇུག་པ་ལ་གཞིར་གྱུར་པ། བཅུད་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་བཞི་ལ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྟ་བུའོ། །དེའི་ཕྱིར་སའི་ཁམས་གཟུགས་ཕུང་གི་རྣམ་པར་དག་པ་རྣམ་སྣང་གི་ངོ་བོར་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་གི་ཚོར་བ་ལ་སོགས་པའི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །རླུང་དེ་ལ་རྟག་ཏུ་བྱ་བ་མེད་པས་འཆི་བའི་ལུས་ལས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་ནི་སྔར་ལྟར་རམ་ཡང་ན་སྤྱོད་ལམ་གནས་པ་སོགས་ལ་འཇུག་པ་མ་གཏོགས་རྡོར་ཕྲེང་འགྲེལ་པ་ཡང་སྔར་དང་འདྲའོ། །འོན་ཀྱང་རྒྱུད་ཉིད་ལས། ཁྱབ་དང་འཛིན་པ་ཉིད་དང་ནི། །འགྲོ་དང་དེ་བཞིན་ལྡོག་ལ་སོགས། །ཚིགས་རྣམས་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཁྱབ་བྱེད་ཅེས་ནི་བྱ་བར་བཤད། ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ནི་བྱ་བ་ཀུན་ལ་འཇུག་པའོ། །རླུང་འདི་སྔར་བཤད་པའི་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་ཆར་ལ་ཁྱབ་པའི་རླུང་སྟེ། མི་འབྱུང་ཞིང་ཁྱབ་པའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནི་རྣམ་སྣང་སྟེ། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དོ་ཞེས་སྤྱོད་བསྡུས་ལས་གསུངས་སོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། ཁམས་ཀུན་ཡང་དག་འབྱུང་བ་ནི། ཞེས་པ་ལ་རྒྱུད་ལས། ཁམས་ཀུན་ལས་ནི་ཡང་དག་འབྱུང་། ཞེས་བསྒྱུར་བ་ལྟར་འགྲེལ་པས་ཀྱང་མེ་ལ་སོགས་པའི་ཁམས་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་འབྱུང་བ་ལ་བཤད་དོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཟུང་བ་ནི་ཞེས་པ་ལ་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་འཛིན་པ་སྟེ། ཞེས་བཏོན་ནས་རྟེན་ལ་བརྟེན་པའི་རླུང་བཞི་པོ་འཛིན་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ ལ་བཤད་དོ། །འཆི་བ་ཞེས་པའི་དོན་རྟག་ཏུ་དེའི་ལས་མེད་པས་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱིར་འབྱུང་བ་ཉིད་དེའི་བྱ་བའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕྱིར་མི་འབྱུང་བ་ནི་མི་འབྱུང་ཞིང་ཞེས་པའི་དོན་དུ་སྣང་བས་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པ་ནི་དེ་རྣམས་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཁྱབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྒྱུ་བ་མིན་གྱི་ནང་ན་གནས་པའི་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས། རླུང་བཅུ་པོ་འབྱུང་བ་དང་བརྡུབས་པར་འགྱུར་ཞེས་པ་དང་མི་འགལ་ཏེ། འཆི་བའི་དུས་སུ་འབྱུང་རྡུབ་ཏུ་འགྱུར་པ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་མན་སྙེར་རླུང་ཉིས་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ལ་རྩ་སོ་གཉིས་ཀྱིས་བགོས་པའི་ཚེ། བདུད་བྲལ་མའི་ཐོབ་སྐལ་ལ་རླུང་བདུན་པྱུང་ཞིང་ལྷག་མ་རླུང་གཅིག་ཡོད་པ་དེའི་ཕྱེད་ཀྱང་དེར་རྒྱུ་ལ། ཞག་གཅིག་ལ་དེ་འདྲ་གོ་དྲུག་ཡོད་པ་བསྡོམས་པས་རླུང་བདུན་པརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་བདུད་བྲལ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་འཆི་རླུང་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་དུ་བཤད་པ་ནི་འཐད་པར་མ་མཐོང་ངོ༌། །རྩ་གསུམ་པོ་གང་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིའི་རླུང་རྒྱུ་བ་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ནས་གསལ་བར་མེད་ཀྱང་སྲོག་ཐུར་གཉིས་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་རྒྱུ་བར་མངོན་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། སྟེང་འོག་ཡང་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དེ་གཉིས་ཁོ་ན་རྟོག་བཅས་པའི། །རླུང་གཉིས་སུ་ནི་གསལ་བར་གསུངས། །སྐུ་དང་གསུང་གི་སྙིང་བོ་གཉིས། །ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། ཞེས་དང༌། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རླུང་གཉིས་ནི། །དེ་ནས་རྣམ་པར་བཅད་ནས་འགྲོ ། རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ཆེན་པོ། །སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་བཅད་ནས་ནི། །རྣམ་རྟོག་མེད་པ་བདེ་བ་སྟེར། ཞེས་སྲོག་ཐུར་སྟེང་འོང་གི་ རྩ་ལ་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་རྟོག་པའི་རླུང་དང་སྐུ་དང་གསུང་གི་རླུང་བཅད་པ་ན་རྣམ་རྟོག་གི་རླུང་གཅོད་པ་དང༌། དེ་གཉིས་ཀྱང་རོ་རྐྱང་གི་རླུང་ལ་གསུངས་པས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་དེ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བར་ཤེས་སོ། །འགྲེལ་པས་ཀྱང་རྩ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་བ་སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་ཞེས་བཤད་དོ། །རྒྱུ་ཚུལ་ནི་དེ་གཉིས་རེ་རེ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་ཡང་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བར་མངོན་ཏེ། སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཨ་བ་དྷཱུ་ཏཱིའི་རྩ་མདུད་སྙིང་ག་ན་གནས་པ་བཅད་པའི་རྗེས་སུ་རྩ་དེའི་ནང་ཁོ་ནར་གནས་པར་བཤད་ཅིང༌། ལེའུ་དྲུག་པར་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱིས་བསྡམས་པས་དོའི་ཐད་དུ་སྲོག་རླུང་འོག་དང་ཐུར་སེལ་སྟེང་དུ་འགྲོ་མི་ནུས་པར་གསུངས་པས། སྙིང་གའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་དབུ་མ་ནས་དེ་གཉིས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ནི་འཆི་བའི་སྐབས་དང་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་རྩ་མདུད་དེ་བཀྲོལ་བ་མ་གཏོགས་པར་བྱ་མི་ནུས་སོ། །གྱེན་རྒྱུ་དང་མཉམ་གནས་ནི་རོ་རྐྱང་རེ་རེ་བ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བར་མངོན་ནོ། །སྲོག་འཛིན་ཕྲ་བ་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ཀྱང་སྲོག་འཛིན་ད་ལྟ་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ནི་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་གོང་ན་གནས་ཤིང་ཐུར་སེལ་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་མན་ཆད་ཀྱི་རྩ་ལ་གནས་པ་ལ་དགོངས་ནས། སྟེང་འོག་བརྟེན་ནས་རྒྱུ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་སྲོག་སྟེང་དུ་བརྒྱུས་ནས་འོག་ཏུ་མི་རྒྱུ་བ་དང་ཐུར་སེལ་ཐུར་དུ་བརྒྱུས་ནས་སྟེང་དུ་མི་རྒྱུ་བ་མིན་ནོ། །སྣ་རྩེ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུའི་འགྲེལ་པ་ལས། སྣའི་སྒོ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དང་པོ་སྟེང་གི་སྣ་སྒོ་ལ་འཆད་པ་ནི་སྤྱོད་བསྡུས་མ་ངེས་པར་སྣང་ལ། གཡས་པ་ནས་འབྱུང་བའི་ཁམས་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཁམས་རྣམས་རླུང་ལ་འཆད་པ་དང༌། སྣ་གཡས་པ་ནས་བྱུང་བ་གྱེན་རྒྱུ་དང་གཡོན་པ་ནས་འབྱུང་ བ་མཉམ་གནས་ལ་འཆད་པ་ནི་སྤྱིར་ལེགས་ཀྱང་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའི་རང་གི་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ནོ། །དལ་ཞིང་རྒྱུ་བ་མེད་པའི་དོན་སྟེང་དུ་རྒྱུ་བ་མེད་པ་ལ་འཆད་པ་ཡང་སྤྱོད་བསྡུས་མ་ངེས་པའོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཁམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེ་ཡང་འོད་ཟེར་ལྔ་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་ཀྱང་ཁམས་བཞི་ལ་ཁྱབ་པར་གསུངས་ལ། །བོད་ཁ་ཅིག་གཡས་པ་ནས་འབྱུང་ཞེས་སོགས་སྣ་བུག་གཅིག་གི་གཡས་གཡོན་སོགས་ཡིན་ཞེས་པ་སྤྱོད་བསྡུས་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་ཀྱང༌། ལཀྵྨཱི་དང་ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས་སྣ་བུག་རེ་རེའི་འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ཡང་དེའི་གཡས་དང་གཡོན་དང་དབུས་ནས་རྒྱུ་བར་བཤད་པ་ལེགས་སོ། །འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ནས་སྟེང་འོག་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་ཚུལ་མི་གསལ་བ་དང༌། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས་མེ་གྱེན་དང་རླུང་གསེགས་དང་ས་དྲང་པོར་དང་ཆུ་འོག་ཏུ་རྒྱུ་བར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟ་ན་འཕགས་པས་ནི་རྡོར་ཕྲེང་གི་ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པ་ནས་དྲངས་ལ། འཕགས་པ་ལྷས་ནི་སྣ་རྩེ་གསུམ་གཏན་ལ་དབབ་པ
Chinese
金刚部的怙主不动尊的体性，是清明的自性，如水中坛城的琉璃般显现的白色光芒的本体。行集续中说：“刹那水之坛城”，如此翻译是按照其解释，应为清明之意，没有刹那的意思。曼殊翻译中，第一个三界称为光，第四个翻译为“缓慢且低劣地流动”，很好。五次第和行集续中说：“坚定且无流动的界”，以及续部本身中说：“缓慢且流动的水之界”，如此翻译，且恰克翻译为“正直且缓慢流动的界”，都不好。曼殊第二个翻译为“于绿蓝色中极显现”，也很好。拉克什米解释为黑命气，与此续不符。关于安住于身体各处的意义，拉克什米解释为安住于身体的微细脉络集合中。金刚鬘论释中解释为安住于身体的微细筋脉集合中，然而，行集续中解释为安住于身体的各个关节中，这与该续所说一致。此风是作用者，且进入一切作用等，拉克什米认为是其他一切风的进入、升起、安住等的基础，是四种精华行境的容器世间。因此，地界清净为色蕴的形态，被说为毗卢遮那的体性，因为是色蕴的感受等的基础。解释说，此风恒常没有作用，所以仅仅是从死亡的身体中产生。进入一切作用，如前所述，或者进入行境安住等，除此之外，金刚鬘论释也与之前相同。然而，续部本身中说：“遍及与执持，以及去和同样返回等，因为遍及一切关节，所以称为遍行是作用”，如是所说，即是进入一切作用。此风是遍及先前所说的四界坛城的风，不生起且遍及的光芒是毗卢遮那，是与虚空同等的本体，行集续中如是说。行集续中，界
English
The protector of the Vajra family, the essence of Akshobhya, is the nature of clarity, the essence of white light appearing like crystal in the mandala of water. In the Condensed Practice Tantra, it says, "A moment's mandala of water." This translation, according to its explanation, should mean clarity and does not have the meaning of a moment. In Manjushri's translation, the first three realms are called light, and the fourth is translated as "slowly and lowly flowing," which is good. In the Five Stages and the Condensed Practice Tantra, it says, "The firm and non-flowing realm," and in the Tantra itself, it says, "The slow and flowing water realm." This translation, and Chag's translation as "the straight and slowly flowing realm," are not good. Manjushri's second translation, "It appears very clearly in greenish-blue," is also good. Lakshmi's explanation as black life-wind is inconsistent with this tantra. Regarding the meaning of residing in all parts of the body, Lakshmi explains it as residing in all the subtle networks of the body's channels. The commentary on the Vajra Garland explains it as residing in the subtle networks of the body's veins, but the Condensed Practice Tantra explains it as residing in all the joints of the body, which is consistent with what is said in that tantra. This wind is the agent and enters into all actions, etc. Lakshmi considers it the basis for the entry, rising, and abiding of all other winds, and it is like the container world for the four essential activities. Therefore, the earth element, purified into the form of the aggregate of form, is said to be the nature of Vairochana, because it is the basis for the feeling, etc., of the aggregate of form. It is explained that this wind has no constant action, so it arises only from the dead body. Entering into all actions is as before, or entering into the abiding of activities, etc. Otherwise, the commentary on the Vajra Garland is the same as before. However, in the Tantra itself, it says, "Pervading and holding, and going and likewise returning, etc., because it pervades all the joints, therefore it is called the pervader, which is action." As it is said, it enters into all actions. This wind is the wind that pervades all four mandalas of the elements previously described. The light that does not arise and pervades is Vairochana, which is the nature equal to space, as it is said in the Condensed Practice Tantra. In the Condensed Practice Tantra, the element
Chinese
「遍一切生」者，如续中所译：「从一切界而遍一切生」。释论亦谓，是依火等四界而生。所谓「所依与能依」者，谓所依与能依之执持。谓已去除所依，是说执持所依之四气之遍行。所谓「死亡」之义，谓恒时无彼之作用，故死亡之时，外出现象即是彼之作用，是如是宣说的。如是死亡之时不外现者，以显现为不出现之义，故遍于四界者，非谓彼等于鼻孔游移之时，以遍行之方式游移，而是遍于内在安住之四界。于《行集》中说：「十气与生俱灭」者，并不相违，是因顾及死亡之时生灭之故。如是，若将曼惹之二百二十五气，以三十二脉作除式，则于断魔母之应得份额中，得七气余一丝，彼之半数亦于彼中游移。一日中有如是九十六次，总计七百二十气从断魔母处游移，若说此为死气遍行之气，则未见合理。三脉从何处游移四轮之气，虽未于解释续部中明说，然显现为命、下行二者于左右脉中游移。如《续·金刚鬘》云：「上下真实依止故，命与下行分别行，彼二唯一具分别，二气之中明显说，身语精华之二者，拉拉那与惹萨那。」又云：「分别念之二气者，从彼分别而行矣，无分别念之大气，身语金刚断绝故，无分别念赐安乐。」如是命、下行依止上下之脉而游移，谓断绝分别之气，断绝身与语之气时，即断绝分别之气。彼二亦说为左右脉之气，故知命、下行二者从彼二者游移。释论亦说二脉之游移，是命与下行之自性。游移之方式是，彼二一一游移之时亦
English
"All-pervading Origin" is as translated in the Tantra: "From all realms, it is all-pervading origin." The commentary also states that it arises dependent on the four elements of fire, etc. What is meant by "support and supported" is the grasping of support and supported. Having removed the support, it is said to be the all-pervading that holds the four winds that rely on the support. The meaning of "death" is that since it constantly lacks its function, at the time of death, the outward manifestation is its action, as it is explained. Thus, not appearing outward at the time of death appears to mean not appearing, so pervading the four elements does not mean that they move in the nostrils in a pervasive manner, but rather pervade the four elements that reside within. It does not contradict the statement in the Condensed Practice that "the ten winds arise and decay together," because it refers to the arising and decaying at the time of death. Thus, if the 225 winds of Mannger are divided by the 32 channels, then in the share of the demon-severed mother, seven winds are obtained, and half of the remaining one wind also moves there. There are 96 such instances in one day, totaling 720 winds moving from the demon-severed mother. It does not seem reasonable to say that this is the wind that pervades the death wind. Although it is not clearly stated in the explanatory tantras from where the three channels move the winds of the four wheels, it appears that the two life and downward-moving winds move in the two side channels. As the Vajra Garland Tantra says: "Because of truly relying on above and below, the life and downward-moving move separately. It is clearly stated that those two alone have distinctions, in the two winds, the essence of body and speech, lalana and rasana." And: "The two winds of discrimination, from there they go separately. The great wind without discrimination, because body and speech vajra are severed, the non-discriminating gives bliss." Thus, the life and downward-moving winds move relying on the upper and lower channels, which means that when the discriminating wind and the winds of body and speech are severed, the discriminating wind is severed. Those two are also said to be the winds of the side channels, so it is known that the two life and downward-moving winds move from those two. The commentary also says that the movement of the two channels is the nature of life and downward-moving. The way of moving is that when each of those two moves,