Tibetan
འབྱོར་བ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་རང་རང་གསང་བའི་སྣ་རྩེར་ཐིག་ལེ་སོ་སོར་བསྒོམ་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞིའི་དོན་དུ་བྱས་ཏེ་ཆགས་ཅན་གྱི་ཕྲ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་དང༌། རིན་ཆེན་ཞེས་པ་རྐང་པ་བཞིས་སྙིང་གར་ཧཱུཾ་ཡིག་བསྒོམ་པ་ཞེ་སྡང་ཅན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་པར་བཤད་ནས་རྒྱུད་ཕྱི་མའི་ལུང་དེ་དག་སྟེང་གི་སྣ་སྒོར་རླུང་བསྒོམ་པ་ལ་མ་སྦྱར་བ་ནི། སྤྱོད་བསྡུས་དང་སྒྲོན་གསལ་དང་འགལ་བར་སྣང་ངོ༌། །འོ་ན་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་པསྒོམ་པ་དེ་གང་ཟག་སོ་སོའི་ལམ་དུ་བཤད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་རྩེ་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་གསུམ་པསྒོམ་པར་གསུངས་པ་དེ་དུག་གསུམ་ཤས་ཆེ་བའི་གང་ཟག་གིས་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ན་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་མྱུར་བས་གཙོ་བོར་གང་བསྒོམས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལྟར་རྡོར་བཟླས་ཀྱི་སྲོག་དབུ་མར་ བཅུག་པའི་རྗེས་སུ་སྙིང་གར་བསམས་ནས་ནི། སྲོག་ནི་ཐིག་ལེར་གྱུར་པར་བཞག །ཅེས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ཨ་ཐུང་ལ་སྡུད་པའི་གདམས་ངག་ཤེས་དགོས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་འགྲེལ་པ་ལས་ཀྱང༌། འདིར་ཡང་གདམས་ངག་སྟེ། དང་པོ་ཉིད་ན་རིམ་པ་ལྔ་ལ་བརྟེན་ནས་གྲངས་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང༌། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནི་ཉིད་དག་ནི་ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་བར་དུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་བལྟོས་ནས་ཐིག་ལེ་གསུམ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱས་ནས། “ཕྱི་ནས་འཇུག་པ་དང་ལྡང་བ་དག་ལ་རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པས་གནས་པའི་རླུང་ལ་ངེས་པར་སྦྱར་ནས་དེ་ཉིད་དུ་ཐིག་ལེའི་ངོ་བོ་བསྒོམས་པས། རླུང་ཕྲ་མོས་ཉེ་བར་མཚོན་ནས་དེ་ཉིད་དུ་བསྐལ་བའམ་བསྐལ་བ་སྟོང་གི་བར་དུ་གནས་པར་བྱ་ཞེས་བཤད་དོ། །སྦྱོར་བ་ཡན་ལག་དྲུག་གི་སྲོག་རྩོལ་རྒྱུད་ཕྱི་མར་གསུངས་པའི་རླུང་གི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་ལུགས་ནི། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་རྣམས་རྡོར་བཟླས་ཉིད་ལ་མཛད་པས། རྒྱུད་ཕྱི་མས་ཀྱང་རྩ་བའི་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་དེ་ལྟར་དུ་བཀྲལ་ཏེ་འདིས་རླུང་རྣམས་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་ལ་སྡུད་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་རླུང་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་འགྲོ་འོང་གི་བཟླས་པ་འདི་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཤད་པའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་སོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཡང་ནི་སྔ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྟེང་སྒོའི་རླུང་སྤྱི་ལ་བཤད་པ་ཙམ་དུ་མ་ཟད་པའོ། །འདི་ལ་བཞི། མདོར་བསྟན་པ། རྒྱས་པར་བཤད་པ། དོན་བསྡུ་བ། དེ་རྟོགས་དཀའ་བར་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོར་ཡུངས་ཀར་བསམ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་སྲོག་སྟེ་ དབུགས་རྩོལ་བ་སྟེ་རིང་དུ་སྤྲོ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །སྲོག་གི་རྩོལ་བའམ་སྲོག་དང་རྩོལ་བ་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔ་རྣམ་པར་གནས་སོ། །འོད་ལྔ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོར་བསྒོམ། ཞེས་འདོན་པ་ལྟར་ན་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔར་ཤེས་པར་བྱ་བའི་དོན་ནོ། །རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། སྣ་ཡི་རྩེ་མོ་དེ་ཉིད་མཆོག །རླུང་ལྔ་ཡི་ནི་རང་ངོ་བོ། །རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ཞེས་ནི་བཤད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་གསལ་བ་ཡང༌། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་དེ་ཡང་ནི། །རྒྱུད་གཞན་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་ནི། །སྣ་རྩེར་ཡུངས་ཀར་ཞེས་པ་ནི། །སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་བརྟག་པ་སྟེ། ཞེས་དང་པོ་བཞིས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་གནས་དང༌། དེ་ནས་བཞིས་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུད་གཞན་དུ་གསུངས་པའི་དགོངས་པ་བཤད་དོ། །སྣ་རྩེར་ཞེས་པ་དེ་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལས་གང་ཡིན་སྙམ་ན། སྟེང་གི་སྣ་ལས་ངེས་པར་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། འབྱུང་ཚུལ་ནི་རྣམ་པ་བཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། སྣ་བུག་གཡོན་པ་དང་གཡས་པ་རེ་རེ་བ་གཉིས་དང་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་དང་དལ་བར་རྒྱུ་བ་བཞིའོ། །འདི་རྒྱུ་བའི་ལམ་ལ་བྱེད་ན་གསུམ་ལས་མེད་ལ། རྒྱུ་ཚུལ་གྱིས་བྱེད་ན་སྔ་མ་གསུམ་ལ་རྒྱུ་ཚུལ་མ་བཤད་པས་བཞིར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། གཡས་གཡོན་རེས་འཇོག་ཏུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་དང་གཉིས་ཀ་ནས་དུས་མཉམ་དུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་སུ་ཕྱེ་ནས་བཞིར་བྱེད་ལ། གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་ནི་དྲག་ཞན་དུ་རྒྱུ་བ་གཉིས་ཡོད་པས། དལ་བ་ཞེས་གསུངས་པས་སྔ་མ་དེ་ལས་དྲག་པར་རྒྱུ་བ་གོ་བར་ནུས་སོ། །དེས་ན་གཉིས་ཀ་དང་ཞེས་པ་སོ་སོར་གཅོད་པ་མིན་གྱི་དེ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་དྲག་ཞན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པའོ། །རྒྱུ་ ཚུལ་བཞི་པོ་དེ་ནང་གི་དུས་ནི་ཡིན་པར་རྒྱུད་འདིར་བཤད་ཅེས་གསུངས་པ་ནི། ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་དུས་ངོས་འཛིན་པ་ལ་ཕྱིའི་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པས་འཛིན་པའི་དོད་ནང་དུ་དབུགས་རྒྱུ་བའི་གྲངས་ཀྱིས་འཛིན་པར་ནུས་པའོ། །འོ་ན་སྣ་བུག་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པའི་རླུང་བཞི་པོ་དེ་གནས་ཇི་འདྲ་ཞིག་ནས་འགྲོ་འོང་བྱེད་པ་ཡིན་ཞེ་ན། སྣ་བུག་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་ལྐོག་མ་སྟེ་མགྲིན་པའི་པདྨ་ནས་འགྲོ་འོང་སྟོན་པ་སྟེ་བྱེད་ལ། དེ་བཞིན་དུ་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དལ་བར་རྒྱུ་བ་ནི་སྙིང་གའི་པདྨ་དང༌། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་ནི་ལྟེ་བའི་པདྨ་དང་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་དྲག་པར་རྒྱུ་བ་ནི་གསང་བའི་པདྨ་ནས་འགྲོ་འོད་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པས་རླུང་དེ་བཞིའི་གནས་ཀྱང་དེ་དག་ཏུ་བསྟན་ནོ། །འདིས་ནི་སྣ་སྒོར་རྒྱུ་བའི་རླུང་བཞི་པོ་དེ་ནང་ནས་འོང་བའི་ཚེ་གནས་དེ་དག་ནས་འོང་བ་དང་ནང་དུ་ལྡོག་པའི་ཚེ་གནས་དེ་དག་ཏུ་ཞུགས་ནས། གནས་དེ་དག་མན་ཆད་ནས་འོང་བ་དང་མན་ཆད་དུ་འགྲོ་བ་འགོག་པ་མིན་ཏེ། སྤྱོད་བསྡུད་ལས། སྟེང་དུ་འགྲོ་བའི་རླུང་དེ་རྣམས་འོག་གི་སྣ་སྒོ་གཉིས་ནས་བྱུང་ནས་འགྲོ་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གནས་དེ་རྣམས་རླུང་དེ་དག་གི་སྡོད་པའི་གནས་སུ་སྟོན་པ་ཙམ་སྟེ། དཔེར་ན་མེ་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་མི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་མགྲིན་པར་གནས་པ་བཞིན་ནོ། །རླུང་བཞི་རྒྱུ་བའི་གོ་རིམ་འོག་ནས་འཆད་པའི་རིམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའི་ཚེ་རླུང་བཞི་པོ་རེ་རེ་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཞིག་དུ་གནས་སྙམ་ན། ཐུན་ཕྱེད་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་སུ་གནས་ནས་རྒྱུའོ། །འདི་ལ་འགྱུར་ནི། །ཐུན་ཕྱེད་ཀྱི་ནི་དུས་དག་ཏུ། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་པར་བསྟན། ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་ལ། མན་སྙེར། ཐུན་ཕྱེད་དུས་སུ་རིམ་འོངས་པས། །གོ་རིམ་ཇི་བཞིན་གནས་པར་བྱེད། ཅེས་བསྒྱུར་བ་ལེགས་སོ། ལཀྵྨཱི་དང་ཨ་ལམ་ཀ་ཀ་ལ་ཤས་ནི། ཉིན་མོའི་ཐུན་བཞིའི་དང་པོ་མེ་དང་གཉིས་པ་ལ་རླུང་དང་ཉིན་གུང་ནས་བརྩམས་པའི་གསུམ་པ་ལ་ས་དང་བཞི་པ་ལ་ཆུ་སྟེ་བཞི་དང་མཚན་མོ་ལའང་དེ་ལྟར་བཞི་སྟེ་བརྒྱད་དོ། །དེའང་ཐུན་རེ་ལ་ཆུ་ཚོད་བརྒྱད་པརྒྱད་ཡོད་པའི་ཐུན་ཚོད་རེ་རེ་ལ་ལྡང་འཇུག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་གྱི་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་ཕྱེད་འཆར་བས་ཆུ་ཚོད་ཕྱེད་དང་བརྒྱད་དུ་འགྱུར་ལ། ཐུན་ཕྱེད་ནི་རགས་པར་ན་བརྒྱད་དང་ཞིབ་ཏུ་ན་དེའི་ཕྱེད་དུ་འཆད་དེ། རྒྱུད་འདིར་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དང་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་ལས་མ་བཤད་པས་དེའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རེ་བཞིར་བཤད་པ་དང་འགལ་བ་སྤངས་པའོ། །རྒྱུད་འདི་དང་གདན་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོར་ཉིན་ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་དྲུག་ཅུར་བཤད་དེ་དབྱུ་གུ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་བར་འདིར་བཤད་དོ། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་དང་སྡོམ་འབྱུང་ལས། ཞག་གཅིག་ལ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་དང་དབྱུ་གུ་རེ་བཞི་དང་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ཏུ་བཤད་དོ། །འདི་དང་གཉིས་མེད་རྣམ་རྒྱལ་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ཐུན་ཕྱེད་དུ་བཤད་ལས། དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་བཞི་པོ་རེ་རེ་རྒྱུ་བའི་ཡུན་ཚད་རླུང་
Chinese
男女二者各自于自身隐秘处的鼻尖观想明点，作为“五种智慧”四句的意义，这是贪欲者的微细瑜伽。而“珍宝”四句，则说是观想心间的吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），这是针对嗔恨者的。既然如此，为何不将后部续的这些教证与上鼻孔修习风息结合起来呢？这似乎与《行集》和《灯明》相违背。那么，金刚鬘中于三个鼻尖观想三个明点，说是各人不同的道路，这又该如何解释呢？所说的于三个鼻尖观想三个明点，是指对于三种毒素较重的人，如果主要修习这个，就能迅速产生功德，所以是指主要修习什么。如将要解释的那样，在金刚念诵的命气进入中脉之后，于心间思维：命气即化为明点。如是所说，必须了知将不坏明点收摄于短阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的窍诀。金刚鬘的解释中也说：这里也有窍诀，首先依靠五次第，数字等的次第，风的真如，以及咒语的真如等，在半个时段的时间里，观待三种瑜伽，依次显现三个明点，然后，“对于从外进入和升起，必定要将以次第的阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的形态存在的风，结合起来，并在那里观想明点的自性。通过微细的风来显现，并在那里安住一劫或一千劫的时间。”六支合修的命勤，后部续中所说的以风的瑜伽使命气进入中脉的方法是：圣父子们都是修习金刚念诵，因此，后部续也如此解释根本续的意义，并说通过这个可以将风收摄于不坏明点，这应当理解为是风的真如的究竟。第三，风的来回念诵，明确地指示了各个坛城，并附加说这是在名为金刚鬘的解释续中所说的。而且，前两者不仅仅是泛泛地讲述了上门的风。
English
When a man and a woman each meditate on a bindu at the tip of their own secret nose, taking it as the meaning of the four lines of "five wisdoms," this is the subtle yoga for those with attachment. And the four lines of "Ratna" are said to be the empowerment for those with hatred, meditating on the Hum syllable (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) in the heart. Since this is the case, why not combine these quotations from the later tantras with the practice of wind on the upper nostrils? This seems to contradict the Compendium of Conduct and the Lamp Illuminating. Then, how should it be explained that in the Vajra Garland, meditating on three bindus at the three tips of the nose is said to be the path for each individual? The statement that one should meditate on three bindus at the three tips of the nose refers to the fact that for those who are heavily influenced by the three poisons, if they mainly practice this, they will quickly generate qualities, so it refers to what is mainly practiced. As will be explained, after the life-force of Vajra recitation enters the central channel, one should think in the heart: The life-force transforms into a bindu. As it is said, one must know the key to gathering the indestructible bindu into a short A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A). The commentary on the Vajra Garland also says: Here, too, there is a key instruction: First, relying on the five stages, the sequence of numbers, etc., the suchness of wind, and the suchness of mantra, etc., for half a period of time, in relation to the three yogas, the three bindus are shown in sequence, and then, "For entering and rising from the outside, one must definitely combine the wind that exists in the form of the letter A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Chinese literal meaning: A) of that sequence, and meditate on the nature of the bindu there. It is shown by the subtle wind, and it is said that it should remain there for a kalpa or a thousand kalpas." The life-force exertion of the sixfold union, the method of entering the central channel with the yoga of wind as taught in the later tantras, is that the noble father and sons all practice Vajra recitation, therefore, the later tantras also explain the meaning of the root tantra in this way, and say that through this, the winds can be gathered into the indestructible bindu, which should be understood as the ultimate suchness of wind. Third, the recitation of the coming and going of wind, clearly indicates each of the mandalas, and it is added that this is what is said in the explanatory tantra called Vajra Garland. Moreover, the former two do not merely generally explain the wind of the upper gate.
Chinese
总的来说，就是简要指示，详细解释，总结要点，以及说明其难以理解。第一部分是：在根本续中说：“观想鼻尖的芥子。”这指的是生命，也就是气息的运作，是延长呼气的验相，是象征。生命的运作或者生命和运作本身，具有五方佛的自性，五种光芒完全存在于此。如“观想五光为佛性”所说，应理解风、五光为五方佛的含义。金刚鬘中说：“鼻尖本身至高无上，是五风的自性，被称为风的明点，真实本身也是清晰的。鼻尖的芥子，在其他续部中也说过。鼻尖的芥子，是生命和运作的验相。”前四句说明了观想光之明点的位置，后四句解释了在集聚等其他续部中所说的含义。如果有人认为“鼻尖”指的是三个鼻尖中的哪一个，那么它肯定是从上面的鼻尖产生的。并补充说，产生的形式会变成四种。怎么样的四种呢？分别是左右鼻孔各自单独，以及两个鼻孔同时流动和缓慢流动这四种。如果将这作为流动的路径，则只有三种。如果以流动的方式来区分，由于前三种没有说明流动的方式，那么如何成为四种呢？分为左右交替流动两种，以及两个鼻孔同时流动两种，这样就成了四种。在两个鼻孔同时流动的情况下，又分为强弱两种流动。因此，通过“缓慢”一词，可以理解它比前者流动得更强。因此，“两个”并不是分别割裂的，而是从那里开始将流动分为强弱两种。这四种流动的方式，据说在此续中被认为是内在的时间。也就是说，在确定一天的时间时，不用外部的钟表等来确定，而是可以用内部气息流动的次数来确定。那么，从鼻孔进出的这四种风，是从什么样的位置进出的呢？从右鼻孔流动的是喉咙，也就是从喉咙的莲花中显示出进出。同样，从两个鼻孔缓慢地
English
In short, it is a brief instruction, a detailed explanation, a summary of the main points, and an explanation of its difficulty to understand. The first part is: In the root tantra, it says, "Visualize a mustard seed on the tip of the nose." This refers to life, that is, the operation of breath, is the sign of prolonging exhalation, is a symbol. The operation of life or life and operation itself, has the nature of the five Buddhas, the five kinds of light completely exist in this. As it says, "Meditate on the five lights as Buddhahood," one should understand the meaning of wind, five lights as the five Buddhas. The Vajra Garland says: "The tip of the nose itself is supreme, it is the self-nature of the five winds, it is called the bindu of wind, the truth itself is also clear. The mustard seed on the tip of the nose, is also said in other tantras. The mustard seed on the tip of the nose, is the sign of life and operation." The first four sentences explain the position of meditating on the bindu of light, and the last four sentences explain the meaning said in other tantras such as the aggregation. If someone thinks that "tip of the nose" refers to which of the three tips of the nose, then it must be produced from the upper nose. And it is added that the form of production will become four kinds. What are the four kinds? They are the left and right nostrils separately, and the two nostrils flowing simultaneously and slowly. If this is taken as the path of flow, there are only three kinds. If the method of flow is used to distinguish, since the first three kinds do not explain the method of flow, then how can it become four kinds? It is divided into two kinds of alternating flow from left and right, and two kinds of simultaneous flow from both nostrils, thus becoming four kinds. In the case of simultaneous flow from both nostrils, it is further divided into two kinds of strong and weak flow. Therefore, through the word "slow," it can be understood that it flows more strongly than the former. Therefore, "both" is not a separate division, but from there the flow is divided into two kinds, strong and weak. These four kinds of flow are said to be considered as internal time in this tantra. That is to say, when determining the time of a day, instead of using external clocks and so on, it can be determined by the number of internal breath flows. Then, from what position do these four winds that enter and exit from the nostrils enter and exit? The one flowing from the right nostril is the throat, that is, it shows the entry and exit from the lotus of the throat. Similarly, slowly from both nostrils