Tibetan
ས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འདུ་ཐེབས་རེ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་དང་པོ་སྤྱི་བོར་འདུས་ནས་དེ་ནས་རྩ་འདབ་སོ་སོ་ལ་བབ་པ་རྣམས་སླར་ཡང་མགྲིན་པར་གནས་གཅིག་ཏུ་འདུ་བ་ལྟ་བུའོ། །དེས་ན་ཁུངས་ཐུབ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཛུད་པའི་སྒོ་ཐ་དད་དུ་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྟར་དུས་འཁོར་གྱི་སྐོར་རྣམས་སུ་ཐོག་མར་ལྟེ་བའི་གནས་སུ་བུམ་པ་ཅན་གྱི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པར་གསུངས་ལ། བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔར་ཐོག་མར་སྙིང་གར་ཐིག་ལེ་ལས་སེམས་བཟུང་ནས་དབང་པོའི་ཤེས་པ་རླུང་དང་བཅས་པ་སྡུད་པར་བཤད། འཇམ་དཔལ་ཞལ་ལུང་ལས་ཐོག་མར་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་ཞིང་དེ་ནས་ནོར་བུར་ཐིག་ལེ་ལ་སེམས་འཛིན་པར་གསུངས་པ་དང༌། ནག་པོ་སྤྱོད་དང་ཌོཾ་བི་པས་ཐོག་མར་ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་རླུང་སེམས་སྡུད་པར་བཤད་པ་ལྟ་བུ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པས་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་ཕྲ་ཐིག་བརྟན་པའི་འོག་ཏུ་ལུས་དབེན་གྱི་ངོ་བོ་སོར་སྡུད་བསམ་གཏན་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ཐོག་མར་སྲོག་རྩོལ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའི་སྒོ་ནས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ། །དོན་དེ་ལྟར་གནས་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཡིན་པར་འཕགས་པ་དང་ཤཱཀྱ་བཤེས་གཉེན་དང་ཀླུ་བྱང་དང་ཟླ་བ་གྲགས་པའི་གཞུང་རྣམས་སུ་གསལ་བོར་མ་བཤད་ཅིང༌། འདུས་པའི་རྩ་རྒྱུད་དང་དིའི་རྒྱུད་ཕྱིར་མ་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པའི་རྒྱུད་ཆུང་བ་དང༌། ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པའི་རྒྱུད་རྣམས་སུའང་གསལ་བར་མ་བྱུང་ངོ༌། །འོན་ཀྱང་བཤད་རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བཤད་ལ། འཕགས་པ་ལྷས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་དྲངས་པའི་སྐབས་ཤིག་ལས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཤད་པ་ཞིག་ཡོད་དོ། །རིམ་ལྔར། རྗེ་རྡོ་བཟླས་གནས་རྣལ་འབྱོར་བ། །སེམས་ལ་དམིགས་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་གསུམ་པསྐྱེད་པར་གསུངས་ལ། ཡང་རིམ་ལྔར། སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པས་ཆེས་ཆེར་གཡོས་ན་དེ་མ་ཐག་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་སྐྱེ་བར་གསུངས་པས། སྣང་བ་རྟོག་མེད་བསྐྱེད་པ་ལ་རང་བཞིན་གྱི་རྟོག་པ་རྣམས་བཅད་དགོས་པ་དང༌། དེ་གཅོད་པ་ལ་རང་བཞིན་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་བཅད་དགོས་པར་ཤེས་སོ། །དེ་ཤེས་ན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐྱེད་བྱེད་རྡོར་བཟླས་ཀྱིས་ལས་རླུང་དང་རྣམ་རྟོག་འགོག་དགོས་པར་ཤེས་ཏེ། རྒྱུས་འབྲས་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་འབྲས་བུ་དེ་མངོན་དུ་འགྱུར་པའི་གེགས་བསལ་དགོས་པ་ནི་སྤྱིའི་ལུགས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བར་གསལ་བར་གསུངས་ཏེ། རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་རྣམ་གཅོད་པ། ཞེས་པ་ནས། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་འདས་རིམ་མཆོག །ཅེས་པའི་བར་སྔར་དྲངས་པ་དང༌། དེའི་འཕྲོ་ནས། རྫོགས་རིམ་རྣལ་འབྱོར་ཡན་ལག་ནི། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་བྱེད་པ། །ཕྲ་བའི་དེ་ཉིད་བླ་ན་མེད། །ཆོ་ག་བཞིན་བསྒོམས་རྣལ་འབྱོར་བ། །བློ་དང་ལྡན་པས་སྔོན་བཞིན་བསྒོམ། །སྲིད་པའི་འཆིང་བ་གཅོད་པར་བྱེད། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །དེ་ཉིད་ཆེན་པོ་རྨད་བྱུང་ཆེ། །ངེས་པར་བསྒོམས་པས་ཡང་དག་ནི། །རྣམ་རྟོག་རླུང་ནི་གཅོད་པར་བྱེད། ཅེས་སོ། །དེའང་རྣམ་རྟོག་སྐྱེད་པའི་རླུང་གི་གཙོ་བོ་སྲོག་ཐུར་གཉིས་ཡིན་ཞིང་དེ་གཉིས་སྐུའི་རྩ་རྐྱང་མ་དང་གསུང་གི་རྩ་རོ་མ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་ལ། དབུ་མར་རླུང་རྒྱུ་བ་རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་ ཡིན་པས། རྩ་དབུ་མ་དེ་གཉིས་ལས་མཆོག་ཡིན་པ་དང༌། རྣལ་འབྱོར་བས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་དབུ་མར་རླུང་བཅུག་པ་གང་ཐོབ་པ་དེ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་ནུས་པ་དང་། དེར་རླུང་བཅུག་པ་དེར་གནས་པ་ནི་རླུང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ལས་རྒྱལ་བ་ཡིན་ཏེ། བྱིས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བ་བསྐྱེད་རིམ་པས་དེ་མི་ཤེས་པ་དང་། སྐད་ཅིག་གིས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་འོད་གསལ་ནི་རླུང་དབུ་མར་བཅུག་པ་དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྟེང་འོག་ཡག་དག་བརྟེན་ནས་ནི། །སྲོག་དང་ཐུར་སེལ་རྒྱུ་བར་བྱེད། །དེ་གཉིས་ཁོ་ན་རྟོགས་བཅས་ནས། །རླུང་གཉིས་སུ་ནི་གསལ་བར་གསུངས༌། །སྐུ་དང་གསུང་གི་སྙིང་བོ་གཉིས། །ལ་ལ་ན་དང་ར་ས་ན། །ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱི་མཆོག་གི་རྩ། །དེ་གཉིས་དབུས་མ་མཆོག་གི་མཆོག །རྣམ་རྟོག་མེད་པའི་རླུང་གང་ཡིན། །རྟག་ཏུ་རྒྱུ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཐོབ་རྟག་ཏུ་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ནུས་པར་འགྱུར། །རླུང་གི་རང་བཞིན་བྱེ་བྲག་ནི། །བརྒྱ་དང་བརྒྱད་ལས་གང་རྒྱལ་བ། །དུས་ཀུན་ཏུ་ནི་རྒྱལ་ནས་གནས། །རྣལ་འབྱོར་བྱིས་པས་མི་ཤེས་པ། །སྐད་ཅིག་གཅིག་མངོན་རྫོགས་བྱང་ཆུབ། །དེ་ཡིས་ཐོབ་པར་རྒྱུད་འདིར་གསུངས། །དེ་ནི་གང་ཚེ་སྐད་ཅིག་ཐོབ། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་མཆོག་ཏུ་གསུངས། ཞེས་གསུངས་ཤིང༌། རླུང་དབུ་མར་བཅུག་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པའི་རིགས་པ་སྟེ་སྦྱོར་བ་ནི་དང་པོར་བསྐྱེད་རིམ་མཐར་ཕྱུང་ནས། དེ་ནས་རྡོར་བཟླས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱེད་པའོ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཐོབ་པར་བྱེད། །དེ་ལ་རིགས་པ་རུ་ནི་བརྗོད། །ཐོག་མ་རྣལ་འབྱོར་བ་ཆེན་པོ། ཞེས་པ་ནས། ཧཱུཾ་བཟླས་པ་ནི་མཚུངས་མེད་བྱ། ཞེས་པའི་བར་སྔར་དྲངས་པ་ལྟར་འབྱུང་ཞིང༌། དེའི་འཕྲོ་ནས། མཆོག་ཏུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་ནི། །ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱས་ནས་ཀྱང༌། །དེ་རྗེས་སྐད་ཅིག་དེ་ལ་འཐོབ། ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྐབས་གཞན་མང་པོར་ཡང་རྡོར་བཟླས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བྱས་པས་འགྲུབ་པར་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་ལུང་སྟོན་པ་ལས་ཀྱང༌། ཉི་ཟླ་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ལས། །དབུགས་ནི་འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རླུང་གཅིག་པུ། །དགེ་དང་མི་དགེའི་འབྲས་སྤངས་ནས། །ནམ་མཁའ་འདྲ་བར་འགྱུར་པ་ཡིན། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཟླ་ཉི་ནི་རོ་རྐྱང་ངོ༌། །དེ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དབུ་མར་དེ་གཉིས་ཀྱི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་སྟེ། འདིར་མི་གསལ་ཡང་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་རྒྱུ་བའི་རྩ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ལ་བཤད་པས་སོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཁྱབ་པའི་དབུགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རླུང་ཞེས་གྲགས་པ་གཅིག་པུ་ལ་རྡོར་བཟླས་བྱས་པས། ལས་གཉིས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་སྤངས་ནས་ནམ་མཁའ་སྟེ་འོད་གསལ་ཇི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་འགྱུར་པ་སྟེ་དེར་འཇུག་པའོ། །འགྱུར་རྙིང་ལས། དངོས་པོ་མེད་པས་འགྲོ་ཁྱད་པ། ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་བཟླས་པས་སྲོག་དབུ་མར་འཇུག་པ་ནི་བདེ་མཆོག་རིམ་ལྔར་ཡང་གསུངས་ཏེ། ཉི་མ་དང་ཟླ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་གྱི་ལམ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ། གང་ནས་བར་ཆད་མེད་པར་རླུང་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བར་འགྱུར་པའི་རླུང་མ་དང་རླུང་ལྷན་ཅིག་སྦྱར་ཏེ། གཅིག་ཏུ་བྱས་པའི་སེམས་གསུང་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱི་བཞོན་པར་གྱུར་པའི་རླུང་དེས་ཀྱང་བློའི་གཞི་རང་ཁྱིམ་དུ་འཁྱེར་རོ། །ཤེས་རབ་བློ་ཐབས་སེམས་དང་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་དུ་སོན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ ཅད་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཉིད་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལ་ཟླ་ཉི་ནི་རོ་རྐྱང་ངོ༌། །དེའི་བདག་ཉིད་ཅན་ནི་གང་ལ་དེ་གཉིས་འདུས་པ་དབུ་མའོ། །དེའི་ལམ་ནི་རྩ་དེའི་ཁོང་སྟོང་སྟེ་དེ་ཉིད་ནས་ངོ་བོའོ། །རྩའི་ལམ་གང་ནས་ཏེ་དེ་ནས་རྒྱུན་ལྡན་དུ་རླུང་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་པའི་ལམ་དེ་དང་རླུང་གཉིས་གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ནི་དབུ་མ་ནས་རྒྱུན་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་སེམས་གཏོད་པ་ནི་སེམས་འཛིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བྱའི་འབྲས་བུ་ནི་རླུང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་དེས་ཀྱང་རང་གི་ཁྱིམ་སྙིང
Chinese
这是因为具有菩提心汇集的力量。例如，就像最初汇集于顶轮，然后落到各个脉瓣，之后又在喉咙处汇集于一个位置一样。因此，可靠的论师们宣说了将气和心融入中脉的各种方法。例如，在时轮金刚的体系中，宣说首先在脐轮处通过宝瓶气的方式将命气融入中脉。而在《胜乐金刚五次第》中，则说首先在心间抓住明点中的心，然后收摄与气一起的诸根识。在《妙吉祥口授》中，宣说首先在心间的明点上系住心，然后于宝珠处系住明点上的心。黑行者和多比巴则说首先在脐轮处将心专注于拙火，然后收摄气和心。这些都是例子。圣父子（无著和世亲）的观点是，在生起次第的微细明点稳固之后，先进行将身体远离的自性收摄的禅定，然后首先通过命勤金刚念诵的方式将气和心融入中脉。虽然道理是这样，但在圣者（无著）、释迦友、龙菩提、月称的论典中都没有明确阐述。在《集密根本续》和《喜金刚续·后分》以及《从一切智慧金刚中摄集的小续》和《四天女请问续》中也没有明确说明。然而，《释续·金刚鬘》中却非常清楚地阐述了。圣天（提婆）在《行集略》中引用意旨教证时也稍微提到过。在《五次第》中说：“王金刚念诵瑜伽士，将获得心之所缘。”意思是说，金刚念诵能生起心远离的第三智慧。又在《五次第》中说：“显现被气的骏马剧烈摇动时，立刻会生起自性分别。”因此，要知道生起无分别的显现，必须断除自性分别。而要断除自性分别，就必须断除自性摇动之气。如果知道了这一点，就知道作为智慧生起之因的金刚念诵必须阻止业气和分别念。因为原因产生结果时，必须消除使结果不能显现的障碍，这是一般的规律。
English
This is because of the power of accumulating bodhicitta. For example, just as it initially gathers at the crown chakra, then descends to the individual petals, and then gathers again at the throat in one place. Therefore, reliable teachers have taught various methods for inserting the winds and mind into the central channel. For example, in the Kalachakra system, it is taught that initially at the navel chakra, the life force is inserted into the central channel through the vase breath practice. In the Hevajra Five Stages, it is said that initially at the heart, the mind is grasped from the bindu, and then the sense consciousnesses along with the winds are gathered. In the Manjushri Oral Transmission, it is taught that initially the mind is fixed on the bindu at the heart, and then the mind is fixed on the bindu at the jewel. Krishnacharya and Dombipa say that initially at the navel, the mind is focused on tummo, and then the winds and mind are gathered. These are examples. The view of the Holy Father and Son (Asanga and Vasubandhu) is that after the subtle bindu of the generation stage is stabilized, the samadhi of retracting the nature of bodily isolation is performed first, and then initially the winds and mind are inserted into the central channel through the practice of life-force vajra recitation. Although the meaning is such, it is not clearly explained in the treatises of the Holy One (Asanga), Shakya Friend, Nagarjuna, and Chandrakirti. It is also not clearly explained in the Guhyasamaja Root Tantra, the Hevajra Tantra, the Condensed Tantra from All Wisdom Vajras, and the Tantra Requested by the Four Goddesses. However, the Explanatory Tantra Vajra Garland explains it very clearly. Arya Deva also mentioned it slightly in the Compendium of Conduct when quoting the intention of the prophetic teachings. In the Five Stages, it says, "The yogi who abides in the king vajra recitation will obtain the object of the mind." This means that vajra recitation generates the third wisdom of mind isolation. Also in the Five Stages, it says, "When appearances are greatly agitated by the horse of wind, then immediately the innate thoughts will arise." Therefore, it should be known that to generate non-conceptual appearances, the innate thoughts must be cut off. And to cut off the innate thoughts, the wind that agitates the nature must be cut off. If this is known, it is known that the vajra recitation, which is the cause of generating wisdom, must prevent karmic winds and conceptual thoughts. Because when a cause produces a result, the obstacles that prevent the result from manifesting must be eliminated, which is the general principle.
Chinese
此乃吉祥金刚鬘中所明说，从“分别念风即是断除者”至“彼后金刚超胜次第”，如前所引。其后，“圆满次第瑜伽支，能摧毁种种分别念，微细之彼性无上，如仪轨修习瑜伽士，具慧者如前般修习，能断有之系缚。大瑜伽士大智慧，彼性甚大极稀奇，若能定修真实义，断除分别念之风。”如是说。彼者，生起分别念之风之主要者为命气与下行气二者，彼二者从身之左脉与语之右脉二者而行。于中脉行之风是无分别念之风，因此，脉中脉即是彼二者中之殊胜者。瑜伽士以瑜伽之力将风摄入中脉，凡是获得者，即能成办有情之义利，于彼处摄入风而安住者，即是胜过百零八风者。孩童瑜伽士以生起次第不了解此理。刹那间现证菩提之光明，即是藉由风摄入中脉而获得，此于续部中如是宣说。如是说。“上下善妙依止后，命与下行遣除而行，彼二唯是具觉后，二风之中明说也。身与语之精华二，拉拉那与拉萨那，阿瓦杜帝殊胜脉，彼二中脉胜中胜，无分别念之风者，恒常运行且遍一切，瑜伽士凡获得者，恒常能作有情利，风之自性各别者，百与八中凡胜者，时时胜已而安住，瑜伽孩童不能知，一刹那间现圆菩提，由此获得此续说，何时获得彼刹那，彼即名为胜刹那。”如是说。将风摄入中脉，如何获得之理，即是方便，首先究竟生起次第后，其后作金刚念诵六个月。如是说。彼又如何获得耶？于彼宣说理路，首先瑜伽
English
This is clearly stated in the glorious Vajra Garland, from "The wind of conceptualization is the cutter" to "Then the supreme Vajra Passing Sequence," as previously quoted. Following that, "The limb of the completion stage yoga, destroys various conceptualizations, the subtle nature of that is unsurpassed, the yogi meditates according to the ritual, the wise one meditates as before, it cuts the bonds of existence. Great yogi, great wisdom, that nature is great, extremely rare, if one meditates with certainty on the true meaning, it cuts the wind of conceptualization." Thus it is said. That is, the main winds that generate conceptualization are the two, life force and downward-moving wind, and these two flow from the body's left channel and the speech's right channel. The wind flowing in the central channel is the wind without conceptualization, therefore, the central channel is superior to those two. Whatever a yogi obtains by entering the wind into the central channel through the power of yoga, that is the ability to benefit sentient beings, and abiding there where the wind has entered is to overcome the hundred and eight winds. Childish yogis do not understand this through the generation stage. The clear light of manifest enlightenment in an instant is obtained by entering the wind into the central channel, this is stated in this tantra. Thus it is said. "After relying on the good above and below, life and downward are eliminated and move, those two alone are with awareness, it is clearly said in the two winds. The essence of body and speech, Lalana and Rasana, Avadhuti, the supreme channel, those two, the central channel, the supreme of the supreme, the wind without conceptualization, constantly moves and pervades all, whatever the yogi obtains, constantly is able to benefit sentient beings, the specific nature of the wind, whatever overcomes the hundred and eight, always dwells having overcome, the childish yogi does not know, manifest and complete enlightenment in a single instant, this tantra says it is obtained by that, when that instant is obtained, that is called the supreme instant." Thus it is said. The reason for how to obtain that entering the wind into the central channel, that is the means, first completing the generation stage, then doing the Vajra recitation for six months. Thus it is said. How is that obtained? The reasoning is explained there, first yoga.