Tibetan
གི་པདྨའི་སྦུབས་ཀྱི་མཁའ་ལ་བཞུགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཀྱང་ཟེར་རོ། །རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། གཙོ་བོ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དེར་ནི་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའི་ས། །སྲོག་གི་ཡེ་ཤེས་མིང་ཅན་ཏེ། ཞེས་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་ལ་གསུངས་ལ། འདི་སྣ་སྒོར་འབྱུང་འཇུག་མི་བྱེད་པར་གསུངས་པས་སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཆུ་རླུང་ལ་སྲོག་འཛིན་དུ་བཤད་པ་དེ་མིན་གྱི། སྲོག་འཛིན་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་ལ་སོགས་པའི་མཐར་ རླུང་རགས་པ་རང་བཞིན་ལ་ཐིམ་ནས་ཕྱིའི་སྣ་བུག་གི་རྒྱུ་བ་ཆད་ནས་སྟོང་པ་གསུམ་གྱི་དུས་དང་ཤི་བའི་འོད་གསལ་གྱི་དུས་སུའང་གནས་པའི་རླུང་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཉིད་ཡི་གེ་རུ་བཀོད་པ་ན་རྒྱུད་འདི་ལས་ཧཱུཾ་ཡིག་དང་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས་པོྱུང་། སཾ་བྷུ་ཊ་ལ་སོགས་པ་ནས་ཧཱུཾ་ཡིག་ཏུ་བཤད་ཤིན་ཏུ་མང་། སྤྱོད་བསྡུས་སུ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དྲངས་ནས་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞིའི་ལྟེ་བར་བཀོད་པའི་ཡི་གེ་འདི་རྣམས་ལ་རྒྱ་གར་བ་དང་པོད་མང་པོས་གནས་དེ་ན་རྩ་ཡི་གེའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་ཡོད་པ་ཡིན་ཞེས་འདོད་དེ། དེ་ལྟ་ན་ཡི་གེ་མི་འཐུན་པ་མང་པོ་བཤད་པ་དང་འགལ་བས་མི་འཐད་དོ། །དེས་ན་མན་ངག་སྙེ་མ་ལས་ངོ་བོ་ནི་སྔར་བཤད་པའི་གཏུམ་མོའི་རྡུལ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ལ། དེ་ཨ་ཐུང་དང་ཧཱུཾ་རིང་བོ་དང་ༀ་ཤིན་ཏུ་རིང་བོར་བཤད་པ་ནི་གནས་དེ་དག་ན་རླུང་དང་རྩ་ཕྲད་པས་དེ་དག་གི་གདངས་ཀྱི་རྣམ་པ་ཅན་འབྱུང་བ་ཡིན་ལ། དབྱིབས་ཨ་ལ་སོགས་པ་བཤད་པ་ནི་བློས་བཏགས་བསྒོམ་པ་ལ་བཤད་དེ་ལེགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་སུ་མི་ཤིགས་པ་ལས་རླུང་འཇུག་གནས་ལྡང་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་གདངས་འབྱུང་བར་གསུངས་པ་ནི་སྙིང་གའི་མི་ཤིགས་པ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྟེན་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་ཀྱི་ད་ལྟ་དེ་ནས་ལྡང་འཇུག་བྱེད་པར་སྟོན་པ་མིན་ནོ། །སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་གནས་དེར་རླུང་སེམས་ཐིམ་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་བརྒྱ་རྩ་དང་བརྒྱད་ཅུ་འགོག་པའི་གནས་དམ་པ་ཡིན་པས། རྣམ་རྟོག་གིས་མི་བསྐྱོད་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཞིང་དུ་བཤད་དེ་མི་བསྐྱོད་པ་ཐུགས་ཀར་འགོད་པའི་དགོས་པའང་དེས་ཤེས་པར་བྱའོ། །གནས་དེ་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་དུའང་ བརྗོད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བའི་གནས་ཀྱི་མཆོག་དང༌། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ནི་འཆི་བ་འགོག་པས་ཚེ་དཔག་མེད་ཡིན་ལ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་འོད་མཐའ་ཡས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞིང་དུའང་གསུངས་སོ། །མགྲིན་པའི་ནཱ་ད་ནི་ༀ་ཡིག་གིས་མཚོན་པའི་ཁྲག་དང་བྱེ་བྲག་ཏུ་ནི་རླུང་ངོ༌། །ནཱ་ད་དེ་དག་གིས་མཚོན་པའི་དོན་ནི་སྟོང་པ་དང་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་མང་ངོ༌། །ལུས་ཆགས་ནས་གནས་པའི་ཚུལ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ལུས་ཆགས་ནས་གནས་པ་དེ་མཐར་འཆི་བའི་ཚེ་སྡུད་པ་དང་ནུབ་པ་དང་ཐིམ་པའི་རིམ་པ་ལ་རྩ་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། གྲངས་ནི་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོརྗོད། །རེ་རེའང་འཁོར་ནི་སྟོང་སྟོང་ངོ༌། །ཐིམ་པ་ལོངས་སྤྱོད་བདག་པོར་འདོད། །གཙོ་བོ་ཡང་ནི་བསྡུས་པ་ལས། །གནས་རྣམས་ཀྱི་ནི་གྲངས་སུ་འགྱུར། །སླར་ཡང་བསྡུད་ནས་འགྲོ་བ་ནི། །གསུམ་དང་རྣམ་བརྒྱ་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཉིན་དང་མཚན་མོའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐུན་ཚོད་སྐད་ཅིག་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྩ་རྣམས་གོང་ནས་གོང་དུ་ནི། །ནང་དུ་འགྲོ་བར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དོན་གཉིས་རེ་རེ་ལ་སྟོང་སྟོང་དུ་འབྱེད་ཚུལ་ནི། གནས་ནས་ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་བར་བཅུ་ལ་རིགས་བརྒྱའི་དབྱེ་བས་འབྱེད་པ་དང༌། སླར་ཡང་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བ་ནི་དོན་གཉིས་པོ་ཉེར་བཞིའི་ཁོངས་སུ་འགྲོ་བ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡང་ནི་ཞེས་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །གསུམ་དང་རྣམ་བརྒྱད་དབྱེ་བ་ནི་བརྒྱད་ལ་གསུམ་གྱིས་བསྒྱུར་ན་ཉེར་བཞིར་འགྲོ་བའོ། །ཉིན་མཚན་གྱི་དབྱེ་བ་ནི་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས་ཏེ་དེར་ཉེར་བཞི་སྡུད་དོ། །ཐུན་ཚོད་ནི་རྩ་བརྒྱད་དེ་སོ་གཉིས་ཀྱང་དེར་སྡུད་དོ། །བརྒྱད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་གཅིག་ལ་སྡུད་པར་འགྲེལ་པས་ བཤད་དོ། །གཙོ་བོ་ཡང་ནི་བསྡུས་ཞེས་སྔར་བཤད་པས་སླར་ཡང་བསྡུས་ཞེས་པ་ནི་ཉེར་བཞིའི་ཉིན་མཚན་ལ་ཐུན་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བའི་རྩ་བརྒྱད་ལ་སྡུད་ཅིང༌། བརྒྱད་པོའང་རྩ་གསུམ་ལ་སྡུད་དོ། །སྐད་ཅིག་གི་དབྱེ་བ་ནི་སྔ་མ་ནས་ཕྱི་མར་སྡུད་པ་མྱུར་དུ་སྡུད་པའི་དོན་དུ་བྱས་ན་འཐད་པར་སེམས་སོ། །ཡང་དེ་ཉིད་ལས། གཙོ་བོ་གསུམ་པོ་སླར་ཡང་ནི། །སྦྱོར་བས་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་འགྲོ། ཞེས་པས་ནི་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱང་དབུ་མ་གཅིག་པུར་འགྲོ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྡུད་པ་ནི་རྩ་ནང་ནས་རླུང་སྡུད་ཚུལ་ལ་འགྲེལ་པས་འཆད་དོ། །དང་པོ་ལས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བས། །ཕྲ་བ་དེ་ནི་ཤེས་པར་དཀའ། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་མཆོག་ཏུ་ཕྲ། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་རྣམ་པར་སྤངས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གཞི་གསང་བ། །སྲོག་གི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་དང༌། །རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་དང༌། །དུས་ཀྱི་རྩར་ནི་རྣམ་པར་བཤད། །རོ་གཅིག་གོ་འཕང་བདག་ཉིད་ཅན། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་རྒྱུད་ལས་ཤེས། །ཞེས་རྩ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་རྟོག་བསྐྱེད་པའི་ནུས་པ་རིམ་གྱིས་བསྡུས་ནས་དབུ་མར་ཐིམ་པ་དེ་རིམ་པ་དང་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྟོགས་དཀའ་བར་གསུགས་པས་རྫོགས་རིམ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བའི་ཡུལ་དུ་བསྟན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུད་རིམ་འདི་རྫོགས་རིམ་བསྒོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་འཆི་བའི་དུས་ལ་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་ཏེ་ལམ་གྱིས་ཀྱང་འཆི་རིམ་བཞིན་དུ་སྡུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྲོག་གི་རྟེན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཅེས་པས་ནི་དབུ་མ་གཞན་གྱི་ནང་མིན་གྱི་སྲོག་རླུང་གི་རྟེན་སྙིག་གའི་རྩ་མདུད་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་ཏོ། །འགྲེལ་པར། རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཞལ་ལས་ཤེས། ཞེས་བཏོན་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་ འགྲོ་མའི་གདམས་ངག་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་བར་འཆད་དོ། །རླུང་སྡུད་པའི་རིམ་པ་ནི། རྒྱུད་དེ་ཉིད་ལས། ཇི་ལྟར་ཟླ་བ་གཟས་བཟུང་ལྟར། །རླུང་རྣམས་རིམ་གྱིས་ཉམས་འགྱུར་པ། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་གོང་ནས་གོང༌། །རང་གི་བདག་ཉིད་ཐིམ་པར་འགྱུར། །བཏང་བཟུང་སླར་ལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །ཇི་ལྟར་མེས་བསྲེགས་དངོས་པོ་མེད། །རྒྱུ་མེད་པར་ནི་ཐིམ་ནས་འགྲོ ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཏང་བཟུང་ནི་སྲོག་འཛིན་གྱི་རླུང་སྟེ་མཐར་དེ་ལ་ཐིམ་ནས་འགྲོ་བ་ནི་མེ་ཤི་བ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་རྩ་དང་རླུང་སྡུད་པའི་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་སྙིང་གར་སྡུད་པར་བཤད་ལ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་སྡུད་དགོས་པ་རྣམས་ཀྱང་སྙིང་གའི་སེམས་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཨ་ལ་སྡུད་ཅིང༌། དེ་ནས་དེ་གཉིས་པོྲལ་ནས་འཆིའོ། །སྔར་འོད་གསལ་ལས་རྣམ་ཤེས་དང་ལས་རླུང་སྐྱེ་བ་སོགས་བཤད་པའི་འོག་ཏུ། ཇི་ལྟར་སྐྱེ་བ་དེ་ལྟའི་གནས། །ཐིམ་ནས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཉིད། ཅེས་སྔར་ཇི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྡུད་པར་གསུངས་ལ། དང་པོར་སྙིང་ག་ནས་ཆགས་པ་བཞིན་དུ་མཐར་ཡང་དེར་སྡུད་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དབང་བོ་ལྔ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་པའི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔའི་སྡུད་རིམ་དང༌། རྣམ་གཞག་རིམ་པར་མིག་ནས་ལུས་དབང་གི་བར་སྔ་ཕྱིར་ཐིམ་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཞིང༌། རྩ་བའི་རླུང་ལྔའི་ཐོག་མར་ཁྱབ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཐིམ་དགོས་ན་དེའང་མི་འཐད་དེ། རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས། འཆི་བའི་མཐར་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པས་སོ་སྙམ་ན། དེ་ལ་ཁམས་བཞི་ཆགས་པ་དང་ཕུང་པོ་རྣམས་དང་དེ་ལས་སྐྱེ་མཆེད་ཆགས་པར་བཤད་པའི་ཐིམ་རིམ་ནི་ཡན་ལག་གི་རླུང་ལྔ་ཐིམ་པ་དང་དབང་བོ་ལྔ་ཐིམ་པ་ནི་གནས་གཅིག་ལ། དེ་ཉིད་སྐྱེ་མཆེད་ ཐིམ་པའང་ཡིན་ནོ། །
Chinese
也被称为居住于莲花胎藏虚空中的智慧金刚。彼续中云：大主尊不动者，彼即是世界界。彼处乃常住之地，名为命之智慧。如是说的是命勤风。此说的是不从鼻孔出入，所以不是说从两个鼻孔流动的津液风是命勤。命勤极其微细，融入地水中等等，最终粗风融入自性，外鼻孔的流动断绝，在空性三时和死亡光明时也存在的风。此若书写成文字，则此续中出现吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和阿字（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）两种。从桑布扎等开始说为吽字（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）非常多。《行聚》中引用续的教证而说为阿字（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。对于安置于四轮中心的这些文字，印度人和许多论典认为，那个地方有各自具有脉字形相的文字。若是那样，则与所说的许多不一致的文字相矛盾，因此不合理。因此，《口诀穗》中说，本体是之前所说的拙火之微尘等等。说其为短阿（藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）、长吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和极长嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），是因为那些地方风和脉相遇，所以出现那些声音的形相。说形状是阿等等，是说在以分别念假立而修习时是好的。《行聚》中说，从不坏处出现风入、住、起三种自性的文字三种声音，是指心间的不坏处是那些的所依，不是指现在从那里起入。心间的脉结解开的地方，风心融入，是阻止一百零八种分别念的殊胜之处。因分别念不动，所以说是无动之刹土，要知道将不动者安置于心间的必要也是由此。那个地方也被称为极乐世界（藏文地名），是大乐生起之地的殊胜处。菩提心是阻止死亡的，所以是无量寿，并且从中产生的智慧之光是无边无际的缘故。也说是无量光之刹土。
English
It is also called the Wisdom Vajra residing in the space of the lotus womb. In that very tantra, it says: "The great lord, the immovable one, that is the world realm. There is the place where it always resides, named the Wisdom of Life." This refers to the life-sustaining wind. It is said that this does not enter or exit through the nostrils, so it is not the fluid wind that flows from both nostrils that is said to be life-sustaining. The life-sustaining wind is extremely subtle, dissolving into earth and water, etc. Eventually, the coarse wind dissolves into its own nature, the flow from the external nostrils ceases, and it is the wind that remains during the three emptinesses and the clear light of death. When this is written as a letter, two letters, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), appear in this tantra. From Saṃbhuṭa onwards, it is said to be the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) very often. In the Compendium of Practices, the words of the tantra are quoted and said to be the letter A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿). Regarding these letters placed at the center of the four chakras, many Indians and texts believe that there is a letter in the form of a channel at that place. If that were the case, it would contradict the many different letters that are mentioned, so it is not reasonable. Therefore, in the Ear of Instructions, it says that the essence is the tummo dust mentioned earlier, etc. Saying that it is short A (藏文：ཨ།，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿), long Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and very long Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) is because the wind and channels meet at those places, so the forms of those sounds arise. Saying that the shape is A, etc., is well said to be for meditation based on conceptual imputation. In the Compendium of Practices, it is said that the three sounds of the letters that have become the essence of the three states of wind entering, abiding, and rising arise from the indestructible, which refers to the fact that the indestructible at the heart is the basis of those, and it does not show that they are now rising and entering from there. The place where the channel knots of the heart are released, where wind and mind dissolve, is a sacred place that prevents one hundred and eight conceptual thoughts. Because it is unmoved by conceptual thoughts, it is said to be the field of the immovable, and the need to place the immovable one in the heart should also be understood from this. That place is also called the Pure Land of Sukhavati, the supreme place where great bliss arises. The mind of enlightenment prevents death, so it is Amitayus, and the light of wisdom that arises from it is infinite. It is also said to be the field of Amitabha.
Chinese
喉咙的纳达以嗡（藏文：ༀ་，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡）字为代表，特别是气。这些纳达所代表的意义是空性与乐空无别等等很多。身体形成并存在的方式已经讲述完毕。第二，如此身体形成并存在，最终死亡时，收摄、隐没和融入的次第中，关于脉收摄的次第是：续部《金刚鬘》中说：数量为七十二，每一个都有千千眷属。融入被认为是享受的主人。主要也是从收摄中，变为各处的数量。再次收摄而去，以三和一百种分类，以白天和夜晚的分类，以时分和刹那的结合，脉从上到下，要知道进入内部。如此说道。两种意义各自以千千种方式区分的方法是：从处所到近处的坟墓之间的十处，以百种分类来区分。再次收摄而去，是两种意义进入二十四的范畴，即与“主要也是”相关联。三和八种分类，是用八乘以三，即变为二十四。白天夜晚的分类是三十二个时辰，二十四收摄于此。时分是八脉，三十二也收摄于此。八融入一个刹那，注释中如此说道。主要也是收摄，如前所述，再次收摄，是指二十四的白天夜晚分为八个时分的八脉收摄，八个也收摄于三脉。刹那的分类是从前一个收摄到后一个，如果理解为迅速收摄的意思，我认为是恰当的。又是那部续部中说：三个主要再次，通过结合变为一体。因此，左右二脉也融入中脉。如此收摄，注释中解释说，是从脉内收摄气的方式。第一，从事业瑜伽来说，微细的那个难以了解，不可思议极其微细，明点和纳达完全分离，一切安乐的基础秘密，生命的所依之自性，金刚界自在，在时间之脉中详细解说。具有唯一味道的地位，瑜伽母啊。
English
The nada of the throat is represented by the letter Om (Tibetan: ༀ་, Sanskrit Devanagari: ओम्, Sanskrit Romanization: om, Chinese literal meaning: Om), especially the wind. The meaning represented by these nadas is emptiness and the inseparability of bliss and emptiness, and so on, are many. The manner in which the body is formed and exists has been explained. Secondly, the order of collecting, disappearing, and dissolving when the body is formed and exists in this way, and finally dies, the order of collecting the veins is: In the Tantra Vajramala it says: The number is seventy-two, each has a thousand thousand retinues. Dissolution is considered the master of enjoyment. The main thing is also from the collection, it becomes the number of places. Again, collecting and going, with the distinction of three and one hundred kinds, with the distinction of day and night, with the combination of moments and instants, the veins from top to bottom, should be known to go inside. So it is said. The way to divide each of the two meanings into thousands is: dividing the ten places from the place to the nearby cemetery with a hundred kinds of distinctions. Again, collecting and going is that the two meanings go into the category of twenty-four, which is related to "the main one is also". The distinction between three and eight kinds is that multiplying eight by three becomes twenty-four. The distinction between day and night is thirty-two hours, and twenty-four are collected there. The time is eight veins, and thirty-two are also collected there. Eight are collected in one instant, so it is said in the commentary. As mentioned earlier, the main thing is also collection, and again collection refers to the eight veins divided into eight periods of twenty-four days and nights, and the eight are also collected in the three veins. The distinction of instants is that collecting from the previous one to the next one, if understood as the meaning of rapid collection, I think it is appropriate. Again, in the same tantra it says: The three main ones again, through combination, become one. Therefore, the two channels, left and right, also dissolve into the central channel. This collection is explained in the commentary as the way to collect the air from inside the veins. First, from the yoga of action, that subtle one is difficult to know, inconceivable and extremely subtle, bindu and nada are completely separated, the basis of all bliss is secret, the nature of the support of life, the lord of the vajra realm, is explained in detail in the vein of time. Having the status of one taste, O Yogini.