Tibetan
ཞེས་སྲོག་ཐུར་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བསྲེ་བར་གྱུར་པ་ནི་འདིའི་ལུགས་ཀྱིས་སྙིང་གའི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའི་གནས་དེར་བསྲེ་བ་ཡིན་པས་སྙིང་གའི་མདུད་པ་དབྱེ་དཀའ་བས་སྲོག་ཐུར་འདྲེར་མ་བཅུག་པ་དང༌། འདྲེས་ན་འདྲེས་ལུགས་ཇི་ལྟར་འོང་དང༌། མདུད་པ་དེ་འབྱེད་པའི་གདམས་པའི་གནད་རྣམས་ཤེས་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེའོ། །དེ་ལ་ལྟེ་བ་དང་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཨེ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱི་དབྱིབས་ཤེས་རབ་དང༌། སྙིང་ག་དང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་ནི་ཝཾ་ཡིག་ཟླུམ་པོའི་དབྱིབས་ཐབས་ཡིན་ལ། སྔ་མ་གཉིས་ཁ་ གྱེན་དུ་བལྟ་ཞིང་ཕྱི་མ་གཉིས་ཐུར་དུ་བལྟ་སྟེ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། སྤྱི་བོ་ལྟེར་སོན་འཁོར་ལོ་ནི། །ཨེ་ཡི་དབྱིབས་སུ་ཡང་དག་གནས། །སྙིང་དང་མགྲིན་པར་ཡང་དག་གནས། །ཝཾ་གི་རྣམ་པ་ལྟ་བུར་བརྗོད། ཅེས་དང༌། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རང་བཞིན་གྱིས། །སྟེག་དང་འོག་ཏུ་སྙོམས་པར་འཇུག །ཨེ་ཡིག་དང་ནི་ཝཾ་ཡིག་ནི། །གཉིས་གཉིས་སུ་ནི་བརྗོད་པ་ཉིད། ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྐང་པ་བཞི་པོ་དེའི་དོན་མན་སྙེ་ལས་སྔར་ལྟར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་ནི་རྩའི་སྔོན་ནས་ཀྱང་ཆགས་ལ། དེའང་ཕ་མ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་དམར་གྱི་དབུས་སུ་བར་དོའི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པ་ནི་སྙིང་ག་དང༌། དེ་ནས་ལུས་ཡན་མན་དུ་འཆགས་པ་སའི་དངོས་གཞིར་གསུངས་པས། ཐིག་ལེ་དཀར་གྱི་དང་པོའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་ཡིན་ནོ། །ཕྱིས་རྩ་རྣམས་ཆགས་པའི་རྗེས་སུ་ནི་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་བྱང་སེམས་དཀར་བོ་དང༌། ལྟེ་བར་དམར་བོ་གནས་ཏེ། མན་ངག་སྙེ་མ་ལས། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་གྱི་གནས་སྐབས་དོར་ནས་ཕ་མའི་ཁུ་བ་དང་རྡུལ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ཕན་ཚུན་ཕན་གདགས་བྱ་དང་ཕན་འདོགས་པ་པོ་ཉིད་ཀྱིས། དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་ཡོངས་སུ་འགྱུར་པ་བརྒྱུད་པའི་ངོ་བོའི་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྐྱེད་དེ། སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་སྐབས་རྣམས་སུའོ། །འོན་ཀྱང་གནས་སྐབས་སུ་མགོ་བོའི་མཚོ་སྐྱེས་སུ་ཁུ་བ་ཤས་ཆེ་རྡུལ་ཤས་ཆུང་བ་སྟེ། གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་སུ་ལྡོག་པའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གསང་བའི་ཆུ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲས་ནི་ལྟེ་བའང་གཟུང་ལ། སྦྱི་བོར་ནི་དཀར་བོ་ཤས་ཆེ་བ་དང་དུས་རྟག་ཏུ་གནས་པས་དེའི་གནས་སུ་བཤད་ཀྱི། དེར་དམར་བོ་མེད་པ་དང་གནས་གཞན་དུ་དཀར་བོ་མི་གནས་པ་མིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྟེ་བར་ཡང་དཀར་བོ་ཡོད་མོད་ཀྱང་ཤས་དམར་བོ་ཆེ་ཞིང༌། གཏན་དུ་བའི་གནས་ཡིན་པས་དམར་པོའི་གནས་སུ་བཞག་གོ །འོ་ན་སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། །དེ་ནང་ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ནི། །ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཅན་མི་ཤིགས་པ། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དེ། །བརྟན་པའི་བདག་ཉིད་གཡོ་བའི་བདག །གསལ་དང་མི་གསལ་གཟུགས་ལས་ནི། །ས་བོན་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ནི་ཀུན་གྱི་གཟུགས། །དེ་ཕྱིར་གདོད་ནས་རྫོགས་པ་ཉིད། ཅེས་ཀླད་པའི་ནང་གི་བྱང་སེམས་དཀར་བོ་ལུས་ཀུན་གྱི་རྩ་བར་བཤད་པ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འཇིག་རྟེན་ཀུན་ནི་ཕུང་བོ་ལྔའི་འཇིག་རྟེན་དང་བརྟན་པ་ནི་མིག་སོགས་དང་གཡོ་བ་ནི་སེམས་སེམས་བྱུང་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་རྩ་བར་གསུངས་པ་ནི། མན་སྙེ་ལས། བར་སྐབས་སུ་ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་བྱང་སེམས་དཀར་བོ་ཆགས་རྗེས་སུ་དེས་ལུས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ལ་དགོངས་སོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་ལ་དཔྱིད་ཐིག་ཏུ་དེ་ལས་དང་པོ་ནས་བསྐྱེད་པའོ་ཞེས་བསྒྱུར་བའང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་སྦྱི་བོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་པར་བཤད་པ་དང་འགལ་ཏེ། རྩ་མ་ཆགས་པའི་གོང་དུ་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སེམས་རྟེན་གྱི་ཐིག་ལེ་ནི་རྣམ་ཤེས་ཞུགས་པའི་ཁུ་ཁྲག་དང་དེའི་རྒྱུན་ཡིན་ལ། དེའང་སྙིང་གའི་གནས་ན་གནས་པས། ཐུགས་ཀྱི་ས་བོན་སྙིང་ག་རུ་འགོད་པར་ལན་དུ་མ་ཞིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ལུས་ ལ་གནས་པའི་ཁམས་བཅུ་དྲུག་གི་གཙོ་བོ་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་ཡིན་པར་གསུངས་ལ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་སེམས་རྟེན་བྱེད་པའི་གནས་ནི་སྙིང་ག་དང༌། འབར་བ་དང་འཛག་པའི་ཁུ་ཁྲག་གི་གནས་ནི་སྤྱི་བོ་དང་ལྟེ་བའོ། །གཞན་ཡང་རྒྱས་པར་བྱེད་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ལ་ཚན་པ་གསུམ་དུ་བྱས་ནས་གཅིག་ནས་ཁུ་བ་དང་གཅིག་ནས་ཁྲག་དང་གཅིག་ནས་རླུང་འབབ་པར་གསུངས་ཏེ་ཤས་ཆེ་བའོ། །དེ་ལས་བསྡུས་ན། ཁུ་ཁྲག་རླུང་གསུམ་འབབ་པའི་རྩ་དོན་གཉིས། དེ་ལས་བསྡུས་ན་དེ་གསུམ་འབབ་པའི་རྩ་ཉེར་བཞི། དེ་ལས་བསྡུས་ན་དེ་གསུམ་འབབ་པའི་སྙིང་གའི་རྩ་བརྒྱད། དེ་ལས་བསྡུས་ན་རོ་མ་ལས་ཁྲག་དང༌། རྐྱང་མ་ལས་ཁུ་བ་དང་དབུ་མ་ལས་རླུང་འབབ་པར་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་རྡོར་ཕྲེང་ལས། གཡོན་པ་ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་འབབ། །གཡས་པ་ཁྲག་དང་ཉི་མ་འབབ། །ཤེས་བྱ་དབུས་སུ་རླུང་རྒྱུ་བ། །མེ་སད་བྱེད་པར་ཤེས་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ལ། གཞན་རྣམས་ཀྱི་ཁུངས་ནི་བཤད་ཟིན་ཏོ། །རྒྱུད་འདིར་དབུ་མ་ལ་མེ་རྒྱུ་བའི་རྩར་ཡང་བཤད་ལ། དེའི་དོན་དུས་མེ་རྒྱུ་བ་ལ་འགྲེལ་པས་འཆད་དོ། །འོན་ཀྱང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་རླུང་དེ་གཏུམ་མོའི་མེས་སད་བྱེད་དུ་གསུངས་ཏེ་འདི་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཕུང་བོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལུས་སྤྱི་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རླུང་དང་རྩ་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རིམ་གྱིས་ཆགས་ཏེ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་རྫོགས་ནས། བཙས་པའི་འོག་ཏུ་ཇི་ལྟར་གནས་སྙམ་ན། མངལ་དུ་སྣ་བུག་ནས་རླུང་འབྱུང་འཇུག་གང་ཡང་མི་བྱེད་པར་གནས་ནའང༌། མངལ་ སྒོར་བཙས་མ་ཐག་ནས་རླུང་གཉིས་ཀྱང་འབྱུང་འཇུག་བྱེད་ལ། བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱང་ལྟེ་བར་གནས་པའི་གཏུམ་མོའི་མེས་བཞུས་ནས་སྙིགས་མ་རྒྱུ་མཐུན་དུ་འགྱུར་ཞིང༌། དྭངས་མ་ལུས་ཀྱི་རྩ་གནས་རྣམས་སུ་རོ་རྐྱང་གཉིས་ཀྱིས་འབེབས་པས་ལུས་འཕེལ་བ་དང་གནས་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཞག་རེ་ལ་རླུང་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱ་རྒྱུ་ཞིང༌། འོག་གི་སྒོར་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་ལ་ཁུ་ཁྲག་འབྱུང་བ་ནི་ལོ་བཅུ་གཉིས་དང་བཅུ་དྲུག་གི་མཚམས་ནས་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །དམར་ཆའི་མེས་དཀར་ཆ་བཞུས་ནས་འོག་སྒོར་འབེབས་པའི་དམར་ཆ་ནི། སྤྱིར་ཁྲག་མེའི་ཁམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་ལུས་ཀྱི་རྩ་ནང་ནས་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་གི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དང༌། བྱེ་བྲག་ཏུ་རོ་མ་ནས་རྒྱུ་བའི་ཁྲག་གི་ཁམས་དྲོད་ཀྱི་ངོ་བོར་འབར་བ་ཡོད་ཀྱང༌། གཏུམ་མོའི་གཙོ་བོ་ནི་དབུ་མ་ན་གནས་པའི་ཁྲག་ཡིན་ཏེ། གཏུམ་མོའི་མེ་སད་པར་བྱེད་པའི་རླུང་དབུ་མ་ནས་རྒྱུ་བ་ལ་བཤད་ལ། དེའི་གནད་ཀྱིས་དེས་སྦར་བར་བྱ་བའི་མེའང་རྩ་གཞན་གྱི་ནང་གི་མེ་མིན་ནོ། །དེའང་གཙོ་བོར་ལྟེ་བ་དང་དེའི་འོག་སུམ་མདོར་གནས་པའི་ཁྲག་ནི་ཁམས་ཡིན་ཏེ། ལྟེ་བར་གནས་པ་ནི་མང་དུ་བཤད་ལ། སཾ་བྷུ་ཊ་ལས། ཚངས་པའི་མེ་ནི་སུམ་མདོར་གནས། ཞེས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ། སྔ་མ་ནི་ཨ་ཡིག་ཏུ་བཤད་ལ་ཕྱི་མ་ནི་ཀྵ་ཡིག་ཏུ་གསུངས་སོ། །ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་དེའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་གནས་པར་ལན་མང་དུ་གསུངས་ཤིང༌། འགྲེལ་པ་རྣམས་ལས་ཀྱང་ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་དུ་འགོད་པར་གསུགས་པས་དབུ་མའི་ནང་གི་རྡུལ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་མེ་དེས་བཞུ་བར་བྱ་བའི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་ཀྱང་སྤྱི་བོའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཨ་བ་ངྷཱུ་ཏཱིའི་ནང་ན་གནས་པའོ། །ལྟེ་བར་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་བ་ དེའི་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་འཁོར་ལོ་སོ་སོའི་འདབ་མར་ཞུགས་ནས་འགྲོ་བས་ལུས་ཀུན་ལ་གཏུམ་མོ་འབར་བའང་འོང་ལ། དེས་རྩ་གནས་དེ་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་སེམས་རེ་ཞུ་བར་ཡང་བྱེད་དོ། །རོ་མར་རླུང་དང་ཁུ་བའང་འབབ་ཀྱང་ཁྲག་ཤས་ཆེ་བས་རྩ་དེར་ཁྲག་འབབ་པར་གསུངས་ལ། དེ
Chinese
如是，将命脉和下脉二者混合为一，是依此派的观点，在心间脉结解开之处混合，因为心间的结难以解开，所以没有让命脉和下脉相混。如果混合，混合的方式是怎样的呢？以及了解解开那个结的诀窍的要点，是极其重要的。其中，脐轮和喉轮是埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字三点之形，是智慧；心轮和顶轮是瓦姆（藏文：ཝཾ་，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：瓦姆）字圆圈之形，是方便。前二者口向上看，后二者向下看。《桑布扎》中说：“顶轮脐间之轮，埃字之形真实住，心与喉间真实住，说如瓦姆之形。”又说：“以方便与智慧之自性，上下平等进入，埃字与瓦姆字，说是二二之数。”如是说。那四句的意义，在《口诀穗》中如前述般解释。第三，气和菩提心之红白，在脉之前就已经形成。那也是从父母而生的菩提心红白之中，中阴的意识进入的是心间，从那之后身体四肢形成，说是地的实体。所以，白明点的最初之处是心间。之后在脉形成之后，在顶轮住着白菩提心，在脐间住着红菩提心。《口诀穗》中说：“心金刚是舍弃了乾闼婆有情的状态，与父母的精血和合，互相作为利益者和施益者，如是如是地，通过状态完全转变，生起五蕴的自性之蕴，在出生等状态中。然而，在状态中，头部的海生中，精液成分多，血液成分少，在秘密的海生中则相反。”如是说。秘密海生的词语也包括脐间。 顶轮是白色成分多，并且恒时安住，所以说是它的住处，但不是说那里没有红色，或者其他地方没有白色安住。同样，在脐间也有白色，但红色成分多，并且是恒常的住处，所以安立为红色的住处。
English
Thus, the blending of the life-pulse and the lower-pulse into one is, according to this system, blended at the point where the knot of the heart-pulse is untied. Because the knot of the heart is difficult to untie, the life-pulse and the lower-pulse are not allowed to mix. If they mix, how will the mixing occur? And knowing the key points of the instructions for untying that knot is extremely important. Among them, the navel and throat chakras are the shape of the three points of the E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanization: e, Literal meaning: E) syllable, which is wisdom; the heart and crown chakras are the round shape of the Vam (Tibetan: ཝཾ་, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vam) syllable, which is method. The former two face upwards, and the latter two face downwards. The Sambhuta says: "The crown and navel chakras, truly reside in the shape of the E syllable; the heart and throat truly reside, it is said to be like the shape of Vam." It also says: "By the nature of method and wisdom, they enter equally above and below; the E syllable and the Vam syllable, are said to be two and two." As it is said. The meaning of those four lines is explained as before in the "Ear of Instructions." Thirdly, the red and white winds and bodhicitta are formed even before the channels. That is, in the center of the red and white bodhicitta arising from the parents, the intermediate state consciousness enters the heart; from then on, the limbs of the body are formed, which is said to be the substance of the earth. Therefore, the first place of the white bindu is the heart. Later, after the channels are formed, white bodhicitta resides in the crown chakra, and red bodhicitta resides in the navel. The "Ear of Instructions" says: "The heart vajra is the state of abandoning the Gandharva sentient being, and becoming one with the semen and blood of the parents, mutually as the benefactor and the beneficiary, thus, through the complete transformation of the state, the five aggregates of the nature of the lineage are generated, in the states of birth and so on. However, in the state, in the head's lotus, the semen component is more, and the blood component is less, and it is reversed in the secret lotus." As it is said. The term secret lotus also includes the navel. The crown has more white component, and it always abides there, so it is said to be its place, but it is not that there is no red there, or that white does not abide in other places. Similarly, there is also white in the navel, but the red component is more, and it is the permanent abode, so it is established as the place of red.
Chinese
哦，那么在《桑布扎》中说：其中（藏文：དེ་ནང་），“ཧཾ་”的形状是（藏文：ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ནི།）：具有明点形状，不可毁坏，是所有世界的根本，是稳固的自性，是变动的自性，从明和不明的形象中，以种子的形象真实存在，有情众生都是它的形象，因此本来就是圆满的。那么，头部中的白色菩提心被说成是所有身体的根本，这是什么意思呢？所有世界是指五蕴的世界，稳固是指眼睛等，变动是指心和心所，被说成是它们的根本。如曼涅中所说：“在中间”，就像所说的那样，在顶轮中形成白色菩提心之后，它使身体的世界增长。最后一句话翻译成“从那里最初产生”，也是同样的道理。如果不是这样，就与安住在顶轮中，因此说从那里产生相矛盾，因为在脉没有形成之前，没有顶轮。因此，心所依的明点是融入了意识的精血及其延续。它安住在心间，所以多次说到将心间的种子安置在心间。身体中所住的十六界的主要是精血二者，它们作为心所依的处所是心间，燃烧和滴漏的精血的处所是头顶和肚脐。如果更详细地解释，就像之前所说的那样，将七万二千条脉分成三部分，据说一部分流出精液，一部分流出血，一部分流动风，这是指大部分的情况。从那之中归纳，精血风三者流动的脉有两条根本脉。从那之中归纳，那三者流动的脉有二十四条。从那之中归纳，那三者流动的心的脉有八条。从那之中归纳，据说从罗玛脉流出血，从江玛脉流出精液，从中脉流动风。如《金刚鬘续》中所说：“左边是月亮，流出菩提心，右边是血和太阳流出，要知道中间流动风，要知道它是熄灭火的。”其他的出处已经说过了。这部续中也说中脉是火流动的脉。它的意义将在解释时间火流动时阐述。然而，从中脉流动的风是拙火的
English
Well, then, in the Sambhuta, it says: Among them (Tibetan: དེ་ནང་), the form of "Hum" (Tibetan: ཧཾ་གི་རྣམ་པ་ནི།): It has the shape of a bindu, is indestructible, is the root of all worlds, is the nature of stability, is the nature of movement, from the clear and unclear images, it truly exists in the form of a seed, sentient beings are all its images, therefore it is originally complete. So, what does it mean that the white bodhicitta in the head is said to be the root of all bodies? All worlds refer to the world of the five aggregates, stability refers to the eyes, etc., and movement refers to the mind and mental factors, which are said to be their root. As it is said in ManNye: "In the middle," as it is said, after the white bodhicitta is formed in the crown chakra, it makes the world of the body grow. The last sentence is translated as "It is initially produced from there," which is the same. If it is not so, it contradicts the statement that it resides in the crown chakra and is therefore produced from there, because there is no crown chakra before the channels are formed. Therefore, the bindu that the mind relies on is the essence of blood and its continuation into which consciousness has entered. It resides in the heart, so it is said many times to place the seed of the heart in the heart. It is said that the two main elements of the sixteen realms residing in the body are essence and blood, and the place where they rely on the mind is the heart, and the place where the burning and dripping essence and blood are the crown and the navel. If explained in more detail, as mentioned before, the seventy-two thousand channels are divided into three parts, and it is said that semen flows out of one part, blood flows out of one part, and wind flows out of one part, which refers to the majority of cases. Summarizing from that, there are two root channels through which the three, essence, blood, and wind, flow. Summarizing from that, there are twenty-four channels through which those three flow. Summarizing from that, there are eight heart channels through which those three flow. Summarizing from that, it is said that blood flows from the Roma channel, semen flows from the Kyangma channel, and wind flows from the central channel. As it is said in the Vajramala Tantra: "The left is the moon, flowing with bodhicitta, the right is blood and the sun flowing, know that the wind flows in the middle, know that it extinguishes the fire." The other sources have already been mentioned. In this tantra, it is also said that the central channel is the channel through which fire flows. Its meaning will be explained in the explanation of the flow of time fire. However, the wind flowing from the central channel is the tummo