Tibetan
སོགས་མེད་པ་ལ་རྒྱལ་པོ་སྲས་ཀྱིས་བཤད་དོ། །ཡན་ལག་ནི་ལག་པ་དང་རྐང་པ་སོགས་སོ། །ཉིང་ལས་ནི་སོར་མོ་སོགས་སོ། །དེ་དག་ནི་མཛོད་འགྲེལ་དང་སྔོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་གཉིས་པ་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་དང་རེ་རེ་ཙམ་མ་གཏོགས་པ་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་འགྲོ་བ་ལྔའི་སྒོ་ནས་མ་གསུངས་པར་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་སྒོ་ནས་གསུངས་པ་ནི། སྐྱེ་གནས་བཞིར་སེམས་ཅན་འདུ་ཡི་འགྲོ་བ་ལྔར་མི་འདུ་བ་ལ་དགོངས་བ་སྟེ། མཛོད་ལས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བར་སྲིད་མིན། ཞེས་པའི་རང་འགྲེལ་ལས། སེམས་ཅན་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཡང་སྲིད་པ་བར་མའི་རང་བཞིན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གདགས་བདག་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་གནས་བཞིས་ནི་འགྲོ་བ་ལྔ་པསྡུས་ཀྱི་འགྲོ་བ་ལྔས་ནི་སྐྱེ་གནས་བཞི་མ་བསྡུས་ཏེ་གང་ཞིག་མ་བསྡུས་ཤེ་ན་སྲིད་པ་བར་ མའོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །ཞེས་བར་དོ་སེམས་ཅན་ཡིན་ཀྱང་འགྲོ་བ་མིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། མཐུན་ཡུལ་ལ་སྣོད་ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུད་འཆགས་པ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་བའི་འོག་ཏུ་བརྟེན་བ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ཡིན་པ་ལ་འདིར་སྐྱེ་གནས་གཞན་དང་འགྲོ་བ་གཞན་དང་ཆོས་མཐུན་པར་མི་བྱེད་པར་བསྐལ་བ་དང་པོའི་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མི་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་བར་སོང་བ་ཞིག་ཤི་བ་དང༌། དེ་ནས་བར་དོ་འགྲུབ་པ་དང་དེས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་མོ་ཞིག་གི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཚུལ་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པར་འོག་ཏུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་སྔོན་དུ་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མིའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་ཉིད་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པའི་རྒྱུ་མཚན་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དུ། དགའ་ལྡན་གྱི་བྱང་སེམས་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པ་གླིང་གཞན་དུ་མི་འཇུག་པར་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིར་སྐྱེ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གཞག་འཆད་པ་ཡིན་ཏེ། གཞུང་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་འབྲས་བུ་སྟོན་པ་ན། རྒྱུ་དེས་ན་མིའི་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་བཅུད་འཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་སྟོན་པའི་སྐབས་སུ་དགའ་ལྡན་གྱི་བྱང་སེམས་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་བསྒྲུབས་པ་མ་འབྲེལ་བར་འགྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྔར་བཤད་པའི་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་ནང་ནས་ལྷག་མོས་དང་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མིའི་སྲིད་པ་འགྲུབ་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་འཆད་པ་མ་གོ་བར་སྐྱེ་གནས་བཞིབཤད་པས་དེ་དག་དང་འདྲ་བའི་བསྐྱེད་ཆོག་མི་འདྲ་བ་བཞིའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་ སྐྱེ་གནས་བཞི་སྦྱང་བར་བཟུང་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་བཞི། སླབ་མའི་དྲི་བ་དགོད་པ། སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་གདབ་པ། དེ་ལ་ཤེས་བྱེད་དགོད་པ། དེ་དག་གིས་གྲུབ་པའི་དོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅུད་འཆགས་པ་དང་མཐུན་པར་ལྷ་སྒོམ་པ་འཆད་པའི་སྐབས་འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། འཛམ་བུ་གླིང་ན་མི་ཡོད་པར་མ་ཟད་ལུས་འཕགས་པོ་ལ་སོགས་པའི་གླིང་གསུམ་པའི་མི་རྣམས་ཀྱང་གླིང་སོ་སོར་གནས་པ་མ་ལགས་སམ་སྟེ་གནས་ལགས་ན། ཅིའི་སླད་དུ་འཚང་རྒྱ་བ་ལ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་ཐོགས་པའི་བྱང་སེམས་ཆེན་པོ་དགའ་ལྡན་གྱི་གནས་མཆོག་ནས་གླིང་གསུམ་པོ་དེར་འཇུག་པར་མི་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་བཤད་དུ་གསོལ། བྱང་སེམས་དེ་འཚང་རྒྱ་བའི་སྐབས་འདིར་ངེས་པ་ཁོ་ནར་འཛམ་བུ་གླིང་དུ་འཇུག་པ་སྟེ་དེའི་མིར་སྐུ་འཁྲུངས་ནས་མི་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྟོན་པས་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་ཞུས་པ་སྟེ། མདོར་ན་མིའི་རྟེན་ལ་འཚང་རྒྱ་བའི་བྱང་སེམས་དེ་མིར་ཁྱད་པར་མེད་པ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མི་ཁོ་ནར་འཁྲུངས་ནས་འཚང་རྒྱ་བའི་རྒྱུ་མཚན་གང་ཡིན་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས་ལན་སྨྲས་བ་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་ལ་སོགས་པའི་གླིང་གསུམ་གྱི་མི་རྣམས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་འབྱོར་པ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ཏེ་ལོངས་སྦྱོད་ཆེ་བ་དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སྟེ་དེ་ལྟ་ནའང་དབང་པོ་བླུན་པས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོས་མི་དཔྱོད་ཅིང་རྨོངས་པས་ཞིབ་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མི་འབྱེད་པ་སྟེ་དཔྱོད་མི་ནུས་སོ། །དེས་ན་རྟེན་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་ བར་མི་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་ཀྱང༌། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་པ་གླང་སྤྱོད། །དེ་བཞིན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན། །གླིང་གསུམ་པོ་ཡི་མི་རྣམས་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོས་ཡང་དག་འཚོ། །རྣམ་རྟོག་མེད་ཅིང་རྣམ་དཔྱོད་མེད། །བླུན་རྨོངས་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའོ། ཞེས་གསུངས་སོ། །བླུན་པ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་འདོད་དོན་སྒྲུབ་པ་དང་མི་འདོད་པ་སེལ་བ་ལ་རྨོངས་པ་དང༌། རྨོངས་པ་ནི་གཞན་གྱིས་བསྟན་པའི་དོན་འཛིན་མི་ནུས་པ་དང་དེ་ཉིད་ནི་བྱེ་བྲག་མི་ཕྱེད་པའོ། ཞེས་འགྲེལ་པར་བཤད་དོ། །འཛམ་བུ་གླིང་པ་འདི་ནི་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ཏེ་དེས་ན་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་འདིར་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །སྨིན་ཚུལ་ནི་མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མའི་སེམས་ཅན་རྣམས་སུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་སྟེ་ཚེ་རིང་ཐུང་དང་འབྱོར་དབུལ་ལ་སོགས་པའི་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཅན་ནོ། །དེ་ཡང་ཚེ་རབས་སྔ་མར་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་དགེ་བ་དང་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་མི་དགེ་བ་བསགས་པའི་མཐུས་སོ། །དེས་ན་གླིང་གཞན་གྱི་མི་རྣམས་ནི་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་མཐུས་འདི་འདྲ་བའི་མཆོག་དམན་གྱི་ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་ཅན་མ་ཡིན་པས་གླིང་འདི་ལ་ལས་ཀྱིས་པར་གསུངས་སོ། །བྷ་བ་བྷ་དྲས་ནི། འདི་ལྟར་འཛམ་བུ་གླིང་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་དང་གནས་དེ་དག་ན་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ། གླིང་འདི་ཉིད་ལས་ཀྱི་ས་བ་ཡིན་པས་ལས་རྣམས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་གྱི་གླིང་གཞན་རྣམས་ན་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ལས་ཀྱིས་དེར་འབྲས་བུ་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། གཞན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཏུ་ལས་མི་འགྲུབ་པས་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གླིང་གཞན་དུ་མི་གཤེགས་སོ། ཞེས་ཚེ་དེ་ལ་བསགས་པའི་ལས་ཀྱིས་ཚེ་དེ་ཉིད་ལ་འབྲས་བུ་འགྲུབ་མི་འགྲུབ་ལ་ལས་ཀྱི་ས་པ་ཡིན་ མིན་དུ་འཇོག་ཅིང་གླིང་གཞན་པ་རྣམས་ལས་ཀྱི་ས་པ་མིན་པས་ཡུལ་ཉེར་བཞིའི་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་གླིང་གཞན་དུ་མི་གཤེགས་པར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའི་འགྲེལ་པར་གསུངས་སོ། །ཉེས་སྤྱོད་དེའི་འབྲས་བུ་སྨིན་ཚུལ་གཞན་ཡང་འདི་ལྟ་སྟེ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་རྣམས་རྙེད་བཀུར་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་བྱུང་ཞིང་འདོད་ཆགས་དང་གཏི་མུག་གང་རུང་གི་ཆར་གཏོགས་པ་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ་ཡོད་པ་ལྟར་སྟོན་པའི་གཡོ་དང༌། ངོ་བོ་དེ་དང་འདྲ་བ་ལ་རང་གི་སྐྱོན་ཐབས་ཀྱིས་མི་མངོན་པར་བྱེད་པའི་སྒྱུ་དང༌། རིགས་ལ་སོགས་པའི་རང་གི་ཆོས་ལ་ཆགས་པའི་དབང་གིས་སེམས་ཡོངས་སུ་གཏུགས་པའི་དྲེགས་པའམ་རྒྱགས་པ་དང་ཞེ་སྡང་གི་ཆར་གཏོགས་ཤིང་གཞན་གྱི་ཕུན་ཚོགས་ལ་སེམས་ཁོང་ནས་འཁྲུག་པའི་ཕྲག་དོག་དང༌། གཞན་ལ་གནོད་པ་བྱ་བར་སེམས་པའི་གདུག་པའི་བསམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་རིམས་ནང་ལ་སོགས་པའི་ནད་མང་པོ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོ་མང་པོས་ཡོངས་སུ་གཟིར་བར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང༌། འཛམ་བུ་གླིང་རྣམས་ལེགས་སྐྱེས་པའི། །ལས་ཀྱི་ས་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ལེགས་བྱས་དང་ནི་ཉེས་བྱས་ལས། །མཆོག་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡི། །སྐྱེ་བ་སྔ་མའི་རྣམ་སྨིན་འདིར། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་ལ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྒྱགས་པ་སེར་སྣ་གདུག་སེམས་དང༌། །གཡོ་སྒྱུ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་དང༌། །ཆགས་སྡང་གཏི་མུག་སོགས་རྣམས་དང༌། །རྒ་དང་ནད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གཟིར། ཞེས་སོ།
Chinese
国王之子对无有等作了解释。支分指的是手和脚等。细部指的是手指等。这些内容与《俱舍论》及其注释和《现观庄严论》的第二品中所说的内容相似，只是略有不同。没有从五道众生的角度来讲述，而是从四生（卵生，胎生，湿生，化生）的角度来讲述，是因为考虑到四生包含了众生，而五道不包含。如《俱舍论》中说：“所谓众生，非中有。”在自释中说：“虽然仅仅是称为众生，但不是中有的自性。”《摄类学》中也说：“四生包含了五道，而五道不包含四生，那么什么没有包含呢？就是中有。”这样说了。因此，即使中阴是众生，也不是一道。第二点是，就像在容器形成之后，精华才形成一样，在生起次第中，在生起宫殿之后，才生起所依之神。这是与精华众生在法性上相同地修持。但在这里，不是与其他生处和道在法性上相同地修持，而是与最初劫的赡部洲（地球）人逐渐变得平凡，然后死亡，之后中阴形成，然后他/她受生于赡部洲（地球）女人的子宫中的方式在法性上相同，这将在后面解释。因此，为了首先说明与赡部洲（地球）人形成过程相同地修持的原因，将要解释喜悦园（兜率天）的菩萨被一生所束缚，不进入其他洲，而是受生为赡部洲（地球）人等的分类。因为这些论典所要显示的果是：“因此，显示了人的存在产生的次第。”如果不是这样，那么在显示与精华形成在法性上相同地修持的时候，将变成喜悦园（兜率天）的菩萨在赡部洲（地球）的所依上成佛的论证变得无关。因此，在前面所说的四生中，通过增上生和瑜伽士四种方式生起本尊，是与赡部洲（地球）人存在产生的次第相一致地讲述的，如果不理解这一点，因为讲述了四生，所以会产生四种不同的生起法。
English
The King's son explained the absence of "etc.". Limbs refer to hands and feet, etc. Details refer to fingers, etc. These seem similar to what is said in the second chapter of the Treasury Commentary and the Manifestation of Realization, except for a few differences. The reason for not explaining from the perspective of the five types of sentient beings but from the perspective of the four types of birth is that the four types of birth include sentient beings, while the five types of existence do not. As it says in the Treasury, "The term 'sentient being' does not include the intermediate state." In its auto-commentary, it says, "Although it is only called a sentient being, it is not the nature of the intermediate state." It is also said in the Categories, "The four types of birth include the five types of existence, but the five types of existence do not include the four types of birth. What is not included? The intermediate state." Thus, it is said that even though the intermediate state is a sentient being, it is not a type of existence. The second point is that, just as the essence forms after the container is formed in a suitable place, in the generation stage, after generating the palace, the deity who relies on it is generated. This is to meditate in accordance with the essence of sentient beings. But here, instead of being in accordance with other types of birth and existence, it is in accordance with the way the first aeon's Jambudvipa (Earth) people gradually became ordinary and then died, and then the intermediate state was formed, and then he/she took birth in the womb of a Jambudvipa (Earth) woman, which will be explained later. Therefore, in order to first explain the reason for meditating in accordance with the process of the formation of the Jambudvipa (Earth) people, the classification of the Joyful Garden (Tushita) Bodhisattva being bound by one life, not entering other continents, but being born as a Jambudvipa (Earth) person, etc., is explained. Because the fruit that these treatises show is: "Therefore, the order of the arising of human existence is shown." If this is not done, then when showing the meditation that is in accordance with the essence of formation, the argument that the Joyful Garden (Tushita) Bodhisattva attains enlightenment on the basis of Jambudvipa (Earth) becomes irrelevant. Therefore, among the four types of birth mentioned earlier, the generation of deities through the four modes of increase and yogis is told in accordance with the order of the arising of the existence of Jambudvipa (Earth) people. If this is not understood, because the four types of birth are told, four different generation methods that are similar to them will arise.
Chinese
通过瑜伽士的（本尊）天神瑜伽来清净四生处，就会偏离当下的意义。此处有四点：弟子的提问，上师的回答，对此的证明，以及由这些所成就的意义。第一点是：在讲解与精华凝聚相符的天神观修时，金刚弟子请示道：不仅赡部洲有人，而且像东胜身洲等三大洲的人们也各自居住在各自的洲上，是这样的吗？如果是这样，那么，为了成佛，被一生所束缚的大菩萨，为何不从兜率天的殊胜之处进入那三大洲呢？请开示其中的理由。那位菩萨在成佛之际，是否必定要进入赡部洲，即转生为那里的人，并向人们宣讲佛法的原因？请世尊金刚上师开示。简而言之，对于依靠人身成佛的菩萨来说，在与人没有区别的情况下，为何只转生为赡部洲的人并成佛呢？这是什么原因？第二点是：金刚上师回答说：东方胜身洲等三大洲的人们，拥有巨大的享乐财富，是享乐之地。虽然享乐很大，但是，由于根器愚钝，不能以分别的广大智慧来思考，由于愚昧，不能以精细的智慧来辨别，即不能思考。因此，不会在那样的所依上成佛。在《律生品》第二品中也说：东方胜身洲，牛货洲，同样北方俱卢洲，这三大洲的人们，以巨大的享乐而生活，没有分别念，没有辨别力，愚钝愚昧，不能分辨差别。这样说过。愚钝是指自己对于成办所欲之事和遣除不欲之事感到迷惑。愚昧是指不能领会他人所指示的意义，而那本身就是不能分辨差别。注释中这样解释道。这个赡部洲是业的所在地，因此，业的果报会显现在这里。成熟的方式是上等、中等和下等的众生……
English
If one holds to purify the four birthplaces through the yoga of the deity of the yogi, it will deviate from the meaning of the occasion. There are four points here: the disciple's question, the master's answer, the proof for that, and the meaning accomplished by these. The first point is: When explaining the deity meditation that corresponds to the condensation of essence, the Vajra disciple requested: Not only are there people in Jambudvipa, but also the people of the three continents such as Purvavideha, do they not also reside in their respective continents? If so, then why doesn't the great Bodhisattva, who is bound by one lifetime to attain Buddhahood, enter those three continents from the supreme abode of Tushita? Please explain the reason. Is it necessary for that Bodhisattva to enter Jambudvipa at the time of attaining Buddhahood, that is, to be born as a person there, and to teach the Dharma to the people? Please explain this, O Bhagavan Vajra Master. In short, for the Bodhisattva who attains Buddhahood by relying on a human body, without any distinction from humans, why is it that he is born only as a person of Jambudvipa and attains Buddhahood? What is the reason for this? The second point is: The Vajra Master answered: The people of the three continents such as Purvavideha in the east possess great wealth of enjoyment, and are lands of enjoyment. Although the enjoyment is great, because their faculties are dull, they cannot contemplate with great wisdom of discernment, and because they are ignorant, they cannot distinguish with subtle wisdom, that is, they cannot contemplate. Therefore, they will not attain Buddhahood on such a basis. In the second chapter of the Vinaya-samudbhava it is also said: Purvavideha in the east, Godaniya, similarly Uttarakuru in the north, the people of these three continents, live with great enjoyment, without discrimination, without discernment, dull and ignorant, unable to distinguish differences. Thus it is said. Dullness is being confused about accomplishing one's own desired goals and eliminating undesired things. Ignorance is being unable to grasp the meaning shown by others, and that itself is being unable to distinguish differences. This is how it is explained in the commentary. This Jambudvipa is the place of karma, therefore, the ripening of the fruits of karma will appear here. The way of ripening is that sentient beings of superior, middling, and inferior levels...