Tibetan
འཁོར་ཀྱི་ལྷ་འགོད་པ་ཡང་རྒྱུན་གཅིག་ཏུ་གྲངས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུས་པའི་བཤད་རྒྱུད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་རེ་གསུམ་པ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གསུངས་པའི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་དེ་ལས་ཤེས་ཏེ་རྒྱུ་དེ་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ། །སེམས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ནི་ཉན་པར་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིས་ནི་མདོར་བསྟན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྐབས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་བསྐྱེད་པ་སྟེ་གང་དུ་བསྐྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་རྒྱུད་ཀྱི་སྟོན་པ་པོ་ཡིན་པས་རྡོ་རྗོ་སློབ་དཔོན་དུ་གསུངས་སོ། །དེའི་ལུས་ནི་ལྷ་འགོད་པའི་གཞིའོ། །དང་པོཞེས་པ་ནས་གནོད་མཛེས་ཏེ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་སྐུ་དཀྱིལ་རྒྱས་པར་བཤད་དེ་སླའོ། །སྐུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བར་ལྔ་ནི་རིགས་ལྔའོ། །དེའི་གཉིས་པ་དང་བཞི་པ་ལ་ད་ལྟ་འགྱུར་པའི་ཕྲེང་བ་ལས་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །ལུས་ནི་འདི་ཉིད་ཀུན་ལ་འདིར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅན་བཞུགས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བརྗོད་པ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཉིད་ཀྱི་ལུས། ཞེས་སོགས་རྐང་པ་དྲུག་ནི་དོན་བསྡུ་བའོ། །དེ་ནས་རྐང་པ་བཞི་ཕན་ཡོན་སྟོན་ཏེ་རྐང་པ་དང་པོ་ལ་ད་ལྟ་འགྱུར་པའི་ཕྲེང་བ་ལས། སྐྱེ་བ་འདི་ལ་རྣལ་འབྱོར་བ། ཞེས་འབྱུང་ངོ༌། །རྡོ་རྗེ་ལེགས་བྱས་བསྟན་པ་ ནི། ཞེས་པ་ལྟར་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུར་ལེགས་པར་བྱས་ནས་བསྟན་པའི་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པའོ། །མྱང་འདས་ནི་མི་གནས་པའི་མྱང་འདས་ཟུང་འཇུག་གོ །མྱང་འདས་དེ་མྱུར་དུ་སྟེ་ཚེ་འདི་ལ་འཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་ཞེས་པ་ནི་རིམ་པ་དང་པོ་བསྒོམས་པས་དེ་ལྟར་འགྱུར་པའོ། །དེ་ནི་ཞེས་པ་སྒྲོན་གསལ་དང་རྒྱུད་གཉིས་ཀར་དེས་ན་ཞེས་བསྒྱུར་བ་བདེ་བས་སྐུ་དཀྱིལ་བསྒོམས་པས་རྒྱུད་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དེ་བས་ན་ཉོན་ཅིག་མཐོང་ན་དོན་ཡོད་པ་ཀྱེ་ཞེས་བོས་ནས་ཕྱི་མའི་དུས་ན་སེམས་དཔའ་ལས་དང་པོ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་འབད་དེ་བླ་མ་སྟེན་ཅིག །བླ་མ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། རྡོ་ཇེ་སློབ་དཔོན་ཏེ་རྡོ་རྗོ་འཆང་དུ་བསྒོམས་པའི་ལུས་ལ་རྒྱལ་བ་སོ་གཉིས་ཐམས་ཅད་བཞུགས་པའི་ལམ་སྟོན་པ་པོའོ། །དེ་ཚེ་ཞེས་པའི་རྐང་པ་བཞི་ནི་གོ་སླའོ། །གལ་ཏེ་ལུང་དེ་དག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བསྟན་ཞེས་པ་མི་འཐད་དེ། གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་མ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་མིག་ལ་སོགས་པའི་དབང་བོ་གྲུབ་ན་དེ་དག་གི་ལོངས་སྤྱད་བྱའི་ཡུལ་ལྔ་དེའི་དབང་གིས་འགྲུབ་པ་ལྟར་མིག་སོགས་ལྔའི་རང་བཞིན་ས་སྙིང་སོགས་ཡབ་ལྔར་དངོས་སུ་བསྟན་པའི་ཤུགས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་བྱའི་ཡུལ་ལྔ་གོ་བར་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞུང་འདི་དང་སྒྲོན་གསལ་གཉིས་ཀར་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལུང་དེ་དག་ལྷ་སོ་གཉིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པར་སྟོན་པའི་ཁུངས་སུ་དྲངས་པས་ན་དེ་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་མ་བསྟན་པར་འདོད་པ་ནི་གཞུང་གཉིས་དང་འགའ་བ་སྨྲ་བའོ། །འདིར་སྔ་ཕྱིར་བྱོན་པའི་བོད་ཀྱི་འདུས་པ་ སྨྲ་བ་རྣམས་ནི། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་པའི་ཕྱུང་བའི་ཚིག་ཙམ་ལ་འཆེལ་ནས་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོ་གཉིས་ཡོད་ན་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་ཡང་སོ་གཉིས་ཡོད་དེ་དེ་དག་ནི་དེ་ལས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་སེམས་སོ། །དེ་ལས་ཀྱང་སྔར་བྱོན་པ་རྣམས་ནི་འདི་སྐད་སྨྲ་སྟེ་རྒྱུ་ཙམ་རྟགས་སུ་བཀོད་ནས་འབྲས་བུ་དཔོག་ན་མ་ངེས་པས་རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་པ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་དཔོག་པའི་རང་བཞིན་གྱི་རྟགས་ཏེ། དཔའ་ལྡན་ཆོས་གྲགས་ཀྱིས། རྒྱུ་ཚོགས་པ་ལས་འབྲས་སྐྱེ་བར། །རྗེས་སུ་དཔོག་པ་གང་ཡིན་པ། །དོན་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་ཕྱིར། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ཡིན་པར་བརྗོད། ཅེས་གསུངས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཡོད་པ་འགོད་ན་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་མེད་པས་ཉེར་འདུན་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར་མངས་སོ། །ཡུམ་གྱི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཡོད་པ་འགོད་ནའང་རིགས་ལྔ་དང་ཡུལ་བཞི་དང་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་དང་ཁྲོ་མོ་བཅུ་སྟེ་ཉེར་བཞི་ལས་མེད་པས་མངས་ལ། གཉིས་ཀའི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་ཡོད་པ་འགོད་ན་ང་གཅིག་ཡོད་པས་ཉུངས་སོ། །དེས་ན་རྟགས་མ་གྲུབ་པོ་ཞེ་ན ། དཔེར་ན་བུ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཕ་མ་གཉིས་ཆར་དགོས་པ་ལྟར་འདིར་ལྷ་མངའ་བསྐྱེད་ཡིན་པས་དང་པོ་གཉིས་མི་འདོད་ཀྱི་གསུམ་པ་ལྟར་འདོད་ལ་མངས་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། ཡབ་ཡུལ་གྱི་རིགས་ལྔ་ཚན་པ་གཉིས་ཡུམ་བཞི་ཚན་པ་གཉིས་ནི་རྣམ་དག་གཅིག་ཡིན་ལ། ཡབ་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དང་ཡུམ་གྱི་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡང་རྣམ་དག་གཅིག་པས་སོ་སོར་བགྲང་དུ་མེད་པས་བཅུ་དགུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། ཡབ་ཀྱི་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དང་ཡུམ་གྱི་སེམས་མ་ ལྔ་སོ་སོར་འགྲངས་པས་བཅུ་གསུམ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཡུམ་གྱི་ཁྲོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་རྣམས་བཅུར་བགྲང་ན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བཅུ་ཡང་ལྔར་བགྲང་དགོས་པ་མི་མཚུངས་ཏེ། ཁྲོ་བོ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ལ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་དག་གཅིག་ལས་མེད་ལ་སེམས་དཔའ་ཕོ་མོ་ལ་དབང་བོ་དང་ཡུལ་གྱི་རྣམ་དག་སོ་སོར་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སོ་གཉིས་ལས་མེད་ལ་སོ་གཉིས་ཡོད་པའི་རྟགས་ནི་ལུང་གིས་གྲུབ་ཅིང་ཁྱབ་པ་ནི་དངོས་སྟོབས་ཀྱི་ཚད་མས་གྲུབ་བོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི། རིགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལས་རྒྱུ་ཚོགས་གྲངས་ཚང་གིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ངེས་དཔོག་མི་ནུས་པས་འབྱུག་རུང་ཙམ་དཔོག་པར་བཤད་པ་དང་མི་མཐུན་ཞིང་དངོས་དང་བརྒྱུད་པ་གང་གི་སྐབས་སུ་ཡང་རྒྱུའི་གྲངས་ཀྱིས་འབྲས་བུའི་གྲངས་དཔོག་པ་འཁྲུལ་བས་ཁྱབ་པ་མི་འགྲུབ་ལ། སྐུ་དཀྱིལ་བསྒོམས་པའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་མི་སྒོམ་པ་སྲིད་པ་ལ་གནོད་པ་ཅན་གྱི་ཚད་མ་ཅི་ཡང་མེད་པས་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཀྱི་གཏན་ཚིགས་ཀྱང་མི་འགྲུབ་བོ། །རྒྱུ་ནུས་པ་ཐོགས་མེད་ཙམ་བཀོད་ན་ནི་མ་ངེས་ལ། ཕྱུང་བའི་ལྷ་སོ་གཉིས་ཀྱི་རྒྱུ་འགོད་ན་ནི་རྟགས་དང་བསྒྲུབ་བྱ་གཉིས་ངེས་དཀའ་སླ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་ལ་དྲིས་ལན་མཛད་པ་འདི་ནི་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྐུ་དཀྱིལ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ལྷ་འགོད་པའི་རྣམ་གཞག་གོ །བཞི་པ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང༌། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སློབ་མ་གསོལ་བ། ལས་དང་པོ་པས་ལྷ་སྒོམ་པའི་སྐབས་འདིར་ཐ་མལ་བའི་ལུས་ལ་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པའི་བྱང་སེམས་རྣམས་ འགོད་པ་མི་འགལ་ལགས་སམ་ཞེས་འདྲིའོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་རྣམས་ཅི་འདྲ་ཞེ་ན་སྤང་བྱ་ཉོན་མོངས་ཐམས་ཅད་སྤངས་ལ་ཐོབ་བྱ་སྟོབས་དང་མི་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བརྙེས་པ་རྣམས་སོ། །དོན་ནི་ལྷ་སྒོམ་པ་པོ་དེ་སྔར་བཤད་པའི་སྤག་བྱ་མ་སྤངས་ཤིང་ཐོབ་བྱ་མ་ཐོབ་པའི་ཐ་མལ་པ་ཡིན་པས་ན་དེས་སངསརྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་པ་འགལ་ཏེ་སོལ་བ་ལ་དུང་དུ་སྒོམ་པ་བཞིན་སྙམ་པའོ། །ལུས་ལ་ལྷ་དགོད་པ་ཞེས་པའི་ལུས་ནི་ལྷ་སྒོམ་པ་པོ་དང་ལྷ་དགོད་པ་ནི་ལྷ་དེར་སྒོམ་པ་ལ་བསམས་ནས་རྩོད་པ་ཡིན་གྱི་རང་ལྷར་སྒོམ་པ་ལ་མི་རྩོད་པར་ལུས་ལ་ལྷ་བཀོད་པ་ཙམ་ལ་རྩོད་པ་མིན་ནོ། །འགལ་ཞེས་པའི་དོན་ནི་རག་ཉིད་ལྷ་མིན་པ་དང་དེར་སྒོམ་པ་གཉིས་ལ་གཞི་མཐུན་མི་སྲིད་སྙམ་དུ་རྩོད་པ་མིན་ཏེ་སྒོམ་པ་པོ་དེ་ལྷ་དེ་དག་མིན་བཞིན་དུ་དེ་དག་ཏུ་སྒོམ་པ་མཐོང་ནས་རྩོད་པས་སོ། །དེས་ན་རང་ཐ་མལ་པ་ཡིན་ན་ལྷར་སྒོམ་དུ་མི་རིགས་སོ་སྙམ་དུ་རྩོད་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། དྲི་བ་དེའི་ལན་སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་སྩལ་བ། རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཡིན་པར་སྒོམ་པ་ལ་མི་རིགས་པ་
Chinese
安置眷属本尊也，恒常圆满数量，世尊所集的解释续部，吉祥金刚鬘的第十三章中，所说的身语意三坛城，从身坛城的情况中得知，应进入那个因。心，这两句是劝请听闻。之后两句是总说。金刚阿阇黎是极瑜伽时，修持者生起为金刚持，于何处生起的金刚持，即是续部的导师，故说为金刚阿阇黎。其身体是安置本尊的基础。从“最初”至“具损害”之间，是广说身坛城，容易理解。身金刚至意金刚之间的五者是五部。其中的第二和第四，在现今翻译的《鬘》中，出现虚空金刚和业金刚。身体即是此，一切皆在此，所有如来皆安住，名为身之坛城，金刚阿阇黎自身之身体。等等六句是总结意义。之后四句是显示利益，第一句在现今翻译的《鬘》中，出现“此生瑜伽士”。如“金刚善作显示”，如是，善作金刚持之身而显示的身体坛城是所修之法。涅槃是不住涅槃双运。迅速获得那个涅槃，即此生获得之因，你的善根完全成熟，这是修习第一阶段所致。彼，在明灯和续部中都译为“因此”较为容易，修习身坛城能成熟相续，因此听着，见到即有意义，呼唤“喂”，在未来的时代，初业菩萨们应努力依止上师。上师如何？即金刚阿阇黎，于观修成金刚持之身上，安住三十二相所有胜者的道路引导者。彼时四句容易理解。如果说那些教证圆满显示了坛城，则不合理，因为没有显示色金刚母等五者。
English
Also, the placement of the retinue deities, constantly completing the number, the explanatory tantra gathered by the Blessed One, in the thirteenth chapter of the glorious Vajra Garland, the three mandalas of body, speech, and mind are spoken of. From the context of the body mandala, it is known that one should enter into that cause. The two lines beginning with "mind" are to encourage listening. Then, the two lines are a summary. The Vajra Acharya is the practitioner who arises as Vajradhara during the time of utmost yoga. The Vajradhara in whom he arises is the teacher of the tantra, therefore he is called the Vajra Acharya. His body is the basis for placing the deities. From "first" to "harmful," the body mandala is explained in detail, which is easy to understand. The five from Body Vajra to Mind Vajra are the five families. In the second and fourth of these, in the currently translated Garland, the Space Vajra and Karma Vajra appear. The body is this, all are here, all the Tathagatas reside, called the body mandala, the very body of the Vajra Acharya. These six lines and so on are a summary of the meaning. Then, the four lines show the benefits, and the first line appears in the currently translated Garland as "Yogis in this life." As "Vajra well done shown," the body mandala that is well made into the body of Vajradhara and shown is the practice to be cultivated. Nirvana is non-abiding Nirvana, union. Quickly attain that Nirvana, that is, the cause of attaining it in this life, may your merits fully ripen, which is caused by meditating on the first stage. That, in both the Lamp Illuminating and the Tantra, is easily translated as "therefore," cultivating the body mandala ripens the continuum, therefore listen, seeing is meaningful, calling out "hey," in the future, novice Bodhisattvas should strive to rely on a lama. What kind of lama? That is, the Vajra Acharya, on the body cultivated as Vajradhara, the guide on the path where all the thirty-two victorious ones reside. The four lines at that time are easy to understand. If it is said that those scriptures fully show the mandala, it is unreasonable, because the five, such as the Form Vajra Mother, are not shown.
Chinese
那么，如果眼睛等感官没有缺陷，那么就像它们可以通过各自的五个对象来实现一样，通过直接展示眼睛等五种元素的本质，如地精等五位父神，就能理解这五个对象。这部论著和《灯明》都引用了《金刚鬘》的教证，作为三十二尊神在一个方向上圆满的来源，因此，认为它们没有展示五金刚母是与这两部论著相违背的说法。这里，先后出现的藏族论师们，仅仅执着于“取出坛城”中的“取出”一词，就认为如果身坛城有三十二尊，那么取出坛城也应该有三十二尊，因为它们是从那里取出的。比这更早出现的人则这样说，仅仅将原因作为标志来推断结果是不确定的，因此，从原因的无碍能力来推断结果是自性之标志。如吉祥法称所说：从原因集合产生结果，随之推断的任何事物，因为不依赖于其他事物，所以被称为自性。如果安立父神的坛城，因为没有五金刚母，所以除了近修之外没有其他，因此太多了。如果安立母神的坛城，也只有五部、四处、五金刚母和十忿怒母，共二十四尊，因此也太多了。如果安立二者的坛城，则有一百零一尊，因此太少了。那么，如果标志不成立呢？例如，就像生孩子需要父母双方一样，这里是神祇的增生，所以不希望前两者，而希望第三者，没有太多的过失。父神的五部和母神的四处是两个集合，是纯净的，父神的十忿怒尊和母神的十忿怒母也是纯净的，因此不能分开计数，所以是十九尊。父神的八勇士和母神的五勇母分开计数，所以有十三尊。如果将母神的忿怒尊父神和母神都算作十尊，那么父神和母神的勇士父神和母神也应该算作五尊，这是不一样的。因为忿怒尊男女双方都只有一个支分的纯净，而勇士
English
Then, if the sense organs such as the eyes are without defects, then just as they can be accomplished by their respective five objects, by directly showing the nature of the five elements such as the eyes as the five father gods such as the earth essence, it is possible to understand the five objects. Both this treatise and the 'Lamp Illuminating' cite the teachings of the Vajra Garland as the source for showing the thirty-two deities complete in one direction, therefore, the assertion that they do not show the five Vajra Mothers is a statement that contradicts these two treatises. Here, the Tibetan scholars who appeared earlier and later, clinging only to the word "extracted" in "extracted mandala," think that if the body mandala has thirty-two deities, then the extracted mandala should also have thirty-two deities, because they are extracted from there. Those who appeared earlier than this said that it is uncertain to infer the result by merely taking the cause as a sign, therefore, inferring the result from the unobstructed ability of the cause is the sign of self-nature. As Palden Chokyi Drakpa said: Whatever is inferred from the collection of causes giving rise to the result, because it does not depend on other things, is said to be self-nature. If the mandala of the father deities is established, because there are no five Vajra Mothers, there is nothing other than close practice, therefore it is too many. If the mandala of the mother deities is established, there are only the five families, the four places, the five Vajra Mothers, and the ten Wrathful Mothers, a total of twenty-four deities, therefore it is also too many. If the mandala of both is established, then there are one hundred and one deities, therefore it is too few. Then, if the sign is not established? For example, just as both parents are needed to give birth to a child, here it is the increase of deities, so the first two are not desired, but the third is desired, and there is no fault of being too many. The five families of the father deities and the four places of the mother deities are two collections, which are pure, and the ten Wrathful Ones of the father deities and the ten Wrathful Mothers of the mother deities are also pure, therefore they cannot be counted separately, so there are nineteen deities. The eight heroes of the father deities and the five heroines of the mother deities are counted separately, so there are thirteen deities. If the Wrathful Ones of the mother deities, the father deities and the mother deities are all counted as ten deities, then the heroes of the father deities and the mother deities, the father deities and the mother deities, should also be counted as five deities, which is not the same. Because both the male and female Wrathful Ones have only one pure branch, while the heroes