Tibetan
ལས་བཞི་འགྱུར་བཞི་འགྱུར་གྱི་མཐུས་སྲེག་པའོ། །ཉི་མ་གཉིས་པས་ལྟེང་ཀ་ཆེ་ཆུང་དང་གསུམ་པས་ཆུ་ཀླུང་ཆེ་ཆུང་དང་བཞི་པས་མཚོ་མ་དྲོས་པ་དང༌། ལྔ་པ་ དང་དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་གིས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་སྐོམས་པར་བྱེད་དོ། །དྲུག་པའི་ཕྱོགས་གཅིག་ནི་ཤར་མ་ཐག་པ་ལ་ཁ་ཅིག་འདོད་དོ། །དེ་ནས་དྲུག་པ་དང་བདུན་པས་རི་རབ་དང་ས་ཆེན་པོ་བསྲེགས་པའི་མེ་ལྕེ་དེ་རླུང་གིས་ཁྱེར་བས་ཚངས་པའི་གཞལ་མེད་ཁང་མན་ཆད་སྲེག་པར་གསུངས་སོ། །སྣོད་འཇིག་བ་དེ་ལ་བར་བསྐལ་གཅིག་དགོས་པས་དེ་ལྟར་དམྱལ་བར་སེམས་ཅན་གསར་དུ་མི་སྐྱེ་ཞིང་འཆི་འཕོ་བ་ནས་སྣོད་ཞིག་པའི་བར་དེ་ནི་འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་སྟེ་མཛོད་ལས། འཇིག་པའི་བསྐལ་བ་དམྱལ་བ་ཡི། །སྲོད་པ་མེད་ནས་སྣོད་ཟད་པ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྒོམ་པར་བྱའོ། ཞེས་དྲང་ངོ༌། །གང་གིས་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པ་པོས་སོ། །གང་བསྒོམ་ན། དངོས་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་ཏེ་དེ་ཡང་ཚིག་དེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་སྟེ་བརྗོད་ལ་དེའི་དོན་ཡིད་ལ་དྲན་པར་བྱའོ། །ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྒོམ་ན། སྣོད་ཞིག་ནས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པའི་དོན་དེ་ལྟར་རམ་དེ་བཞིན་དུའོ། །དེས་ན་སྐབས་ཀྱི་དོན་སྣོད་ཞིག་པ་ཤེས་པར་བྱས་ནས་དེ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ཡིན་པ་ལ་བཅུད་འཇིག་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། སྣོད་འཇིག་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་བཤད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ་སེམས་ཅན་ཤི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་ནི་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་འདི་དང་སྐབས་མི་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྒོམ་པའི་དུས་སུ་མདོར་བྱས་ལས། ཚིགས་བཅད་འདི་ཡིས་རྒྱུ་མི་རྒྱུའི། །བདག་ཉིད་ཅན་རྣམས་སྟོང་པར་སྒོམ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་མི་དམིགས་པར་སྒོམ་དགོས་ཀྱང་དེ་གང་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་ པའི་མཐུན་ཡུལ་ནི་སྣོད་ཞིག་པ་ལ་བྱའི་བཅུད་ཞིག་པ་ལ་མི་གཟུང་ངོ༌། །ལུགས་གཞན་ལ་འདིའི་སྐབས་ཀྱི་སྟོང་པ་སྒོམ་པ་འཆི་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བཤད་པ་ཡང་སྣད་མོད་ཀྱང་དེ་དག་དང་འདི་རྣམ་གཞག་མི་གཅིག་གོ །སྐབས་གཞན་དུ་སྭ་བྷ་བ་དང་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་སྔགས་དོན་ཡིད་ལ་སེམས་པ་དང་འདྲ་བར་འདིར་ཡང་ཚིགས་བཅད་དེ་ངག་ཏུ་བརྗོད་ནས་དེའི་དོན་སྒོམ་པ་ཡིན་པས་བརྗོད་པ་དང་སྒོམ་པ་གཉིས་ཀ་བྱའོ། །འོ་ན་སྣོད་ཞིག་པའི་ནམ་མཁའ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་སྟོང་པ་འདི་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་མ་རྙེད་ཀྱང་སྣོད་བ
Chinese
以四种作用各自增加四倍的力量焚烧。两个太阳使小的和大的池塘干涸，三个太阳使小的和大的河流干涸，四个太阳使湖泊不再温暖。五个和六个太阳的一面使巨大的海洋干涸。有些人认为第六个太阳的一面是刚刚升起的太阳。然后，第六个和第七个太阳焚烧须弥山和大地，那火焰被风吹走，据说甚至焚烧到色界天以下的梵天宫殿。器世界毁灭需要一个中劫，因此，从地狱中众生不再新生和死亡迁移，到器世界毁灭之间，就是毁灭劫。如《俱舍论》所说：“毁灭劫，地狱中，没有夜晚直到器物耗尽。”第二是，应当禅修。这样引导。谁禅修呢？生起次第的禅修者。禅修什么呢？名为“无有事物”等的偈颂的意义，也就是口中念诵那些词句，并且心中忆念其意义。如何禅修呢？就像器世界毁灭后，安住于虚空自性的意义那样。因此，了解当下器世界毁灭的意义后，与此相符地禅修空性。而显示精华毁灭的次第，仅仅是作为显示器世界毁灭次第的一个分支来讲述的，因为与众生死亡相符地禅修，是余势融入光明的时候，因此与此不同时。在禅修的时候，总摄来说，如经中所说：“以此偈颂，观修有因无因的，自性者为空性。”像这样，虽然需要观修器世界和精华世界一切都不可得，但是与什么相符地观修的相符之处，是器世界毁灭，而不是执取精华世界毁灭。其他宗义认为，此时观修空性是与死亡相符，虽然也有很多说法，但是那些和这个分类不同。在其他时候，如同念诵萨瓦勃拉瓦（藏文：སྭ་བྷ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性）和舜亚达（藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，空性）等咒语，并且心中思念咒语的意义一样，这里也是念诵那个偈颂，然后禅修它的意义，因此念诵和禅修两者都要做。那么，与器世界毁灭的虚空相符地禅修的这个空性，即使没有获得空性的见解，器世
English
It is burned by the power of the four actions, each multiplied fourfold. Two suns dry up small and large ponds, three suns dry up small and large rivers, and four suns make the lakes no longer warm. One side of the fifth and sixth suns dries up the great ocean. Some consider one side of the sixth sun to be the sun that has just risen. Then, the sixth and seventh suns burn Mount Meru and the great earth, and that flame, carried by the wind, is said to burn even the Brahma palaces below the Realm of Form. The destruction of the vessel world requires one intermediate kalpa, so in that way, from the time when beings in hell are no longer newly born and die and transmigrate until the vessel world is destroyed, that is the kalpa of destruction. As it says in the Treasury [of Knowledge]: "The kalpa of destruction, in hell, has no twilight until the vessels are exhausted." The second is: One should meditate. Thus, it is guided. Who meditates? The meditator of the generation stage. What should one meditate on? The meaning of the verses such as "There is no thing," that is, one should verbally recite those words and remember their meaning in one's mind. How should one meditate? In that way, or in the same way, as the meaning of abiding in the nature of space after the vessel world is destroyed. Therefore, having understood the meaning of the destruction of the vessel world in this context, one meditates on emptiness in accordance with it. And the explanation of the order of the destruction of the essence is merely explained as a branch of showing the order of the destruction of the vessel world, because meditating in accordance with the death of sentient beings is the time when the remainder is absorbed into the clear light, so it is not the same time as this. At the time of meditation, in summary, as it says in the sutra: "With this verse, meditate on emptiness those who have self-nature, whether caused or uncaused." Like this, although it is necessary to meditate that all of the vessel and essence are unobservable, the point of agreement with what one meditates in accordance with is the destruction of the vessel world, and not grasping the destruction of the essence world. Other systems say that meditating on emptiness at this time is in accordance with death, although there are many explanations, but those and this are not the same classification. At other times, just as one verbally recites mantras such as Svabhava (藏文：སྭ་བྷ་བ་，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性) and Shunyata (藏文：ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་，梵文天城体：शून्यता，梵文罗马拟音：śūnyatā，空性), and thinks about the meaning of the mantra in one's mind, here also one recites that verse and then meditates on its meaning, so both recitation and meditation should be done. So, this emptiness that is meditated in accordance with the space of the destruction of the vessel world, even if one has not found the view of emptiness, the vessel wo
Tibetan
ཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་རྣམས་ཉེ་བར་བསྡུས་པ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཆོག་གམ་ལྟ་བ་རྙེད་པའི་དོན་སྐབས་དེར་དྲན་པ་དགོས་ཤེ་ན། འདི་ལ་ནི་ཕྱི་མ་ངེས་པར་དགོས་ཏེ་མདོ་བསྲེ་ལས། དངོས་པོ་མེད་པར་སྒོམ་པའི་དངོས། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒོམ་མོ། ཞེས་གསུངས་ལ་ཚིགས་བཅད་དེའི་དོན་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཚུལ་བཞིན་བཤད་པའི་ཡིག་དོན་དང་སྤྱི་དོན་གཉིས་འདིར་སྐབས་སུ་བབ་ཅིང་དེ་གཉིས་ཀྱང་སྒོམ་པ་པོ་དང་བསྒོར་པར་བྱ་བ་དང་སྒོམ་པ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་སྨོན་པ་མེད་པའི་སྒོ་གསུམ་ལ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡང་འཁོར་གསུམ་དང་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་ལ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པའི་རང་བཞིན་མེད་པ་ལ་ངེས་པ་རྙེད་པ་དགོས་ཀྱི་གསུམ་ཚན་དེ་དག་གི་སྣང་བ་ཞི་བ་ཙམ་ཡིད་ལ་བྱས་པས་འཁོར་གསུམ་མི་དམིགས་པ་དང་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་འགྱུར་ན་ཧ་ཅང་ཐལ་ལོ། །དེས་ན་སྲིད་གསུམ་སོགས་ལ་དོན་དམ་པར་རམ་བདེན་ པར་ཡོད་པར་འཛིན་པ་འཁོར་བའི་རྩ་བ་ཡིན་པས་དེའི་གཉེན་པོར་དོན་དམ་པར་མ་གྲུབ་པར་གསུངས་ཏེ། མདོར་བྱས་ལས། དམ་པའི་དོན་དུ་དངོས་པོ་རྣམས། །སྲིད་གསུམ་དངོས་པོ་མེད་པར་བསྒོམ། ཞེས་སྐབས་འདིར་གསུངས་པས་ན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་བ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་དོན་དམ་པར་ཅིར་ཡང་མ་གྲུབ་པར་ངེས་པའི་རིགས་པའི་ཤེས་པའི་དོན་གང་དུ་མ་གྲུབ་པའི་ཡིན་ལུགས་ལ་དེར་སྣང་བ་ཙམ་ཡང་ལྡོག་པས་ན་སྣོད་ལ་སོགས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་ཞི་བ་ཡང་མི་སྒོམ་པ་མིན་ནོ། །གཞུང་གཞན་གྱི་སྐབས་སུ་ཡང་སྭ་བྷཱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་དོན་སྒོམ་པ་ལ་ལྟ་བ་རྙེད་དགོས་པ་ནི་འདི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ། དཔལ་སམྦུ་ཊའི་རབ་བྱེད་དང་པོ་ལས། དང་པོ་སྟོད་ཉིད་རྣམས་བསམ་པས། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ། །གཟུགས་ཁམས་ཞེས་བྱ་སྟོང་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྒྲ་ཡང་བྱ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་སྟོང་པར་གཏན་ལ་ཕབ་ནས་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཤིང༌། རྡོ་རྗེ་གདན་བཞིའི་ལེའུ་གསུམ་པར་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་གསུངས་ལ། །སམྦུ་ཊའི་བརྟག་པ་གསུམ་པའི་རབ་བྱེད་བཞི་པ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་བསམ་གཏན་གྱི་ཁྱད་པར་གནས་ནས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་པ་ཉིད་དུ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ་ཕྱི་དང་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་དག་སེམས་ཉིད་ཀྱིས་བཞག་པ་སྟེ་སེམས་མ་གཏོགས་པ་གཞན་ན་མེད་པས་ཆོས་ཐམས་ཅད
Chinese
仅仅将诸蕴的显现收摄于心中就足够了吗？还是说为了获得见解，需要在彼时忆念？对此，后者是必须的，如《经集》所说：“观修无物的物。”等等，所说的偈颂之义，即观修为空性之自性。如是说，而此偈颂之义，如《明灯论》中所如实宣说的字义和总义，在此正合时宜，而彼二者，也因为是对观修者、所观修之物和观修，无自性的三轮不缘，以及空性、无相、无愿之三门而宣说的缘故。此亦须要对三轮和体性、因果三者，以自之相而成立的无自性获得定解，仅仅将彼三组的显现寂灭于心中，就变成三轮不缘和解脱三门的等持，则太过分了。因此，执着三有等在胜义中或真实存在是轮回的根本，故为了对治它，宣说了在胜义中不成立。如《略品》所说：“于胜义中诸事物，三有事物观无物。”此处如是宣说，故空性之见是必须的。如是，诸法在胜义中任何也不成立，在确定此理性的智慧之义，于何处不成立的实相上，仅仅显现也遮止，故器等的一切显现寂灭也不观修是不行的。其他论典的场合中，观修娑婆诃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等咒语之义，必须获得见解，也与此相同。如《吉祥密集》第一品所说：“最初思维赞叹等，涤除有情之垢染，色界名为空性也，如是声音亦当做。”等等，确定十八界为空性后，宣说观修。又《金刚座四法》第三品中也如是宣说。又《密集》第三品之第四品中也说：“其后安住于三摩地之差别，当观一切法为无我，此等内外之事物，唯是心所安立，除了心之外别无他物，故一切法……
English
Is it enough to merely focus on the appearance of the aggregates, or is it necessary to remember the meaning of gaining insight at that time? To this, the latter is definitely necessary, as stated in the Sutra Samuccaya: "Meditate on the object of non-existence." And so on, the meaning of the verse spoken is to meditate on the nature of emptiness. It is said that the meaning of this verse, as explained in the Lamp Illuminating, both the literal meaning and the general meaning, are appropriate here, and both of these are because they are spoken about the three wheels of non-inherent existence, the emptiness, the signlessness, and the wishlessness, of the meditator, the object of meditation, and the meditation. It is also necessary to gain certainty about the non-inherent existence of the three wheels and the three of essence, cause, and effect, which are established by their own characteristics. If one merely focuses on the pacification of the appearance of these three sets, it would be too extreme to transform into the samadhi of the three wheels of non-inherent existence and the three doors of liberation. Therefore, holding that the three realms, etc., exist in the ultimate sense or in truth is the root of samsara. Therefore, as an antidote to this, it is said that they are not established in the ultimate sense. As stated in the Condensed Sutra: "In the ultimate sense, all things, meditate on the three realms as non-existent." It is said here that the view of emptiness is definitely necessary. Thus, since all phenomena are not established in any way in the ultimate sense, the mere appearance is also reversed in the reality of where it is not established in the meaning of the wisdom of reason that ascertains this, so it is not the case that one does not meditate on the pacification of all appearances such as containers. In other cases in other texts, it is similar to this that it is necessary to gain insight in order to meditate on the meaning of mantras such as Svabhava (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). As stated in the first chapter of the Glorious Samputa: "First, by thinking of praise, cleanse the defilements of sentient beings, the form realm is called emptiness, likewise, sound should also be done." And so on, it is said to meditate after establishing the eighteen realms as empty. It is also stated in the third chapter of the Four Seats of Vajra. It is also said in the fourth chapter of the third examination of the Samputa: "Then, abiding in the distinction of samadhi, one should view all phenomena as selfless, these external and internal objects are established only by the mind, since there is nothing other than the mind, all phenomena...