Tibetan
རཱ་ཛཱ་ནི་སྟེང་འོག་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱི་འབྱིན་སྔགས་སོ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཁམས་གསུམ་ལས་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་སྩོལ་བས་ན་ཨུཥྞཱ་ཥ་སྟེ་གཙུག་ཏོར་དང་ཙཀྲ་ཝ་རྟི་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྲུར་བའོ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བགེགས་བཀུག་ནས་ཕུར་བུས་འདེབས་བས་ན་སུཾ་བྷ་རཱ་ཛཱ་སྟེ་གནོད་མཛེས་རྒྱལ་བོའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྷ་ཞེས་པ་ནས་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་འབྱིན་སྔགས་དེ་དག་གིས་ཕྱུང་བའི་ལྷ་དང་དེའི་མཛད་པ་སོགས་སྟོན་ཏེ། ལྷ་གྲངས་ནི་སོ་གཉིས། ངོ་བོ་ནི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་ཞལ་ཕྱག་ནི་གསུམ་དང་དྲུག་པ་མཚན་མའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་སྤྲུལ་ལོ་ཞེས་སྦྱར་རོ། །གང་ལས་སྤྲུལ་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་ནས་གཟུགས་ཀྱིས་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྐུ་དཀྱིལ་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱིར་འཐོན་པའོ། །འབད་པ་མེད་པ་ནི་ཐོགས་པ་མེད་བའོ། །ལྷ་དེ་དང་དེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱོང་བ་ལ་དུག་གསུམ་སྨོས་པ་ནི་གཙོ་བོ་བརྗོད་པའོ། །དེ་ལྟར་འཛད་པའི་དགོས་པ་ནི་རང་གི་བསོད་ནམས་ཀྱི་ ཚོགས་འཕེལ་བའི་དོན་དུ་སྟེ་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་མཐའ་མེད་པ་ལ་དམིགས་ནས་ལྷའི་སྐུ་དེ་སྙེད་སྤྲོས་ཏེ་སྦྱངས་པས་བསོད་ནམས་ཀྱང་དེ་སྙེད་འཐོབ་པའོ། །འདིར་མདོ་བསྲེ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་སོགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཕྱུང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་གཏི་མུག་ལ་སོགས་པ་ལ་རྗེས་སུ་དགའ་བའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཡང་དག་པར་སྦྱངས་ནས་བསྡུས་ཏེ་ཡེཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཅུག་ལ་སླར་བཀུག་སྟེ། གནས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གནས་པར་བྱས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱལ་བོ་མཆོག་ཅེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་གཉིས་པོའོ། །ཞེས་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་། རྒྱས་གདབ་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་ནས་དྲིལ་བུའི་བར་དྲུག་ནི་གྲངས་བཞིན་དུ་མི་བསྐྱོད་པ་རྣམ་སྣང་རིན་འབྱུང་འོད་དཔག་མེད་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་གི་མཚན་མར་གསུངས་ཏེ་དེ་ཉིད་མཚོན་ཆ་ལྟ་བུར་ཕྱག་ན་བསྣམས་སོ། །རྡོ་རྗེ་ནི་ཐུགས་མཚོན་པའི་མཚན་མ་ཡིན་པས་མི་བསྐྱོད་པའི་མཚན་མ་ཡིན་ལ་དྲིལ་བུ་ནི་ཆོས་ཕུང་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་སྒྲ་འབྱུང་བ་མཚོན་པས་སྟོན་པའི་གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་མཚན་མའོ། །ལྷ་རྣམས་ཀྱི་མདོག་ནི་དང་པོ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་སློབ་པའི་དུས་སུ་མདོར་བྱས་ནས་གསུགས་པ་ལྟར་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པ་སྣ་ཚོགས་ཡིན་ལ། ཕྱིས་ནུས་པ་རྙེད་ནས་ལས་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སུ་ནི་ཞི་བ་ལ་ཐམས་ཅད་དཀར་བོ་དང་རྒྱས་པ་ལ་སེར་བོ་དང་སོགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དབང་ ལ་དམར་བོ་དང་དྲག་པོ་ལ་ནག་པོ་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས་ཁ་དོག་སོ་སོར་དབྱེ་བར་བྱའོ། །མདོག་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་ཁ་དོག་ལ་དོགས་པ་གཅོད་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མདོར་བྱས་ལས། ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་གནས་ལ་བཞུགས། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་འོད་འབར་བ། ཞེས་མཐིང་ནག་གི་འོད་འབར་བར་གསུངས་པ་ནི་སྐུ་ལས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་སྟོན་པ་ཡིན་ནམ་སྙམ་ན། སྐུ་མདོག་མཐིང་གར་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱི་ཁ་དོག་མིན་ཏེ་སྐུ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་ཁ་དོག་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་སྔོ་སེར་ལ་སོགས་པའི་འོད་སྣ་ཚོགས་འཕྲོ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ཉིད་བཤད་པའི་ཕྱིར་དུ་འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་ནས་ཞེས་པ་ནས་གསུངས་སོ་ཞེས་པའི་བར་རོ། །སྔོན་བྱུང་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་བྷ་ག་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲུལ་བ་ཡིན་ལ་དེ་རྗེས་འཇུག་གི་ཉམས་ལེན་ལ་སྦྱར་ན་མི་བསྐྱོད་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ང་རྒྱལ་འཛིན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོའོ། །བཙུན་མོ་ནི་འདུ་བྱས་པའི་རིག་མ་ཡིན་ལ་བྷ་ག་ནི་དེའི་པདྨ་སྟེ། བཙུན་མོ་ལེགས་སྦྱངས་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། །ལེགས་སྦྱངས་པདྨ་བྷ་ག་ཡིན། ཞེས་སྟོན་པ་དང་གནས་ཕུན་ཚོགས་སྤྱི་དོན་དུ་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་སྒྲོན་གསལ་དུ་དྲངས་པ་དང་འདྲའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྡུ་ལ་དང་བྲལ་བ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནི་ཡུལ་གྱི་པདྨའི་ནང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སྒོ་ བཞི་ལ་སོགས་པ་སྤྲུལ་བའོ། །དེ་སུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ན་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་སྒྲོན་གསལ་ལས། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ལ་བཤད་པ་ནི་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོངས་ལ་འདིར་ནི་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་དབང་གིས་མ་ངེས་པས་མི་བསྐྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་སུ་གང་བབ་པའི་གཙོ་བོ་ལ་བྱའོ། །དེའི་མཚན་ཉིད་ནི་ཤེལ་གྱི་ནང་གི་གཟུགས་བཞིན་དུ་གསལ་བ་སྟེ་ཕྱི་ནས་ཀྱང་ལྷ་རྣམས་མཐོང་བའོ། །ཨིནྡྲ་ནཱི་ལ་ལ་སོགས་པ་ཁ་དོག་སྣ་ཚོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ཏུ་རྒྱས་པ་སྟེ་ཁྱད་པར་དང་ལྡན་པ་དང་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་གྱིས་ཁྱབ་པ་ནི་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལ་སྒྲོན་གསལ་ལས་གསུངས་ཤིང་སྤྲོས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཞེས་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་རཀྵི་ཏས་བཤད་དོ། སྒྲོན་གསལ་དུ་ལྷག་མོས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསུངས་པ་དང༌། གཞུང་འདིར་པདྨར་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད་པ་གཉིས་ཀ་དོན་གྱི་ཕྱོགས་རེ་ལ་དགོངས་པར་བྱས་ན་དགོངས་པ་མཐུན་ནོ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་ཁྲོ་བོའི་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མང་པོ་འཕྲོ་ཞིང་འཁྲུགས་པ་དང་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ་ཟླ་བའི་གདན་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་ལྡན་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཀུན་གྱི་གནས་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ཚིགས་བཅད་དེ་དག་ནི་སྒྲོན་གསལ་ནས་བཀྲལ་བ་ལྟར་འདིར་ཡང་བཤད་པས་ཆོག་པར་སྣང་བས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །མདོར་བྱས་དང་མདོ་བསྲེ་ལས་ཡུམ་གྱི་པདྨར་རྟེན་གྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་མ་བཤད་པས་སློབ་དཔོན་འདིས་བཤད་པ་ལ་ཁུངས་ཅི་ཞིག་ཡོད་སྙམ་པའི་དོགས་པ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དུ། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ལ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་རྩ་རྒྱུད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་དྲངས་པ་ཡིན་པས་ཕྱུང་བའི་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁུངས་སུ་ཤེས་པར་བྱའོ། ཕྱུང་བའི་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་སོ་གཉིས་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པ་ནི་འོག་ནས་སྟོན་ལ་འབྱིན་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་ནས་མཛད་པ་མཛད་དེ་སླར་གནས་སུ་འཁོད་པ་ལ་ཁུངས་འགོད་ན་ནི་ལེའུ་དང་པོའི་ལྷ་བཅུ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གསུངས་པས་སྒྲུབ་པར་རིགས་ཀྱི་བརྟེན་པའི་ལྷའི་རྣམ་གཞག་ཤིན་ཏུ་མི་གསལ་བའི་བསྡུས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཞུང་གིས་སྒྲུབ་པར་མི་རིགས་སོ། །དེས་ན་བླ་མ་ཁ་ཅིག་གིས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་པོྱས་ནས་ལུང་གིས་སྒྲུབ་པ་མི་རིགས་ཤིང་ཁྱད་པར་དུ་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷག་མོས་ཀྱི་སྔོན་དུ་སྐྱེད་པ་ལ་བྱེད་པ་ནི་དོན་མིན་ཏེ་དེ་ལུང་གིས་བསྒྲུབས་པས་ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྐྱེད་པ་ལ་ཅི་ཡང་མི་ཕན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ཡན་ཆད་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་མན་ཆད་ནི། མདོ་བྱས་ལས། ཆོ་གའི་སྦྱོར་བ་འདི་ཡིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་བསྒྲུབ་པ་བརྩམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནས་ས་ཡི་འོག་ཏུ་དེ་བཞུགས་སོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་རྣམ་གཞག་གོ །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་ལྷའི་སྐུ་རྒྱས་གདབ་པ་ལ་དྲིས་ལན་གྱི་དོགས་པ་བཅད་པ། འདུས་པའི་ལྷ་ རྣམས་ཞལ་གསུམ་པར་བཤད་པ་ལ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་གྲངས་མི་མཐུན་པ་ལ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པ། སྒྲུབ་པ་པོའི་ལུས་ལ་བཀོད་པ་ལ་དྲིས་ལན་གྱིས་དོགས་པ་བཅད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་། ལན་ནོ། དང་པོ་ནི། སློབ་མས་གསོལ་བ། གལ་ཏེ་འདུས་པའི་རྒྱུད་འདི་ལ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་བ་མེད་ན་ཇི་ལྟར་
Chinese
རཱ་ཛཱ་是上下两尊忿怒尊的降伏真言。因赐予众生解脱三界的智慧，故名乌ཥྞཱ་ཥ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即顶髻，以及斫迦啰嚩哩底（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即以轮降伏。因召集十方魔障后以橛钉之，故名苏母婆啰ཛཱ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），即损害庄严之王。第三，从“天”至“成”之间，显示了以那些降伏真言降伏的天神及其事业等。天神数量为三十二。本体为化身，面容和手为三面六臂，是象征性的手印，即手中持有的金刚杵等法器，应加上“化身”二字。从何化现，即从菩提心到形色之间。从身坛城中生起，即从心间向外显现。无勤作，即无障碍。提到诸天及其三摩地能净化众生的烦恼，提到三毒是主要说明。如此行持的必要是为了增长自己的福德资粮，即缘于无边众生的界，显现如此众多的天神身相而净化，也能获得如此之多的福德。此处《经续合编》中说：“如是，从毗卢遮那等坛城诸天中降伏，彼等以愚痴等随喜之众生，完全净化后聚集，放入智慧之轮，再召回，如其所住般安住，以四手印印之，此乃名为坛城王胜之三摩地，即二者。”如是说以四手印印诸天。第四，从金刚杵到铃铛之间的六者，依次是不动佛、毗卢遮那佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛、金刚持，说是六如来之象征，彼等如兵器般持于手中。金刚杵是象征心意的标志，故是不动佛的标志，而铃铛是象征能发出八万四千法蕴之音声，故是教主金刚持的标志。诸天之颜色，最初在学习天瑜伽时，简略地做成形象，如青黄等各种颜色。
English
Rājā is the mantra for subduing the two wrathful deities, above and below. Because it bestows upon sentient beings the wisdom that liberates from the three realms, it is called Uṣṇīṣa, meaning the crown of the head, and Cakravartin, meaning to subdue with the wheel. Because it summons the obstructing forces of the ten directions and then pins them down with the phurba, it is called Sumba Rājā, meaning the king who harms and beautifies. Thirdly, from "deity" to "become," it shows the deities subdued by those subduing mantras and their activities, etc. The number of deities is thirty-two. The essence is a manifestation body, with three faces and six arms, which are symbolic mudras, i.e., the vajra and other implements held in the hands, and the word "manifestation" should be added. From what is manifested is from bodhicitta to form. What arises from the body mandala is what emerges from the heart. Effortless means unobstructed. Mentioning the three poisons when those deities and their samadhi purify the afflictions of sentient beings is to state the main point. The necessity of acting in this way is for the purpose of increasing one's own accumulation of merit, i.e., by focusing on the boundless realm of sentient beings, manifesting so many deity bodies and purifying them, one also obtains that much merit. Here, the Sūtra Compendium says, "Likewise, having subdued the deities of the mandala, such as Vairocana, and having completely purified and gathered the sentient beings who rejoice in ignorance, etc., and having placed them in the wheel of wisdom and summoned them again, and having caused them to abide as they abide, and having sealed them with the four seals, this is the samadhi called the supreme king of mandalas, that is, the two." Thus, it is said that the deities are sealed with the four seals. Fourth, the six from the vajra to the bell are, in order, Akṣobhya, Vairocana, Ratnasambhava, Amitābha, Amoghasiddhi, and Vajradhara, which are said to be the symbols of the six Tathāgatas, and they are held in the hands like weapons. The vajra is a symbol representing the mind, so it is the symbol of Akṣobhya, while the bell is a symbol representing the sound of the eighty-four thousand collections of teachings, so it is the symbol of the chief of teachers, Vajradhara. The colors of the deities are initially made in a simplified form, such as blue, yellow, and so on, when learning deity yoga.
Chinese
当通过能力获得成就时，行息灾业时，一切都是白色的；行增益业时，一切都是黄色的，等等。总之，怀业是红色的，诛业是黑色的，根据事业的分类来区分不同的颜色。 “颜色像因陀罗蓝宝石一样”是为了消除对主尊颜色的疑惑。也就是说，简而言之，“安住于嗔恨金刚之位，因陀罗蓝宝石的光芒闪耀”，所说的深蓝色的光芒闪耀，是指从身体发出的光芒的颜色吗？ 并非指身体颜色是深蓝色的，而是指从身体发出的光芒的颜色，因为身体具有所有珍宝颜色的装饰，所以会发出蓝、黄等各种各样的光芒。 第二，为了解释这个提取出的坛城，从聚集的根本续部中“从那以后”到“被说了”之间。 在过去，不动佛在bhaga（梵文，भग，bhaga，吉祥）中化现坛城，如果将其应用于后来的修行实践，不动佛是瑜伽士通过四种瑜伽修持而生起的执持金刚持慢的修行者。 妃子是被创造的明妃，bhaga（梵文，भग，bhaga，吉祥）是她的莲花。 “妃子是善于修习的手印，善于修习的莲花是bhaga（梵文，भग，bhaga，吉祥）”，在解释地点圆满的总义时，与《灯明论》中引用的相似。 坛城被加持为远离尘垢，即在处所的莲花中化现无垢的四方形四门坛城等。 那么，这是谁的坛城呢？ 是大誓言的坛城。 此外，《灯明论》中说：“对金刚持大士的解释是指余依坛城，而这里由于主尊是根据转移的灌顶而不确定的，所以应以不动佛等根据情况而定的主尊为主。” 它的特征是像水晶中的形象一样清晰，即从外面也能看到诸神。 因陀罗蓝宝石等各种颜色的形象遍布各处，即具有特殊性，诸佛如云般遍布，是指提取出的坛城的诸神遍布各处，《灯明论》中说这是扩展的坛城的诸神，塔塔噶塔拉克西塔（梵文，तथागतरक्षित，Tathāgatarakṣita）这样说道。《灯明论》中对余依坛城进行了阐
English
When accomplishment is achieved through ability, in the case of performing peaceful activities, everything is white; in the case of performing increasing activities, everything is yellow, and so on. In short, subjugation is red, and wrathful activities are black, and the different colors should be distinguished according to the classification of activities. "The color is like an Indranila sapphire" is to dispel doubts about the color of the main deity. That is to say, in short, "Abiding in the position of wrathful Vajra, the light of Indranila shines," the dark blue light that is said to shine, is it referring to the color of the light emanating from the body? It is not referring to the body color being dark blue, but rather to the color of the light emanating from the body, because the body is adorned with all the colors of jewels, so it emits various kinds of light such as blue and yellow. Secondly, in order to explain this extracted mandala, from the assembled root tantra, from "from then on" to "was spoken." In the past, Akshobhya Buddha manifested the mandala in the bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious), and if it is applied to later practice, Akshobhya is the practitioner who holds the pride of Vajradhara, accomplished through the four yogas. The consort is the created vidyā, and the bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious) is her lotus. "The consort is the mudra that is well-trained, the lotus that is well-trained is the bhaga (Sanskrit, भग, bhaga, auspicious)," when explaining the general meaning of the perfection of the place, it is similar to what is quoted in the Lamp Illuminating [Tantra]. The mandala is blessed as being free from impurities, that is, manifesting a flawless square four-doored mandala, etc., within the lotus of the place. So, whose mandala is this? It is the mandala of great samaya. Furthermore, the Lamp Illuminating [Tantra] says, "The explanation for the great Vajradhara refers to the dependent mandala, but here, since the main deity is uncertain due to the empowerment of transference, it should be based on the main deity that is appropriate to the situation, such as Akshobhya." Its characteristic is that it is as clear as an image in crystal, that is, the deities can be seen from the outside as well. Images of various colors such as Indranila sapphires are all-pervasive, that is, they possess distinctiveness, and the Buddhas are all-pervasive like clouds, which refers to the deities of the extracted mandala being all-pervasive, as stated in the Lamp Illuminating [Tantra], and Tathāgatarakṣita (Sanskrit, तथागतरक्षित, Tathāgatarakṣita) said that these are the deities of the expanded mandala. In the Lamp Illuminating [Tantra], the dependent mandala was ex