Tibetan
ཕྱུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་འབྱིན་སྔགས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པར་བྱ་སྟེ། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ལ་སོགས་པ་མངོན་བྱང་ལྔ་སྟོན་པ་སྟེ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་རྡོ་རྗེ་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་དང་པོ་ན་བསྣམས་པས་ན་བཛྲ་དྷྲིཀ་སྟེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་འདིས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་སྦྱངས་ནས་སླར་བྱོན་ཏེ་སྔར་གྱི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་པར་གྱུར་ཏེ་མི་བསྐྱོད་པ་དྲག་པོ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་ན་བཞུགས་སོ། །ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བ་ནི་ཕྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་བཤད་ཟིན་པས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་ཞལ་སྦྱར་བའི་སྦྱོར་བས་བཞུགས་པ་ལ་བྱའོ། །བཛྲ་དྷྲིཀ་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཕྱུང་བ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་ན་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་ཇི་ལྟར་རིགས་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་བཛྲ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་ལ་དྷྲིཀ་ནི་འཛིན་པའམ་འཆང་བ་ཡིན་པས་སྔགས་དེའི་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི་རིགས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་ལས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ལ་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པ་སྟེ་དཔེར་ན་མཚོའི་ནང་གི་སྦལ་པ་ལ་མཚོ་སྐྱེས་ཀྱི་སྒྲ་བཤད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཡོད་ཀྱང་མཚོ་སྐྱེས་མིན་པ་བཞིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་ནི་སེམས་ ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་སྦྱངས་ནས་སླར་བྱོན་ཏེ་རང་གི་གནས་སུ་བཞུགས་པ་སྔར་ལྟར་སྦྱོར་བའི་དོན་ནོ། །རྩིབས་བཅུ་གཉིས་པའི་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ལྷའི་བུ་དང་ཕུང་བོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་གི་འདུད་ལས་རྒྱལ་བས་ན་ཛི་ན་ཛི་ཀ་སྟེ་རྒྱལ་བ་རྒྱལ་ལོ། །རཏྣ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ཆ་དགུ་པའོ། །དྷྲིཀ་ནི་དེ་བཛིན་པས་ན་རིན་ཆེན་འཆང་ངོ༌། །ཨཱ་ནི་མ་ལུས་པ་དང་རོ་ནི་འཁོར་བ་དང་ལིཀ་ནི་དེ་ལས་འདས་ཤིང་འགྲོ་བས་ན་འཁོར་བ་འདས་སོ། །ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི་པྲཛྙཱ་ཞེས་པ་ཤེས་རབ་སྟེ་དྷྲིཀ་ནི་དེ་འཛིན་པས་ན་ཤེས་རབ་འཆང་ངོ༌། །མོ་ཧ་ར་ཏི་དང་དྭེ་ཥ་ར་ཏི་དང་རཱ་ག་ར་ཏི་དང་བཛྲ་ར་ཏི་བཞི་ནི་གཏི་མུག་དགའ་མ་ནས་རྡོ་རྗེ་དགའ་མ་ཞེས་པ་ཡན་ལ་གཏི་མུག་ལ་སོགས་བཞི་ནི་རྣམ་སྣང་ནས་དོན་གྲུབ་ཀྱི་བར་ཡིན་ཞིང་དེ་དག་ལ་དགའ་བས་ན་དེ་སྐད་དུ་བཏགས་སོ། །ཀྵི་ཏི་ནི་ས་སྟེ་ས་ལྟར་མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ཉིད་གརྦྷ་ནི་སྙིང་བོ་སྟེ་ནང་གི་བདག་ཉིད་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ས་སྙིང་ངོ༌། །བཛྲ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སྟེ་དེ་ཕྱག་ན་འཆང་བར་མཛད་པས་ན་བཛྲ་པཱ་ནི་སྟེ་ཕྱག་རྡོར་རོ། ནམ་མཁའ་ནི་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ་དེ་ཉིད་སྙིང་བོ་ཡིན་པས་ན་ཁ་གརྦྷ་སྟེ་ནམསྙིང་ངོ༌། །ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་དང་མཉྫུ་ཤྲཱི་དང་སརྦ་ནི་ཝ་ར་ན་བི་སྐཾ་བི་ནི་དང་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་དང་མཻ་ཏྲི་ནི་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་ནས་ བྱམས་པའི་བར་གྱི་འབྱིན་སྔགས་ཡིན་ལ་སྔགས་དེ་དག་གི་དོན་གཞན་ནི་གོ་སླ་ཞིང་སྐུའི་འོད་གསལ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བ་ནི་འཇམ་པའི་དོན། །བསྐུལ་བ་ནི་གཞན་གྱི་ཡིད་དོ། །རཱུ་པ་དང་ཤཔྟ་དང་གནྷེ་དང་ར་ས་དང་སྤར་ཤ་རྣམས་ལ་བཛྲ་ཞེས་སྦྱར་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔའི་འབྱིན་སྔགས་སོ། །རཱུ་པ་སོགས་ལྔ་ནི་བལྟ་བར་བྱ་བས་ན་གཟུགས་ཞེས་སོགས་ཡུལ་ལྔ་ཡིན་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲས་ནི་ཡུལ་དེ་དག་གི་ལྷ་མོའི་རང་བཞིན་གྱིས་གཟུགས་སོགས་དག་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ནོ། །ཡ་མཱན་ཏ་ཀྲྀད་པད་མཱ་ན་ཏ་ཀྲིད་དང་བིགྷྣ་ན་ཏ་ཀྲིད་ནི་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཞའི་ཁྲོ་རྣམས་ཀྱི་འབྱིན་སྔགས་སོ། །ཡ་མ་ནི་གཤིན་རྗེ་སྟེ་དམྱལ་བའོ། །ཁྲོ་བོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ཀྱིའོ། །ཏ་ཀྲྀད་ནི་མཐར་བྱེད་པ་སྟེ་འཇིག་ཅིང་འཇོམས་པར་མཛད་པའོ། །འཆིང་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པའོ། །པདྨ་ལྟར་ནི་དེ་ཆུས་མ་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཆགས་སོགས་ཀྱིས་མ་གོས་པའོ། །ཨ་ཙ་ལ་དང་ཊཀྐི་རཱ་ཛཱ་དང་ནཱི་ལ་དནྜ་དང་མཧཱ་བཱ་ལ་ནི་མཚམས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་བཞིའི་འབྱིན་སྔགས་སོ། །འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་བརྒྱད་ནི་རྙེད་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་བདེ་བ་དང་དངོས་སུ་བསྟོད་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་བདེ་བ་དང༌། དེ་ལས་བཟློག་པ་བཞི་ལ་དམིགས་ནས་ཡིད་མི་བདེ་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གིས་སེམས་བསྐྱོད་པ་ནི་ཙ་ལ་སྟེ་གཡོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་རྣམས་བཅོམ་པས་ན་ཨ་ཙ་ལ་སྟེ་མི་གཡོ་བའོ། །ཊཀྐི་ནི་འདོད་པ་སྟེ་འདིར་ འདོད་པ་ལ་ཆགས་པའོ། །དེ་བསལ་ཞིང་དག་པར་བྱེད་བས་ན་རཱ་ཛཱ་སྟེ་རྒྱལ་བོའོ། །ནཱི་ལ་ནི་སྔོན་པོ་སྟེ་སྡིག་པའི་ལས་སོ། །དཎྜ་ནི་དབྱིག་པ་སྟེ་དེ་ཆད་བས་ཚར་གཅོད་པའོ། །དོན་དམ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པས་ན་བཱ་ལ་ནི་སྟོབས་དང་མ་ཧཱ་ནི་ཆེན་པོ་སྟེ་སྟོབས་པོ་ཆེའོ། །ཨུཥྞཱ་ཥ་ཙཀྲ་ཝ་རྟི་དང་སུཾ་བྷ་
Chinese
現在要闡述從（壇城）中請出的諸神的施咒之義。從如是性中證得菩提等，顯示五種現證，即以右手第一隻手持金剛來象徵，因此名為班雜達哩嘎（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城體：वज्रधृक्，梵文羅馬擬音：vajradhṛk，漢語字面意思：金剛持），即金剛持。這位金剛持淨化了眾生的煩惱嗔恨之後，再次出現，與之前的偉大金剛持融為一體，不可分割，化為不動明王，以忿怒金剛之身安住於壇城中央。交合的姿勢是指，由於已經闡述了從（壇城）中請出的不動明王與金剛持無二無別地融合，因此是指與觸所生的金剛母交合的姿勢。如果有人認為，以班雜達哩嘎（藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城體：वज्रधृक्，梵文羅馬擬音：vajradhṛk，漢語字面意思：金剛持）的咒語請出的是不動明王，那怎麼能說是金剛持呢？這沒有過失，因為班雜（藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：金剛）是金剛，達哩嘎（藏文：དྷྲིཀ་，梵文天城體：धृक्，梵文羅馬擬音：dhṛk，漢語字面意思：持）是執持或持有的意思，因此是依據該咒語的詞源解釋的理由而說是金剛持，但並非第六部金剛持。因此，經文中說的偉大金剛持是第六部，而具有詞源解釋理由的是不動明王，例如池塘中的青蛙，雖然有池塘所生的詞源解釋理由，但並非池塘所生。如是性是指，淨化眾生的煩惱之後再次出現，回到自己的位置，如前一樣交合的意思。十二瓣法輪，由於勝過天子、蘊、煩惱和死主的降伏，因此名為吉那吉嘎（藏文：ཛི་ན་ཛི་ཀ་，梵文天城體：जिनजिक，梵文羅馬擬音：jinajika，漢語字面意思：勝利勝利），即勝利者勝利。拉那（藏文：རཏྣ་，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：寶）是能圓滿眾生一切願望的第九種珍寶。達哩嘎（藏文：དྷྲིཀ་，梵文天城體：धृक्，梵文羅馬擬音：dhṛk，漢語字面意思：持）是執持它的，因此是珍寶持。阿（藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：無）是無餘，羅（藏文：རོ་，梵文天城體：रो，梵文羅馬擬音：ro，漢語字面意思：輪迴）是輪迴，哩嘎（藏文：ལིཀ་，梵文天城體：लिक，梵文羅馬擬音：lika，漢語字面意思：超越）是超越並行走，因此是超越輪迴。法完全分別的特徵是般若（藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：智慧），達哩嘎（藏文：དྷྲིཀ་，梵文天城體：धृक्，梵文羅馬擬音：dhṛk，漢語字面意思：持）是執持它的，因此是智慧持。摩訶拉底（藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི་，梵文天城體：मोहरति，梵文羅馬擬音：moharati，漢語字面意思：癡喜）、多嘿沙拉底（藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི་，梵文天城體：द्वेषरति，梵文羅馬擬音：dveṣarati，漢語字面意思：嗔喜）、拉嘎拉底（藏文：རཱ་ག་ར་ཏི་，梵文天城體：रागरति，梵文羅馬擬音：rāgarati，漢語字面意思：貪喜）和班雜拉底（藏文：བཛྲ་ར་ཏི་，梵文天城體：वज्ररति，梵文羅馬擬音：vajrarati，漢語字面意思：金剛喜）這四個，從愚癡喜母到金剛喜母，愚癡等四個是從毗盧遮那到不空成就，因為對它們感到喜悅，所以這樣稱呼它們。克希ི་是地，如地不动之定即是，揭婆（藏文，梵文天城体：गर्भ，梵文罗马拟音：garbha，汉语字面意思：胎藏）是心，内在的自性所在之处即是地藏。班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）如镜等五种智慧的自性之金刚，因此持于手中，故为班杂巴尼，即金刚手。虚空是无垢之智慧，其即是心，故为卡揭婆，即空藏。洛给夏瓦ra（藏文，梵文天城体：लोकेश्वर，梵文罗马拟音：lokeśvara，汉语字面意思：世自在）与曼殊室利（藏文，梵文天城体：मञ्जुश्री，梵文罗马拟音：mañjuśrī，汉语字面意思：妙吉祥）与萨瓦尼瓦拉那比斯堪比尼与萨曼塔巴扎ra（藏文，梵文天城体：समन्तभद्र，梵文罗马拟音：samantabhadra，汉语字面意思：普贤）与弥勒（藏文，梵文天城体：मैत्रि，梵文罗马拟音：maitri，汉语字面意思：慈氏），是从世间自在到慈氏之间的发出咒语，那些咒语的其他意义容易理解，身体的光明清澈，令人喜爱是柔和之意。劝勉是他人之意。如巴（藏文，梵文天城体：रूप，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）与夏布达（藏文，梵文天城体：शब्द，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声）与甘达（藏文，梵文天城体：गंध，梵文罗马拟音：gaṃdha，汉语字面意思：香）与ra萨（藏文，梵文天城体：रस，梵文罗马拟音：rasa，汉语字面意思：味）与斯帕夏（藏文，梵文天城体：स्पर्श，梵文罗马拟音：sparśa，汉语字面意思：触）等加上班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）是五金刚母的发出咒语。如巴（藏文，梵文天城体：रूप，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：色）等五是应观看的，故色等是五境，金刚之语是指以彼等境之女神的自性使色等清净。亚曼达嘎（藏文，梵文天城体：यमान्तक，梵文罗马拟音：yamāntaka，汉语字面意思：阎魔敌）克利（藏文，梵文天城体：कृत्，梵文罗马拟音：kṛt，汉语字面意思：作）巴玛达嘎（藏文，梵文天城体：पद्मान्तक，梵文罗马拟音：padmāntaka，汉语字面意思：莲花敌）克利（藏文，梵文天城体：कृत्，梵文罗马拟音：kṛt，汉语字面意思：作）与毗格那达嘎（藏文，梵文天城体：विघ्नान्तक，梵文罗马拟音：vighnāntaka，汉语字面意思：障碍敌）克利（藏文，梵文天城体：कृत्，梵文罗马拟音：kṛt，汉语字面意思：作）是东方等的四忿怒尊的发出咒语。亚玛是阎罗，即地狱。忿怒尊的定是阎罗敌的。达克利（藏文，梵文天城体：कृत्，梵文罗马拟音：kṛt，汉语字面意思：作）是作终结者，即摧毁和毁灭。束缚是烦恼。如莲花般，如其不被水沾染般，不被贪等沾染。阿扎拉（藏文，梵文天城体：अचल，梵文罗马拟音：acala，汉语字面意思：不动）与扎吉ra匝（藏文，梵文天城体：राज，梵文罗马拟音：rāja，汉语字面意思：王）与尼拉丹达（藏文，梵文天城体：नीलदण्ड，梵文罗马拟音：nīladaṇḍa，汉语字面意思：青杖）与玛哈巴拉（藏文，梵文天城体：महाबल，梵文罗马拟音：mahābala，汉语字面意思：大力）是边角的四忿怒尊的发出咒语。世间的八法是针对获得和暗中说好话和快乐和直接赞扬四者而心生快乐，以及针对与此相反的四者而心生不快乐，而不是获得等。彼等使心动摇是扎拉，即动摇，摧毁彼等故为阿扎拉，即不动。扎吉是欲望，此处是对欲望的贪执。消除和净化彼，故为ra匝（藏文，梵文天城体：राज，梵文罗马拟音：rāja，汉语字面意思：王），即国王。尼拉是蓝色，即罪恶之业。丹达是棍棒，断绝彼，故为惩罚。以胜义之力量摧毁众生的烦恼，故巴拉是力量，玛哈是伟大，即大力量。乌什那夏扎克拉瓦尔提（藏文，梵文天城体：उष्णीषचक्रवर्ति，梵文罗马拟音：uṣṇīṣacakravarti，汉语字面意思：顶髻轮王）与松巴
English
Now, the meaning of the emanation mantras of the deities of the mandala that has been drawn out will be explained. From Suchness, attaining enlightenment and so forth, showing the five manifest enlightenments, that is, symbolizing it by holding a vajra in the first right hand, therefore it is called Vajradhrik (藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城體：वज्रधृक्，梵文羅馬擬音：vajradhṛk，漢語字面意思：Vajra Holder), that is, Vajradhara. This Vajradhara, having purified the afflictions and hatred of sentient beings, appears again, and together with the previous great Vajradhara, becomes inseparable and merges, transforming into Acala, the fierce, wrathful vajra form, residing in the center of the mandala. The posture of union refers to, since it has already been explained that the Acala drawn out from (the mandala) is inseparable from Vajradhara, it refers to residing in union with the Touch-born Vajra Mother. If one wonders, if the emanation by the mantra of Vajradhrik (藏文：བཛྲ་དྷྲིཀ་，梵文天城體：वज्रधृक्，梵文羅馬擬音：vajradhṛk，漢語字面意思：Vajra Holder) is Acala, how can it be appropriate to call it Vajradhara? There is no fault, because Vajra (藏文：བཛྲ་，梵文天城體：वज्र，梵文羅馬擬音：vajra，漢語字面意思：Vajra) is vajra, and Dhrik (藏文：དྷྲིཀ་，梵文天城體：धृक्，梵文羅馬擬音：dhṛk，漢語字面意思：Holder) is holding or possessing, therefore it is said to be Vajradhara based on the reason for explaining the etymology of that mantra, but it is not the sixth lineage Vajradhara. Therefore, what is said in the scriptures as the great Vajradhara is the sixth, and what has the reason for etymological explanation is Acala, for example, just as a frog in a pond has the reason for the etymological explanation of being born from the pond, but is not born from the pond. "Likewise" means, having purified the afflictions of sentient beings, appearing again and residing in its own place, the meaning of uniting as before. The twelve-spoked wheel of Dharma, because it overcomes the subjugation of the sons of gods, the aggregates, the afflictions, and the Lord of Death, is called Jinajika (藏文：ཛི་ན་ཛི་ཀ་，梵文天城體：जिनजिक，梵文羅馬擬音：jinajika，漢語字面意思：Victory Victory), that is, Victorious, Victory. Ratna (藏文：རཏྣ་，梵文天城體：रत्न，梵文羅馬擬音：ratna，漢語字面意思：Jewel) is the ninth jewel that fulfills all the wishes of sentient beings. Dhrik (藏文：དྷྲིཀ་，梵文天城體：धृक्，梵文羅馬擬音：dhṛk，漢語字面意思：Holder) is holding it, therefore it is the Jewel Holder. Ā (藏文：ཨཱ་，梵文天城體：आ，梵文羅馬擬音：ā，漢語字面意思：Without) is without remainder, Ro (藏文：རོ་，梵文天城體：रो，梵文羅馬擬音：ro，漢語字面意思：Samsara) is samsara, and Lika (藏文：ལིཀ་，梵文天城體：लिक，梵文羅馬擬音：lika，漢語字面意思：Transcending) is transcending and going beyond it, therefore it is transcending samsara. The characteristic of completely distinguishing the Dharma is Prajñā (藏文：པྲཛྙཱ་，梵文天城體：प्रज्ञा，梵文羅馬擬音：prajñā，漢語字面意思：Wisdom), Dhrik (藏文：དྷྲིཀ་，梵文天城體：धृक्，梵文羅馬擬音：dhṛk，漢語字面意思：Holder) is holding it, therefore it is the Wisdom Holder. Moharati (藏文：མོ་ཧ་ར་ཏི་，梵文天城體：मोहरति，梵文羅馬擬音：moharati，漢語字面意思：Delusion Joy), Dvesarati (藏文：དྭེ་ཥ་ར་ཏི་，梵文天城體：द्वेषरति，梵文羅馬擬音：dveṣarati，漢語字面意思：Hatred Joy), Rāgarati (藏文：རཱ་ག་ར་ཏི་，梵文天城體：रागरति，梵文羅馬擬音：rāgarati，漢語字面意思：Desire Joy), and Vajrarati (藏文：བཛྲ་ར་ཏི་，梵文天城體：वज्ररति，梵文羅馬擬音：vajrarati，漢語字面意思：Vajra Joy), these four, from Delusion Joy Mother to Vajra Joy Mother, the four, delusion and so forth, are from Vairochana to Amoghasiddhi, and because they delight in them, they are called that. Kṣi