Tibetan
་དུ་བཤད་ལ། ཐ་ག་ནས་ཆོས་འབྱུང་གི་དང་པདྨ་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་དང་ལུས་ལ་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་འཆད་དོ། །ལུས་རྟེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པ་མདོར་བྱས་སུ་མ་གསུངས་པས་འདི་ནི་དེའི་དགོངས་པ་ཁ་སྐོང་བའོ། །དེ་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་ལེའུ་རེ་བདུན་པ་ལས། ཟུར་བཞི་པ་ནི་མདུན་རྒྱབ་དང༌། །གཡས་དང་གཡོན་གྱི་དབྱེ་བས་སོ། ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཆ་གང་གཞལ་ཡང་ཁང་གི་ཆ་གང་དུ་སྒོམ་པ་རྣམས་རྒྱས་པར་གསུངས་པ་ལྟར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། ཕུང་བོ་ལ་རིགས་ལྔ་དགོས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཁམས་ལ་ཡུམ་བཞི་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། དབང་བོ་དང་ཚིགས་དང་རྒྱུས་པ་ལ་སེམས་དཔའ་བརྒྱད་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཡུལ་ལ་སེམས་མ་ལྔ་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པ། ཡན་ལག་རྣམས་ལ་ཁྲོ་བོ་བཅུ་དགོད་པའི་རྒྱུ་འབྲས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དགོད་པའི་གཞི་སྔར་བཤད་པ་དེ་ལྟར་གྱུར་པའི་རང་གི་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དགོད་ཚུལ་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དགོད་བྱ་ལྷ་རྣམས་དགོད་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གསུངས་པ་དེ་ལ་ཞེས་སོགས་སོ། །རྒྱུ་ནི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམ་པ་ཡིན་ལ་དེའི་འབྲས་བུ་ནི་སྐབས་སོ་སོ་ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་གཟུགས་ཕུང་ནི་རྣམ་སྣང་ངོ་ ཞེས་པ་ནས། སངས་རྒྱས་ལྔར་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུང་བོ་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔ་དགོད་པའི་རྒྱུ་དང༌། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་འདོད་དང་ཐར་བ་རབ་སྒྲུབ་བྱེད། ཅེས་པའི་བར་གྱིས་ནི་ཕུང་སོགས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་ནས་ལྷ་དགོད་པའི་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ། །གཏི་མུག་ནས་དམ་ཚིག་གི་བར་ནི་རིམ་པ་བཞིན་རྣམ་སྣང་མི་བསྐྱོད་པ་འོད་དཔག་མེད་རིན་འབྱུང་དོན་གྲུབ་སྟེ་ཕུང་བོ་ལྔའི་ངོ་བོར་གྱུར་པའི་རིགས་ལྔ་ཡིན་ལ་དེ་དག་པསྒོམས་པས་གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཐར་བའི་མངོན་པར་འདོད་པ་དང་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བའི་ཐར་བ་རབ་ཏུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་དོ། །འདི་ཡང་བསྒོམས་པའི་ལམ་གྱི་འབྲས་བུར་མ་ཟད་ཀྱི་སྒོམ་པ་པོའི་ཕུང་བོ་དང་ཁམས་རྣམས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་རྒྱུར་འགྱུར་པར་གསུངས་པ་ལྟར་གཞན་ལ་ཡང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་སྐུ་དཀྱིལ་བསྒོམས་པ་ཕྱིན་ཆད་ནས་དེའི་མཐུས་དེ་ལྟར་འགྱུར་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷ་མོ་རྣམས་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་གཏི་མུག་དགའ་མ་ཞེས་པ་ནས་རླུང་ནི་སྒྲོལ་མར་རབ་ཏུ་གྲགས། ཞེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱུ་དང༌། དེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནས་རྩོལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། མིག་ཅེས་པ་ནས་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་པ་ནས་བཀོད་ཅེས་པའི་བར་གྱིས་རྒྱུ་དང་གཟུགས་ཞེས་པ་ནས་རྩལ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་འབྲས་བུ་བསྟན་ནོ། ། ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ནི་འདིར་རྡོ་རྗེ་འཆང་སྟེ་ས་སྙིང་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་མིག་ལ་བཀོད་པ་སྟེ། སྡོམ་འབྱུང་གི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། མིག་སོགས་རྣམས་ལ་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །མིག་གི་དབང་བོའི་རྣམ་ཤེས་ནི། །ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན། །གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་དོན། །འོད་གསལ་གྱི་ནི་གོ་འཕང་འགྱུར། ཞེས་སོ། །གཟུགས་གསུམ་ནི་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་སྟེ་དེ་དག་ལ་ཆགས་ཐོགས་མེད་པར་འཇུག་པའི་རྡོ་རྗེའི་མིག་སྟེར་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་བའི་མིག་འོད་གསལ་བས་སྦྱངས་པ་ལས་ཡིན་ལ་མིག་ལ་ས་སྙིང་བསྒོམས་པས་ནི་མིག་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པར་འགྱུར་རོ། །དབང་བོ་ལྷག་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་སྔ་མ་ནི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་མིག་ལ་བཀོད་པ་ལྟར་རྣ་བ་ལ་ཡང་འགོད་པའི་དོན་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་ཞེས་པ་གཉིས་པ་ནི་འོད་གསལ་གྱིས་སྦྱངས་པ་གོ་བར་བྱེད་པའོ། །འཇུག་ཤེས་དྲུག་ནི་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་གོ །ཡེ་ཤེས་གསུམ་ནི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྣང་མཆེད་ཐོབ་གསུམ་གྱི་ཤེས་པའོ། །ནང་གི་ཁམས་རྣམས་ནི་ཟིན་པའི་ས་ཆུ་མེ་རླུང་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་ལྔ་ཡིན་ལ་གཅིག་ལ་གཅིག་བསྡུས་པ་ནི་སྔ་མ་རྣམས་ཕྱི་མ་ལ་ཐིམ་པའི་མཐར་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་ལས་ལངས་པའི་མཐར་ལུགས་བཟློག་གི་སྣང་བ་གསུམ་རླུང་དང་བཅས་པ་སྐྱེ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པ་སྟེ་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་སྒྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །སྒྲིབ་པ་མེད་པ་ནི་ཐགས་ཐོགས་མེད་པར་ཁམས་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པའོ། ། འོད་གསལ་དུ་ཐམས་ཅད་བརྟན་པར་བྱ་བ་ནི་ཚིགས་ཐམས་ཅད་དེར་འཇུག་པའི་རྣམ་གྲངས་སོ། །བཞི་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ཉིད་གཟུགས་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་མིག་གི་དབང་བོ་ས་སྙིང་ལ་བདེ་བ་སྩོལ་བའི་ལྷ་མོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེའོ། །དེ་ལྟར་དུ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ་དེ་ཉིད་སྒྲ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པས་ཕྱི་རོལ་ལྟ་བུར་སྣང་བས་རྣ་བའི་དབང་བོ་ལ་བདེ་བ་སྩོལ་བའི་སྒྲ་རྡོ་རྗེའོ་ཞེས་སོགས་སུ་སྦྱར་རོ། །དབང་བོ་ལ་བཀོད་པའི་ས་སྙིང་སོགས་དང་ལུས་ལ་བཀོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པར་སྒྲུབ་པའི་ཤེས་བྱེད་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཞེས་སོགས་ཏེ། ལོངས་སྤྱོད་པ་པོའི་སེམས་ཅན་ལྷར་བསྐྱེད་པར་བྱ་བའི་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་གཞན་ན་མེད་པས་ན་ཁམས་གསུམ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྷའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ་བ་མ་ལུས་ཀུན་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེའི་ལོངས་སྤྱོད་ལས་གཞན་དུ་མེད་དེ་ཞེས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་མཁའ་འགྲོ་མ་སྒྱུ་མ་བདེ་མཆོག་ལས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལྷ་གཞན་ལ་ཡང་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡུལ་ལྔ་ལ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་དགོད་པའི་ཚུལ་འདིས་ལྷ་མོ་རྣམས་དགོད་པའི་རང་བཞིན་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ལ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུལ་རྣམ་པར་དག་པར་བསྒྲུབས་པར་འགྱུར་པ་ནི་ཡུལ་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་ པར་འགྱུར་པ་སྟེ་འབྲས་བུའོ། །དབང་བོ་ལ་སེམས་དཔའ་དང་ཡུལ་ལ་སེམས་མ་དགོད་པའི་དོན་དེ་ཉིད་རྩ་རྒྱུད་དང་སྦྱོར་བ་ནི་ཚིག་རྐང་གཉིས་གཉིས་སོ། །སྔ་མ་རྣམས་མདོར་བྱས་དང་རྡོ་རྗེ་འཕྲེང་བའི་སྐུ་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་དངོས་སུ་མ་བསྟན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡབ་ཀྱི་སྐུ་དཀྱིལ་ལ་དེ་རྣམས་མི་འགོད་པ་ཕྱིས་ཀྱི་མཁས་པ་དག་གིས་གཞུང་འདི་དང་སྒྲོན་གསལ་གྱི་ལུང་གིས་འགོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །དེས་ན་འདིར་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་འགོད་པར་གསུངས་པ་ནི་མདོར་བྱས་ཀྱི་མ་ཚང་བ་ཁ་སྐོང་བའི་རྣམ་གཞག་གོ །མདོར་ན་ཞེས་སོགས་ཀྱི་རྩ་རྒྱུད་ཀྱི་ལུང་དེ་རྣམས་སྤྱོད་བསྡུས་སུ་ལུས་དབེན་གྱི་སྐབས་སུ་སྦྱར་ཏེ་ལེའུ་བཅུ་པདུན་པའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང་རྡོ་རྗེ་མ་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་དེ་དང་འདྲ་བར་བཤད་དོ། །ལེའུ་དང་པོའི་སྒྲོན་གསལ་ལས། མདོར་ན་ཞེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་དང་རྡོ་རྗེའི་སྐྱེ་མཆེད་ཅེས་པའི་རྐང་པ་གཉིས་ནི་གླེང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་འཁོར་དང་ཞིང་། རྣམས་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་སྐུའི་ཆ་ཤས་ཡིན་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད་ལ་སློབ་དཔོན་འདིས་ལུས་དཀྱིལ་སྒོམ་པའི་ཁུངས་སུ་མཛད་དེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོར་སྦྱོར་ཚུལ་དང༌། ཁྱད་པར་དུ་ལུས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་སྒོམ་པའི་བློ་རྩེ་གཏོད་ལུགས་རྣམས་ལེགས་པར་གཏན་ལ་དབབ་དགོས་པར་སྣང་ནའང་མངོན་རྟོགས་སྒོམ་པའི་སྒོམ་རིམ་ཉིད་བཤད་པའི་སྐབས་སུ་བབ་པར་སྣང་བས་དེར་བཤད་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཡན་ལག་ཅེས་པ་ནས་གསུངས་པ་ཞེས་པའི་བར་གྱིས་མཚམས་སྦྱར་ ནས་ལག་པ་གཡས་ལ་གཤིན་རྗེ་གཤེད། ཅེས་པ་ནས་གནོད་མཛེས
Chinese
对此作了阐述。总之，关于从法界生起，以及安住于莲花之上的菩提心完全转变，以及身体上的四印坛城，是这样阐述的。由于没有简要地说过将身体作为坛城来修习，因此这补充了其中的含义。其中，在《金刚鬘》的第二十七品中说：“四个角是前后，以及左右的区分。”等等，无论衡量身体的哪个部分，都应像详细阐述的房屋的哪个部分进行观修一样。第二，分为五点：关于五蕴需要五部的原因和结果的阐述；关于界需要安立四母的原因和结果的阐述；关于根、节和脉需要安立八大菩萨的原因和结果的阐述；关于境需要安立五明妃的原因和结果的阐述；关于支分需要安立十忿怒尊的原因和结果的阐述。第一点是：安立的基础是像之前所说的那样转变的自己的身体坛城，关于安立的方式，蕴、界、处自性的所安立的诸佛，安立的原因和结果的阐述，等等。原因就是观修身坛城，而结果就是从各个情况中产生的那些。其中，色蕴是毗卢遮那佛。 从“是”到“被宣称为五佛”之间，是关于五蕴安立五部的原因。从“如是”到“能成办欲乐和解脱”之间，是讲述了了解蕴等的体性后安立佛的结果。从愚痴到誓言之间，依次是毗卢遮那佛、不动佛、无量光佛、宝生佛、不空成就佛，是成为五蕴自性的五部，通过对它们的观修，能为所化众生圆满成办解脱的现前欲乐和无漏安乐的解脱。这不仅是观修道的果，而且如经中所说，观修者的蕴和界也将转变为菩提之因，也应了解其他方面，从观修身坛城之后，凭借它的力量，就会那样转变。第二点是：诸佛母等连接，从“愚痴乐母”到“风被宣称为度母”之间是原因，从“如是”到“将变为勤奋”之间
English
It is explained in this way. In short, it explains about the arising from the Dharmadhatu, and the complete transformation of the Bodhicitta residing on the lotus, and the mandala of the four mudras on the body. Since it has not been briefly stated to meditate on the body as a mandala, this supplements its meaning. Moreover, in the twenty-seventh chapter of the Vajra Garland, it says, "The four corners are the front and back, and the distinction between right and left." Etc., no matter which part of the body is measured, it should be done as it is explained in detail how to meditate on which part of the house. Secondly, there are five points: Explaining the cause and effect of needing the five families for the five aggregates; explaining the cause and effect of needing to establish the four mothers for the elements; explaining the cause and effect of needing to establish the eight bodhisattvas for the faculties, joints, and tendons; explaining the cause and effect of needing to establish the five consorts for the objects; explaining the cause and effect of needing to establish the ten wrathful deities for the limbs. The first point is: The basis of establishment is the mandala of one's own body that has been transformed as previously stated, regarding the manner of establishment, the Buddhas to be established of the nature of aggregates, elements, and sources, the explanation of the cause and fruit of the establishment, and so on. The cause is the meditation on the body mandala, and the result is those that arise from each situation. Among them, the form aggregate is Vairochana. From "is" to "is proclaimed as the five Buddhas" is the cause of establishing the five families on the five aggregates. From "Thus" to "accomplishes desire and liberation" is the explanation of the result of establishing the deities after knowing the nature of the aggregates, etc. From ignorance to the samaya, in order, are Vairochana, Akshobhya, Amitabha, Ratnasambhava, Amoghasiddhi, which are the five families that have become the nature of the five aggregates, and by meditating on them, one can perfectly accomplish the present desire for liberation and the liberation of stainless bliss for the beings to be tamed. This is not only the result of the path of meditation, but as it is said in the scriptures, the meditator's aggregates and elements will also be transformed into the cause of Bodhi, and other aspects should also be understood, from the meditation on the body mandala onwards, by its power, it will be transformed in that way. The second point is: Connecting the goddesses, etc., from "Ignorance, the joyful mother" to "Wind is proclaimed as Tara" is the cause, from "Thus" to "will become diligent" is
Chinese
之间以“以果显示”。第三，从“眼”至“所说”之间连接，从“薄伽梵”至“安置”之间，以“因”和“色”至“成为力量”之间，以“果显示”。 心金刚，此处指金刚持，即地藏等，皆是彼之化现，故彼安置于眼。于《总集经》第四品云：“眼等诸根当修习，眼根之识乃心之金刚之化现，三者自性极清净，转为光明之果位。”三种色，即上、中、下，于彼等无执着而入之金刚眼，乃瑜伽士之眼以光明修习而成，以眼修习地藏，则眼入于光明。其余诸根亦如是结合。如是，前者指心金刚安置于眼，如于耳亦安置之义，如是，后者则理解为以光明修习。六入识，即六识聚。三种智慧，即众生之显现、增长、获得三种识。内部之界，即所执之地、水、火、风、识之五界，一者融入一者，即前者融入后者，最终入于光明，从彼起立之末，逆转之三种显现与风一同生起，极入于彼，即入后修持金刚身。无有障碍，即无执着，诸界入于光明。 于光明中稳固一切，即一切支分入于彼之异名。第四，薄伽梵金刚持彼以三种色之相，显现如外境，故眼根地藏，赐予安乐之天女，即色金刚。如是，声金刚等亦当领会，彼以三种声之相，显现如外境，故于耳根赐予安乐之声金刚等结合。安置于诸根之地藏等，及安置于身之天女等，皆心金刚。
English
Between, "showing the fruit." Third, from "eye" to "said" is connected, from "Bhagavan" to "placed," with "cause," and from "form" to "become power," with "fruit display." The heart vajra, here refers to Vajradhara, that is, Kshitigarbha and others, all are his manifestations, so he is placed in the eye. In the fourth chapter of the Compendium of Teachings, it is said: "The senses such as the eyes should be cultivated, the consciousness of the eye sense is the manifestation of the heart's vajra, the three are of pure nature, and transformed into the fruit of light." The three forms are upper, middle, and lower, and the vajra eye that enters them without attachment is the yogi's eye cultivated with light. By practicing Kshitigarbha with the eye, the eye enters the light. The remaining senses are also combined in the same way. Thus, the former refers to the heart vajra being placed in the eye, just as it is also placed in the ear. Thus, the latter is understood as cultivation with light. The six entrances of consciousness are the six aggregates of consciousness. The three wisdoms are the manifestation, increase, and attainment of the three consciousnesses of sentient beings. The internal realms are the five realms of earth, water, fire, wind, and consciousness that are grasped. One merges into another, that is, the former merges into the latter, and finally enters the light. At the end of rising from it, the three reverse appearances arise together with the wind, and enter into it extremely, that is, after entering, practice the vajra body. Without obstruction means without attachment, and all realms enter the light. To stabilize everything in the light is another name for all the limbs entering into it. Fourth, the Bhagavan Vajradhara appears as an external object in the form of three forms, so the eye sense Kshitigarbha, the goddess who bestows happiness, is the form vajra. Thus, sound vajra and others should also be understood. He appears as an external object in the form of three sounds, so the sound vajra who bestows happiness on the ear sense and so on are combined. Kshitigarbha and others placed in the senses, and the goddesses placed in the body, are all heart vajras.