Tibetan
ལེགས་པར་ཕྱེད་ན་སྦྱོད་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་གྱི་གོ་རིམས་རྣམས་ལ་ངེས་པ་བརྟན་པོ་རྙེད་ནས་ཉམས་ལེན་མི་འཕྱུག་ལ། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་འཕགས་པའི་གདམས་པ་དམ་པ་མདོར་བྱས་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུམ་ལ་སོགས་པ་གཙིས་མེད་དུ་བཞག་ནས་རྒྱུད་ཀྱི་དོན་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་དོན་གཞུང་འདིས་བསྟན་ཟེར་རྒྱུ་མེད་པའི་མན་ངག་ཕྲ་མོ་འགའ་ཞིག་གིས་དུས་འདས་ནས་ལམ་གྱི་ལུས་མི་རྙེད་པས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་ཀའི་ཆོས་སྐད་རྣམས་སྦྱང་གཞིའི་གནད་གཅིག་ལ་བསྐོར་ནས་ལམ་ལྟར་སྣང་བས་བཀྲི་བར་མི་ནུས་པའི་ངེས་པ་བརྟན་པོ་བླ་མ་ལས་བཙལ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལྡེ་དག་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པར་གསུངས་པ་རྣམས་ལ། འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་དགོངས་པ་འདི་འདྲ་བའི་འགྲེལ་ལུགས་ཤིག་མེད་ན་གང་མཐུན་མཐུན་བསྒྲིགས་པའི་འདྲ་སྒྲིག་པ་ཙམ་རེའི་བཤད་པ་ལས་། ནུས་པ་གཞན་མི་ཐོན་པས་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་དག་ཚིམ་པར་ག་ལ་འགྱུར། དེའི་ཕྱིར་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་ལམ་རིམ་པ་གཉིས་པོསྒོམས་ནས་ཚེ་དེ་ལ་འཚང་རྒྱ་བར་སྔགས་ནས་གསུངས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་དེ་ འཛམ་བུ་གླིང་བའི་རྟེན་ཅན་དུ་བྱས་ནས། དེས་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མིའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྔགས་ཀྱི་ལམ་སྒོམ་པའི་ཚུལ་འཕགས་སྐོར་གཞན་དུ་མི་གསལ་བ་སློབ་དཔོན་འདིས་གསལ་བར་མཛད་པ་འདི་ནི། བླ་མེད་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་དུ་དཔལ་གསང་བ་འདུས་པའི་དོན་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་བཀྲལ་བ་ལ་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་གནད་ཆེན་པོར་མཐོང་བས་ཤེས་རབ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་དོན་ལེགས་པར་ཁོང་དུ་ཚུད་པར་བྱེད་པ་འགག་གི་དོན་དུ་ཟུངས་ཤིག །གཉིས་པ་ནི། འོ་ན་བསྲུང་འཁོར་དང་རིག་མ་འདུ་བྱ་བ་ཕྱིན་ཆད་ལ་ཆོས་མཐུན་མ་སྦྱར་བ་ཅི་ཡིན་སྙམ་ན། འདི་ལ་བླ་མ་བཙུན་མོ་ཅན་ཕྱིའི་ལྕགས་རི་དང་བསྲུང་འཁོར་གཉིས་ཆེས་མཐུན་སྦྱོར་བ་ནི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ལས་མེད་ལ་དེའི་ཐོག་མ་ཡང་སྣོད་ནས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་སྣོད་ཞིག་པ་དང་དེ་ནས་ཆགས་པ་མན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྒོམ་པ་མན་ལ་སྦྱོར་བའི་འཐད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། གང་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་གཉིས་ལས་མེད་ལ་དེའི་ཐོག་མ་ཡང་སྣོད་ནས་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་སྣོད་ཞིག་པ་དང་དེ་ནས་ཆགས་པ་མན་ཆད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྒོམ་པ་མན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར་དང༌། ལྕགས་རི་ནི་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ཆོས་མཐུན་པར་དངོས་སུ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཕྱིས་ཀྱི་བླ་མ་ཁ་ཅིག་ལྷག་མོས་བསྐལ་བ་དང་པོའི་མི་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བ་ལ་བསམས་ནས་བསྲུང་འཁོར་ཡན་ཆད་དུ་བསྐལ་བ་དང་བོའི་མིར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་སོག་པ་དང་འདྲ་བར་ལྷག་མོས་ཀྱིས་ལྷར་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་སོག་པ་ལ་སྦྱོར་ཏེ། སྦྱོར་བ་ཚོགས་སོག་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེ་བའི་ལན་གྲངས་གཞན་ལ་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་འདྲ། དེ་ནས་ སྟོང་ཉིད་སྒོམ་པ་ནི་རྟེན་དེ་ནས་ཤི་བ་དང་འདྲ། དེ་ལས་དང་པོའི་མགོན་པོར་སྐྱེད་པ་ནི་བར་དོ་དང་འདྲ། དེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བ་ནི་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་འདྲ། ར་བ་དང་དྲ་བ་དང་ཕུར་བུ་ནི་གདན་བཞིར་སྤྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་པ་གསུམ་ལ་གསུངས་པས་དེ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་དགེ་བ་བསགས་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེ་བའི་སྐྱེས་ནས་མྱོང་འགྱུར་གྱི་ལས་དང་འདྲ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་སྒོམ་པ་ནི་ཤི་བ་དང་འདྲ་ལ་ལྷག་མོས་སྒོམ་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེས་པ་ལྟ་བུའི་གསུང་ཡང་མི་འཐད་དེ། ཁས་བླངས་དང་འགལ། གཞུང་དང་འགལ། ཐུག་པ་མེད་པའི་སྐྱོན། སྐབས་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་སྐྱོན་བཞི་སྣང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དང་པོ་ནི། དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཀྱིས་དང་པོའི་མགོན་པོས་རང་གིས་ཐུགས་ཀ་ནས་མི་བསྐྱོད་པ་སྤྲོས་ཏེ་རང་ལ་ཐིམ་པས་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་འགོག་པ་ན་བར་དོ་རང་གི་ཁུ་བས་རང་གི་ལུས་སྐྱེད་པ་མེད་པས་སྦྱང་གཞི་དང་མི་མཐུན་ནོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་བསྲུང་འཁོར་གྱི་སྐབས་སུ་དང་པོའི་མགོན་པོ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱར་བའི་ཁུ་བ་ལས་མི་བསྐྱོད་པ་བསྐྱོད་ནས་རང་ལ་བཅུག་པས་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བསྒྱུར་བར་འདོད་པ་ནི་རང་གི་ཚིག་ལ་ཅོ་འདྲི་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྲུང་འཁོར་བསྒོམས་པའི་། འོག་ཏུ་སྣོད་བཅུད་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ནི་སྣོད་ཞིག་པ་དང་སྦྱོར་བ་གསལ་བར་གསུངས་པས་བསྐལ་བ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེ་རྒྱུ་ཤི་བ་དང་སྦྱོར་བ་ནི་འབྲེལ་མེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བསྐལ་བ་དང་པོའི་མིར་སྐྱེ་རྒྱུའི་སེམས་ཅན་དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ལ་ སོགས་པ་དང་ཡང་སྦྱར་དགོས་པར་འགྱུར་པས་ཐུག་པ་མེད་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་བསྒོམས་པ་དང་ལྷག་མོས་ཀྱི་བར་དུ་ཡང་བར་སྲིད་དང་སྦྱོར་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ་ནི། ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཡུལ་སྲིད་པ་འཇིག་ཆགས་ནི་སྣོད་བཅུད་འཇིག་ཆགས་གཉིས་སུ་ངེས་ཤིང༌། དེའི་ཐོག་མ་སྣོད་འཇིག་པ
Chinese
如果能很好地理解，就能对按照窍诀汇集所说的次第生起坚定的定解，修行就不会出错。如果不是这样，就把圣者的殊胜窍诀归纳起来，将由此而生的三摩地等弃之不顾，说这部论典阐述了父子（无著菩萨和世亲菩萨）所确立的续部的意义，这样是没有用的，因为一些细微的口诀会使时间流逝，而无法找到道的本体。因此，将生起次第和圆满次第的法相术语都围绕在一个所调伏的要点上，以看似道的方式来引导是不可行的，必须从上师那里寻求坚定的定解，这些也将在其他地方进行阐述。从大瑜伽续部等经典中，关于将本尊和所依的瑜伽与有情众生出生的次第相一致地进行修习的说法。如果没有像圣者父子这样的解释方法，那么仅仅是拼凑一些相似之处的说法，不会产生其他效果，又怎么能让伟大的智者感到满足呢？因此，通过修习大瑜伽的两种次第，就能在此生证得菩提，如密咒中所说的那样，像珍宝一样的本尊的补特伽罗。 被视为赡部洲（地球）的所依，因此，按照赡部洲人类的生、死、中阴这三个阶段，修习密咒道的方法，在其他的圣者论述中并不明显，而这位论师（宗喀巴大师）所阐明的内容是，对于无上瑜伽总体，特别是吉祥密集金刚的意义，圣者父子所阐释的内容是不可或缺的关键，因此，智者们应该很好地理解其中的含义，并将其作为关键来掌握。第二点是：那么，为什么从护轮和明妃的聚集开始，就没有加入符合正法的行为呢？对于这一点，拥有明妃的上师与外面的铁围山和护轮两者结合在一起是不合理的。因为，与符合正法的行为相结合的对境，世间只有器情二者，而且最初也是从器世间开始结合，如果器世间已经坏灭，那么从形成开始，直到修习智慧地的阶段，结合在一起是不合理的。因为，与符合正法的行为相结合的对境，世间只有器情二者，而且最初也是从器世间开始结合，如果器世间已经坏灭，那么从形成开始，直到修习智慧
English
If one can understand well, one can gain a firm conviction in the order as stated in the condensed instructions, and the practice will not go wrong. If not, then summarizing the sacred instructions of the noble ones, abandoning the three samadhis that arise from them, and saying that this treatise explains the meaning of the tantra established by the father and son (Asanga and Vasubandhu), is useless, because some subtle oral instructions will cause time to pass and one will not find the body of the path. Therefore, it is not feasible to guide by seemingly the path by circling all the Dharma terms of the generation and completion stages around one point of taming, and one must seek firm conviction from the lama, and these will also be explained elsewhere. From the great yoga tantras and other scriptures, regarding the statements that the yoga of the deity and the dependent should be meditated in accordance with the order of the birth of sentient beings. If there is no such explanation method as that of the noble father and son, then merely piecing together some similarities will not produce other effects, and how can it satisfy great intellectuals? Therefore, by practicing the two stages of the great yoga, one can attain enlightenment in this life, as stated in the mantra, the person of the deity who is like a precious jewel. Is regarded as the support of Jambudvipa (the Earth), therefore, the method of practicing the mantra path in accordance with the three stages of birth, death, and intermediate state of human beings in Jambudvipa, is not obvious in other noble discourses, and what this teacher (Tsongkhapa) clarifies is that for the overall unsurpassed yoga, especially the meaning of the glorious Guhyasamaja, the content explained by the noble father and son is an indispensable key, therefore, wise people should understand its meaning well and grasp it as the key. The second point is: Then, why is it that from the gathering of the protective circle and the vidya, there has been no addition of actions in accordance with the Dharma? Regarding this, it is not reasonable for a lama with a consort to combine the outer iron fence and the protective circle together. Because, the object to be combined with actions in accordance with the Dharma, the world has only the vessel and the contents, and initially it is combined from the vessel world, if the vessel world has already perished, then from the beginning of formation until the stage of meditating on the wisdom ground, it is not reasonable to combine them. Because, the object to be combined with actions in accordance with the Dharma, the world has only the vessel and the contents, and initially it is combined from the vessel world, if the vessel world has already perished, then from the beginning of formation until the stage of meditating on wisdom.
Chinese
智慧之地观修是为了结合，铁围山是与宫殿和法相符而实际结合的缘故。后来的一些上师认为，将剩余观修与第一劫之人结合是相符的，因此直到防护轮，就像第一劫之人出生的因是精液一样，将剩余观修所生的天之因也结合于精液。结合的会供精液就像第一劫之人出生的次数一样，与其他感受变化的业相似。之后，观修空性就像从那个所依处死去一样。从那之中生起为第一怙主就像中阴一样。将其转化为嗔恨金刚就像受生一样。栅栏、网和橛是敷设于四座，说是戒律、忍辱三者，因此积累了由那三者所摄的善业，就像第一劫之人出生后感受变化的业一样。之后，观修智慧之地就像死去一样，而剩余观修就像出生于第一劫之人一样，这样的说法也不合理，因为与承诺相违，与经论相违，有无止境的过失，有未领会场合之义的过失这四种显现的缘故。第一点是，以誓言金刚等，第一怙主自己从心间发出不动佛，融入自己而转化为化身进行遮止时，中阴以自己的精液生起自己的身体是不存在的，因此与所净治不符而说，在防护轮的场合，第一怙主父母双运的精液中生起不动佛，纳入自己而想要转化为嗔恨金刚，这是自相矛盾。第二点是，观修防护轮之后，将器情收摄于光明之中，说是器世界坏灭和结合显现，因此与第一劫之人出生的因死去和结合是没有关联的。第三点是，如果那样，那么第一劫之人出生的因的众生也必须与在那出生的因等结合，因此没有止境，而且在观修智慧之地和剩余观修之间也必须与中阴结合。第四点是，法相符结合之境的有情坏灭生起，确定是器情坏灭生起二者，而那的开始是器世界坏灭。
English
The meditation on the ground of wisdom is for the sake of union, and the iron fence is actually united in accordance with the palace and the Dharma. Some later lamas thought that combining the remaining practice with the first kalpa person was in accordance with the Dharma, so until the protection wheel, just like the cause of birth of the first kalpa person is semen, the cause of the deity born from the remaining practice is also combined with semen. The combined gathering semen is like the number of births of the first kalpa person, similar to other karmas that experience change. After that, meditating on emptiness is like dying from that support. From that, arising as the first protector is like the intermediate state. Transforming it into wrathful vajra is like taking birth. The fence, net, and pegs are laid on the four seats, saying that they are the three of discipline and patience, so accumulating the good deeds collected by those three is like the karma of experiencing change after the birth of the first kalpa person. After that, meditating on the ground of wisdom is like dying, and the remaining practice is like being born in the first kalpa person, such a statement is also unreasonable, because it contradicts the promise, contradicts the scriptures, has endless faults, and has the fault of not understanding the meaning of the occasion. The first point is that, with the vow vajra, etc., when the first protector himself emits Akshobhya from his heart and integrates into himself to transform into a manifestation body, it is said that the intermediate state does not exist in giving rise to one's own body with one's own semen, so it is not in accordance with what is to be purified, and in the case of the protection wheel, the semen of the first protector's parents in union gives rise to Akshobhya, and it is taken into oneself to transform into wrathful vajra, which is self-contradictory. The second point is that after meditating on the protection wheel, collecting the vessel and essence into the light, it is said that the vessel world is destroyed and the union is manifested, so there is no connection between the cause of birth of the first kalpa person dying and uniting. The third point is that if so, then the sentient beings of the cause of birth of the first kalpa person must also be united with the cause of birth in that, etc., so there is no end, and it is also necessary to unite with the intermediate state between meditating on the ground of wisdom and the remaining practice. The fourth point is that the realm of Dharma-compatible union, the destruction and arising of sentient beings, is determined to be the destruction and arising of the vessel and essence, and the beginning of that is the destruction of the vessel world.