Tibetan
་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་རང་ཉིད་དེ། །དེ་བས་རང་ཉིད་མཆོད་ལ་འཇུག །ཅེས་གསུངས་ཏེ་སྔར་ཡང་མང་དུ་བཤད་དོ། །དེས་ན་གཞིའི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་དང་རིགས་མཐུན་པའི་སྐུ་གསུམ་པསྒྲུབ་བྱར་བྱེད་པའི་གནས་ཀྱིས་ལམ་དུ་ཡང་དེ་གསུམ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་སྒོམ་པའི་རིམ་པ་སྟོན་པས། སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་རེ་དང་བསྟུན་ནས་དེའི་དོད་ལ་ལམ་འདི་འདྲ་ཞིག་སྒོམ་ཞེས་གསུངས་ ཏེ་དཔེར་ན་རས་རིས་ལ་དོན་མེད་པའི་གཟུགས་བརྙན་མང་པོ་འདྲི་བ་ཞིག་གིས་དེའི་དོད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་འདི་བྲིས་ཤིག་ཅེས་སྨྲ་བ་བཞིན་དུ་འཁོར་བ་པ་ལ་སྣོད་བཅུད་འདི་ལྟར་འབྱུང་བའི་དོད་དེ་ལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་སྐུ་གསུམ་འདི་འདྲ་བ་ཞིག་འོང་བ་གྱིས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་སྒོམ་པ་ན་ཇི་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་དང་དེར་གྲུབ་པའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་ཆོས་མཐུན་སྒོམ་པ་པོ་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མི་ཡིན་པར་གྲུབ་པ་ན་དེས་གང་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོའི་རིམ་པ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མིའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཞིག་དགོས་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་ལམ་སྒོམ་པའི་མཐུན་ཡུལ་དུ་བཀོད་པ་ནི་འདྲ་སྒྲིག་པ་ཙམ་མ་ཡིན་གྱི་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དུ་འོང་རྒྱུ་དེ་སྐུ་གསུམ་དུ་བསྒྱུར་བའི་ཆེད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། དེ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་ཆོས་དེ་གསུམ་ཁོ་ན་ལ་ཡོད་པས་དེ་དང་རིགས་གཅིག་པའི་མཐུན་ཡུལ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་འཆི་བ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་དབང་དུ་བྱས་པ་དགོས་སུ་ཆུག་ཀྱང་སྐྱེ་བ་ལ་འཛམ་བུ་གླིང་གི་མི་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་མི་དགོས་ཀྱི་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མི་ཤི་བའི་འོག་གི་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ཙམ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱར་བས་ཆོག་གོ་སྙམ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མིའི་སྐྱེ་བ་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོའི་དོད་ལ་ཡོངས་སྤྲུལ་གྱི་ སྐུ་སྒྲུབ་ནུས་ན་རང་ཉིད་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འཇུག་པའི་བར་དོ་དང་སྐྱེ་བ་ལེན་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱོད་ནུས་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མིའི་སྐྱེ་བ་དང་དེར་སྐྱེ་བའི་བར་དོ་དང་སྦྱོར་བ་ལ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་ཆོས་མཐུན་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཇི་ལྟར་ཡིན་ཞེ་ན་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བ་རྣམས་ལ་མར་ལ་གཞིའི་སྐབས་དང་ཡར་ལ་འབྲས་བུའི་སྐབས་གཉིས་ཀ་དང་རྣམ་པ་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ཆོས་མཐུན་ཁྱད་པར་ཅན་ཡོད་པས་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་ཡུམ་གྱི་ལྷམས་སུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་ནས་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའི་རྟེན་དེ་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མིའི་སྐྱེ་བ་ཡིན་པས་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་དེ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་སྤྲུལ་བའི་སྐུ་སྒོམ་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་ཡང་འཛམ་བུ་གླིང་བའི་མི་ལམ་མཛད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་བར་དེ་ཡང་སྐྱེ་བ་དེ་ལེན་པའི་བར་དོ་བྱེ་བྲག་པ་ལ་མཛད་དེ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་སྐུའི་སྐྱེ་བ་འཛིན་པའི་ལོངས་སྐུའི་དོད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །འོ་ན་ལམ་སྒོམ་པ་པོ་དེའི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་མཐུན་ཡུལ་དུ་བྱ་བར་རིགས་པས་བསྐལ་བ་དང་པོའི་སྐབས་དང་བསྟུན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན། སྐྱོན་མེད་དེ་གཞིའི་ཆོས་གསུམ་དང་འདྲ་བའི་སྐུ་གསུམ་སྒོམ་པ་ལ་སྔོན་དུ་རྟེན་བསྐྱེད་དགོས་ཤིང་དེ་ནི་སྣོད་ཆགས་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་བྱ་དགོས་ལ་དེ་ལྟ་ན་དེར་བཅུད་ཀྱི་ལྷ་ཆགས་པ་དང་དེ་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་སོགས་ཀྱང་བསྐལ་བ་དང་པོའི་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཆགས་པ་དང་དེ་ཤི་བ་སོགས་དང་ཆོས་ མཐུན་པར་སྦྱར་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་བསྐལ་བ་དང་པོའི་དུས་ཀྱི་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཆོས་མཐུན་གྱི་ཡུལ་ཡིན་ཡང་ད་ལྟ་ལམ་སྒོམ་པའི་བྱེད་པས་དེ་མི་སྦྱོང་བས་ལམ་བསྒོམས་པས་ནི་འབྱུང་འགྱུར་གྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་སྦྱོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། གལ་ཏེ་རིམ་པ་དང་པོའི་སྦྱང་གཞི་ལ་སྐྱེ་འཆི་བར་དོ་གསུམ་ག་འཇོག་ན་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་མེད་པར་འགྱུར་ལ་དེ་གསུམ་ལམ་གཉིས་ཀའི་སྦྱང་གཞིར་འཇོག་ན་སྦྱང་བྱ་གཅིག་ལ་སྦྱོད་བྱེད་གཉིས་དོན་མེད་དོ། །སྦྱོད་སྡུས་ལས་ཀྱང༌། སྐྱེ་བ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། །འཆི་བའི་མིང་ཡང་དོན་དམ་བདེན་པ་ཡིན། །རིམ་གཉིས་དེ་དག་པླ་མའི་དྲིན་གྱིས་ནི། །སྙེད་པ་འདི་ནི་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཡིན། ཞེས་སྐྱེ་འཆི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་བདེན་པ་གཉིས་ལ་རིམ་པ་གཉིས་སུ་གསུངས་པ་དང་འགལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་ན། འདི་ལ་སྔོན་གྱི་བླ་མ་དག་རིམ་གཉིས་ཀྱི་སྦྱང་གཞི་འགལ་བར་བཟུང་ནས་སྐྱེ་བ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞིར་འདོད་ཅིང༌། འཆི་བ་ལ་བསྐལ་བ་དང་པོའི་མི་འཆི་བ་ནི་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་དང་མངལ་ཁ་བརྒྱུད་པའི་མི་འཆི་བའི་ཕུང་སོགས་རགས་པ་འགགས་པ་ནི་ལུས་དབེན་དང་རླུང་རྣམས་འགགས་པ་ངག་དབེན་དང་སེམས་གསུམ་འགགས་པ་སེམས་དབེན་གྱི་སྦྱང་གཞིར་འདོད་དོ། །སྒྱུ་མའི་སྦྱང་གཞི་ལ་རྒྱལ་བོ་སྤྲིན་ཤུགས་ཅན་བར་དོ་ལ་འདོད་པ་དང་བཙུན་མོ་ཅན་རྨི་ལམ་ལ་འདོད་པ་དང་མངོན་ཤེས་ཅན་བར་དོས་ལུས་ལེན་ཁའི་སྒྲོ་འདོགས་ཤེས་པ་ལ་འདོད་པ་དང་ ཁ་ཅིག་བར་དོའི་སེམས་ཟུང་འཇུག་གི་སྦྱང་གཞི་ཡིན་པས་ལུས་ཡིན་ཞེས་འདོད་པ་རྣམས་བཀག་ནས། སྒྱུ་མ་དང་ཟུང་འཇུག་གཉིས་སྦྱང་གཞི་ལ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་དང་པོ་གཉིས་པའི་ཉེར་ལེན་གྱི་རྒྱུ་ལ་དགོས་པས་དེ་གཉིས་ཀའི་སྦྱང་གཞི་བར་དོ་ལ་བྱེད་པ་ནག་པོ་པའི་ལུགས་ལེགས་པར་སྨྲ་ཞིང་འཆི་བའི་ཤེར་ཕྱིན་འོད་གསལ་གྱི་སྦྱང་གཞིར་བྱེད་ལ། སྦྱང་གཞི་སྦྱོང་བ་དང་སྤང་བྱ་སྤོང་བའི་ཁྱད་པར་ནི་གནས་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཐ་མལ་པར་ཞེན་པ་ནི་མི་སྤོང་བར་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་སོ་གཉིས་སུ་བསྒོམས་ཏེ་སྣང་བ་བསྒྱུར་བ་ཙམ་ཡིན་ལ་རང་གི་སེམས་རྒྱུན་ལ་ཞེན་པའི་ས་བོན་གཅོད་པ་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་ཞེས་འཆད་དོ། །བླ་མ་རྔོག་པ་ནི་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྦྱང་གཞི་ཕུང་བོ་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་ལ་སྤྱོད་བསྡུས་ནས་གསུངས་པ་ལྟར་བརྒྱར་ཕྱེ་བ་དང་ལུས་ཀྱི་ཁོང་སྟོང་ལས་རླུང་ཉི་ཁྲི་གཅིག་སྟོང་དྲུག་པརྒྱ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱི་སྒྲར་གྲག་ཅིང་རྒྱུ་བ་དང༌། སེམས་གསུམ་རང་བཞིན་དང་བཅས་པ་དང༌། དབང་བོ་གཉིས་སྦྱོར་གྱི་ཚེ་རང་རིག་གི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དང༌། རྨི་ལམ་གྱི་དུས་སུ་རླུང་སེམས་ཙམ་ལས་ཡིད་ལུས་མངོན་ཞེན་དང་བཅས་པ་བྱུང་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་འདོད་པ་ལ་སྤྱོད་པར་སྣང་བ་དང༌། འཆི་བའི་འོད་གསལ་དང༌། དེ་ལས་གྲུབ་པའི་བར་དོ་རྣམས་ལུས་དབེན་ནས་ཟུང་འཇུག་གི་པར་གྱི་སྦྱང་གཞིར་འདོད་ཅིང་འཆི་བ་དང་བར་དོ་རིམ་པ་གཉིས་ཀའི་སྦྱང་གཞིར་བཤད་པ་ནི་འཆི་བའི་སྟོང་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མ་རྟོགས་པ་དང་རྟོགས་པ་དང་མངལ་དུ་འཇུག་པའི་དུས་ཀྱི་བར་དོ་དང་བར་དོའི་དུས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་གྱི་ ཁྱད་པར་རམ་ཡང་ན་ལུས་འདིའི་སྔོན་རོལ་དང་ལུས་འདི་མཐར་འགག་པའི་འཆི་བ་དང་བར་དོའི་ཁྱད་པར་དུ་འཆད་དོ། །དེ་ལ་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱིས་ནི་འདི་དག་ལ་སྦྱང་གཞི་དང་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ཐ་སྙད་གསལ་བར་མ་མཛད་ལ་སྤྱི་ཙམ་ནས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །ཡང་དག་མཐས་ནི་རྣམ་པར་སྦྱང༌། ཞེས་རིམ་ལྔ་ལས་གསུངས་པ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཡང་སྦྱང་བྱར་གསུངས་པ་ཡོད་མེད་ཀྱང་འདིར་ནི། མདོར་བྱས་ལས། རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཉེས་པ་ཡིས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་རྣམ་རྨོངས་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་ལེགས་བལྟས་ཏེ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱིས་སྦྱང་བར་བྱ། ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དྲི་མ་སེལ་བ་ལ་སྦྱོར་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་གུར་གྱི་ལེའུ་དང
Chinese
། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་（金刚萨埵）即是自己。因此，自己供养自己。如是说，以前也多次讲过。因此，以作为基础的生、死、中阴三者，与同类的三身作为所要成就的对境，在道上，也显示与那三者相符的修持次第。配合有情世间的次第，说修持像这样的道，例如在布面上画许多无意义的图像，说以此代替，画这尊佛像吧，就像对轮回者说，有情世间这样产生，以此代替，令生起像这样的宫殿和三身吧。修持那些时，以如何修持，就以在那时成就的形态来修持。这样，如先前所说，如果确定了符合正法的修行者是赡部洲（Jambudvipa）的人，那么他所符合而修持的生、死、中阴的次第，也必须是按照赡部洲人的情况来确定的。将生、死、中阴三者作为道修持的共同之处，不仅仅是模仿，而是为了将要出现的与那三者同类的生、死、中阴转化为三身。而且，因为赡部洲的法只有那三者，所以与那三者同类的共同之处，也是按照赡部洲的情况来确定的。这样，即使死亡必须按照赡部洲的情况来确定，但对于生，不需要赡部洲的人和在那里出生的中阴，只要将赡部洲人死后的中阴和生结合，符合正法就可以了，如果这样想，也没有过失。如果能够修持为了代替赡部洲人的生和在那里出生的中阴的圆满化身，那么自己就能运用由于业力而进入的中阴和受生的一切。而且，因为与赡部洲人的生和在那里出生的中阴结合，具有特殊的符合正法之处。那是什么呢？如果说，与有情产生次第和符合正法结合的那些，对于下来说是基础的时候，对于上来说是结果的时候，都具有与二者形态相符的特殊的符合正法之处，因此将那些作为结果之道。
English
Vajrasattva is oneself. Therefore, offer to oneself. It is said, and has been explained many times before. Therefore, the three bodies that are similar to the three of birth, death, and bardo, which are the basis, are the objects to be accomplished. On the path, the stages of meditation that correspond to those three are also shown. In accordance with each stage of the existence of the container and its contents, it is said to meditate on a path like this as a substitute. For example, drawing many meaningless images on a cloth, saying, "Instead of that, draw this Buddha image," just like saying to a samsaric being, "The container and its contents arise like this, instead of that, make a palace and three bodies like this arise." When meditating on those, one meditates in the form of what is accomplished in that meditation. Thus, as previously explained, if it is established that a practitioner who is in accordance with the Dharma is a person from Jambudvipa, then the stages of birth, death, and bardo that he meditates in accordance with must also be determined according to the circumstances of the people of Jambudvipa. Placing the three of birth, death, and bardo as a common ground for the path of meditation is not just imitation, but because the purpose is to transform the birth, death, and bardo of the same kind that will appear into the three bodies. Moreover, since the Dharma of Jambudvipa only has those three, the common ground of the same kind as those three is also determined according to the circumstances of Jambudvipa. Thus, even if death must be determined according to the circumstances of Jambudvipa, for birth, there is no need for a person from Jambudvipa and the bardo born there. It is enough to combine the bardo after the death of a person from Jambudvipa and birth, and to be in accordance with the Dharma. If you think so, there is no fault. If one can accomplish the complete manifestation body as a substitute for the birth of a person from Jambudvipa and the bardo born there, then one can use all the bardos and births that one enters due to karma. Moreover, because there is a special accordance with the Dharma in combining the birth of a person from Jambudvipa and the bardo born there. What is that? If you say that those that combine the stages of the arising of existence and the accordance with the Dharma, when it is the basis for the lower and when it is the result for the upper, both have a special accordance with the Dharma that corresponds to the form of both, therefore, make those the path of the result.
Chinese
是确实存在的。因此，在母胎中受生后，成为殊胜化身成就佛果的所依，是赡部洲的人的生命，因此，将果位的形象作为道用的化身观修的相顺之境，也是赡部洲的人道。因此，中阴也是为了获得那个生命的特殊中阴，因为是获得殊胜化身生命的报身的替代，如前所说。那么，修道者未来的生、死、中阴三者作为共同之境，按照道理不应该与最初劫时的情况相符吗？没有过失，因为观修与基之三法相似的三身，首先需要建立所依，那需要与外器形成相顺，如果那样，在那里形成内情的本尊，以及将那收摄于光明等等，也需要与最初劫时内情的有情形成，以及那死亡等等相顺。因为最初劫时的外器内情的世间次第都是相顺之境，但现在修道者的行为并不修习那，因此修道所修习的是未来世间的次第。第二，如果将第一次第的所修处安立为生、死、中阴三者，那么圆满次第的所修处将不复存在，如果将那三者安立为两种道的所修处，那么一个所修对两个能修就没有意义了。《摄略》中也说：“生称为世俗谛，死亡之名亦是胜义谛，依靠上师之恩，获得二次第，此乃未来佛。”这样说生、死作为修习的二谛与二次第相违，如果这样说。对此，以前的上师们认为两种次第的所修处是相违的，因此认为生是生起次第的所修处，死亡是最初劫时不死的剩余物收摄于光明，以及通过胎门的不死的蕴等等粗大之物灭尽是身远离，以及诸风灭尽是语远离，以及三心灭尽是心远离的所修处。幻化的所修处认为是国王云力，中阴认为是……
English
It is indeed existent. Therefore, the basis for taking birth in a mother's womb and attaining Buddhahood as a supreme emanation is the life of a human being in Jambudvipa. Thus, the conducive realm for meditating on the emanation body, which uses the aspect of the result as the path, is also the human path of Jambudvipa. Therefore, the intermediate state is also a specific intermediate state for taking that birth, because it is the substitute for the enjoyment body that takes the birth of a supreme emanation body, as previously explained. So, shouldn't the future birth, death, and intermediate state of that practitioner be made into a common realm, and shouldn't it be in accordance with the first kalpa? There is no fault, because in order to meditate on the three bodies that are similar to the three dharmas of the ground, it is first necessary to establish a basis, and that must be made compatible with the formation of the vessel. If that is the case, then the formation of the deity of the essence there, and the collection of that into clear light, etc., must also be compatible with the formation of sentient beings of the essence of the first kalpa, and the death of that, etc. Because the order of existence of the vessel and essence of the first kalpa is a compatible realm, but now the actions of the practitioner do not train in that, so what is trained by the path is the future order of existence. Secondly, if the basis of training for the first stage is to establish all three of birth, death, and intermediate state, then the basis of training for the completion stage will cease to exist. If those three are established as the basis of training for both paths, then two means of training for one object of training are meaningless. Also, in the 'Compendium of Means,' it says: 'Birth is called conventional truth, The name of death is also ultimate truth, Through the kindness of the lama, Obtaining these two stages, This is the future Buddha.' Saying that birth and death are the two truths of training is contradictory to the two stages. If you say that, then the former lamas considered the objects of training of the two stages to be contradictory, so they considered birth to be the object of training of the generation stage, and death to be the collection of the remainder of the first kalpa into clear light, and the cessation of the gross elements such as the undying aggregates that pass through the womb door is the isolation of the body, and the cessation of the winds is the isolation of speech, and the cessation of the three minds is the object of training of the isolation of mind. The object of training of illusion is considered to be King Cloud Force, and the intermediate state is considered to be...