Tibetan
། ཇི་སྲིད་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར་པའོ། ཞེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་པརྩེག་ཡན་ཆད་ཀྱིས་སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་གསུངས་པས་སེམས་དཔའ་གསུམ་པརྩེག་ཡན་ཆད་ཐམས་ཅད་མངལ་གྱི་སྒོར་ཕྱོགས་པ་ཡན་ཆད་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །མངལ་དུ་ངག་སྨྲ་བ་མེད་ཀྱང་ངག་གི་གནས་ལྕེ་ཡོད་པས་ངག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་པ་སྦྱོར་བ་མི་འགལ་ལོ། །དེ་ལྟར་ན་མངལ་དུ་ཕུང་པོ་ཁམས་སྐྱེ་ མཆེད་ཕྱི་ནང་ཡན་ལག་དང་ཉིང་ལག་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་དེ་མ་ཐག་བཙས་ནས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དེ་བཞིན་དུ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་སྐུའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པ་ནའང་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ་གནས་གསུམ་པྱིན་བརླབས་དང་སེམས་དཔའ་གསུམ་པརྩེག་ཀྱང་དེའི་སྐབས་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ལ་འཇོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་བར་བསྒོམ་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད་ལས་ཀྱང་གསུངས་པ་ནི། ཆུའི་ཁམས་ཏེ་ཁུ་བ་ནི། ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ་མེའི་ཁམས་ཏེ་ཁྲག་ནི་མ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་བྱའོ། །ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་སྡོམ་འབྱུང་དུ་ཁམས་དེ་གཉིས་ཕ་མ་ལས་སྐྱེས་པར་བསྒྱུར་བའི་འགྱུར་ལེགས་སོ། །པགས་པ་སོགས་གསུམ་ནི་མ་ལས་སྐྱེས་སུ་སྟེ་སྐྱེས་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ལ་རུས་པ་སོགས་གསུམ་ནི་ཕ་ལས་སྐྱེས་སུ་བསྟན་པའོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས། རྒྱུས་པ་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཡང༌། ཞེས་འབྱུང་ལ། ད་ལྟའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལས། ཚིལ་དང་རྐང་དང་ཁུ་བ་ཡང༌། ཞེས་འབྱུང་ཞིང་སམ་བྷུ་ཊའི་བརྟག་པ་དྲུག་པའི་རབ་བྱེད་དང་པོ་ནས་འབྱུང་བ་དང་གཞུང་འདི་མཐུན་ནོ། །ལུས་ཀྱི་གོང་བུ་ནི་མདོ་རུ་བསྡུས་ན་དྲུག་པོ་དེ་ཙམ་ཞིག་ཏུ་བསྟན་པའོ། །འདི་ལ་ཁ་ཅིག་གཙོ་བོའི་གཡས་ཞལ་གྱིས་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་དཀར་ཆ་དང་གཡོན་ཞལ་གྱིས་མ་ལས་ཐོབ་པའི་དམར་ཆ་དང་རྩ་ཞལ་སྔོན་པོས་རྣམ་ཤེས་མཚོན་ལ་ཡང་ཕ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱིས་ གཡས་ཀྱི་ཕྱག་གསུམ་དང་མ་ལས་སྐྱེས་པ་གསུམ་གྱིས་གཡོན་གྱི་ཕྱག་གསུམ་མ་མ་ཕྱག་མཚན་བསྟན་པར་འཆད་དོ། །འདིར་ནི་ལུས་ལ་ཕ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཆ་གཉིས་སུ་བསྟན་པས་ལུས་དཀྱིལ་དགོད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཕོ་མོ་གཉིས་སུ་འོང་བའི་ཁུངས་སུ་བྱ་དགོས་པ་འདྲའོ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་ལྔ་སངས་རྒྱས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པས་ནི་དེ་དག་གི་རིགས་ཅན་གྱི་ལྷ་གཞན་ཡང་མཚོན་པས་ལུས་དཀྱིལ་དགོད་པའི་ཁུངས་སོ། །སྡོམ་འབྱུང་དང་ད་ལྟའི་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་ལ་སོགས་ཀྱི་སྒྲ་མ་བྱུང་ལ་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཞེས་འདིར་བྱུང་བ་ལྟར་ན་ལྷག་མ་ཁམས་བཞི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་བསྡུའོ། ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷ་མོ་བཞིས་ཞུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་གསུམ་པ་གོས་དཀར་མོས་ཞུས་པ་ལས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་ནས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་གསུངས་ནས་སྐབས་ཀྱི་གཞུང་མདོར་བྱས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ནི་བསྟན་ཏོ་ཞེས་དྲང་ངོ༌། །གང་གིས་ན་སྔར་དྲངས་པའི་ཐོག་མཐའ་སྨོས་པའི་མདོར་བྱས་ཀྱི་གཞུང་འདིས་སོ། །ཅི་བསྟན་ན་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ནོ། །སུས་བསྐྱེད་ན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྒོམ་པའི་སྔགས་པས་སོ། །ཇི་ལྟར་བསྐྱེད་ན་དེ་ནི་བདག་ཡིན་ནོ་ཞེས་སེམས་པའོ། །སུ་ཞིག་ཅེ་ན་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་དེ་ནིའོ། །བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་པ་ལ་ལྷའི་སྐུ་མདོག་སོགས་ཀྱི་སྣར་བ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་སྒྲུབ་པ་དང་རང་ཉིད་ལྷ་དེ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་བརྟན་པར་བསྒྲུབ་ པ་གཉིས་ཡོད་མོད་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་རང་ལྷ་དེའོ་སྙམ་དུ་བསམས་པ་ན་བཅོས་ནས་བྱས་པ་མིན་པར་འཛིན་སྟངས་བཅོས་མ་མིན་པར་འགྱུར་ཐུབ་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་འདི་ཡིན་པས་འདིར་ཡང་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད་པ་ཉིད་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་དེ་སྲིད་པ་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་གང་དང་བསྟུན་ནས་སྒོམ་པ་གཞུང་འོག་མ་འདིས་མ་གསུངས་པ་ནི་སྔར་དམ་ཚིག་འབྱུང་བ་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་ཟིན་པས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བཞིས་བསྒྲུབས་ཟིན་པའི་མཐར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་ཚུལ་ཙམ་ཞིག་གསུངས་པའོ། །འོ་ན་བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་མན་ཆད་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དང་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་གཉིས་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པ་མ་ཡིན་ནམ་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་ཡིན་སྙམ་ན། སྐྱེ་བ་བཟུང་ཕྱིན་ཆད་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་པའི་སྐབས་སུ་རྣལ་འབྱོར་དང་པོ་གཉིས་མི་སྒོམ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་བསྒྲུབས་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ང་རྒྱལ་འཇོག་པ་ལ་འགལ་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མེད་དེ་དཔེར་ན་མངོན་བྱང་ཐ་མའི་སྐབས་སུ་མངོན་བྱང་དང་པོ་རྣམས་མི་སྒོམ་ཡང་དེ་དག་གིས་བསྐྱེད་པའི་ལྷ་སྐུ་སྒོམ་པ་མི་འགལ་བ་བཞིན་ནོ། །དེས་ན་གཞུང་ལས་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཞེས་གསུངས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སྒོམ་པར་མ་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། སྲིད་པའི་རིམ་པ་དང་བསྟུན་ནས་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ་
Chinese
乃至一切真言之色身，皆加持为大金刚持之自性。如是，由三处尊至三堆垛尊，皆明示以一切真言加持之身生起，故三处尊乃至三堆垛尊，皆应与朝向子宫之门结合。虽于子宫中无语，然有语之所依舌，故语之加持与合乎正法之结合不相违。如是，于子宫中，蕴、界、处内外支分及细支皆圆满时，如彼即刻出生而生圆满，如是转为化身之身坛城圆满时，亦是化身圆满，以三处加持及三堆垛尊，亦是为安立彼时之身语意三者之故。亦如于宣说观修身体天众坛城之续部中所说：水界即精液，乃从父所生，火界即血，乃从母所生。于《四女请问经》及《律生》中，将彼二界转译为从父母所生之译文甚佳。皮肤等三者乃从母所生，如是示现出生，骨骼等三者乃示现从父所生。《律生》中云：‘筋、足及精液亦。’而今之《四女请问经》中云：‘脂肪、足及精液亦。’与桑布扎之《六支分别》第一品中所出者及此论相符。身体之总集，若于经中摄略，则仅示现为彼六者。对此，有者谓主尊之右面表示从父所得之白分，左面表示从母所得之红分，根本面蓝色表示识，又父所生之三者，以右边之三手，母所生之三者，以左边之三手表示父母手印。此处，以身体显示从父母所得之二分，故身体坛城所安立之诸天，似应作为生起男女二者之来源。以色等五者显示为五佛之自性，亦表示彼等之部族之其他天众，故为安立身体坛城之来源。《律生》及现今之
English
As long as all mantras are blessed into the nature of the great Vajradhara of the form body, it is said that the body generation blessed by all mantras is clearly stated from the three places of the deity to the three-tiered deity. Therefore, all from the three places of the deity to the three-tiered deity should be combined with the direction of the womb door. Although there is no speech in the womb, since there is a tongue, the place of speech, it is not contradictory to combine the blessing of speech with the Dharma-conforming union. Thus, when the aggregates, elements, and sense bases, outer and inner limbs and minor limbs are completely complete in the womb, just as one is born immediately and the birth is completely complete, so also when the mandala of the body transformed into the incarnation is complete, the incarnation is also completely complete, because the blessing of the three places and the three-tiered deity are also placed on the three aspects of body, speech, and mind at that time. It is also said in the tantra that explains the meditation on the mandala of the body deity: The water element, which is semen, is said to be born from the father, and the fire element, which is blood, is born from the mother. In the Tantra of the Four Goddesses' Questions and the Vinaya Source, the translation of transforming those two elements as born from the parents is excellent. The three, such as skin, are born from the mother, and it is shown that they are born, and the three, such as bones, are shown to be born from the father. From the Vinaya Source: 'Tendons, feet, and semen also.' And in the current Four Goddesses' Questions: 'Fat, feet, and semen also.' This is in accordance with what appears in the first chapter of Sambhuta's Six-Part Analysis and this text. The collection of the body is shown to be only those six when summarized in the sutra. Some say that the right face of the main deity represents the white part obtained from the father, the left face represents the red part obtained from the mother, and the blue root face represents consciousness. Also, the three born from the father are shown by the three right hands, and the three born from the mother are shown by the three left hands of the mother. Here, since the body shows the two parts obtained from the father and mother, it seems that the deities established in the body mandala should be regarded as the source of the arising of the two, male and female. Since the five, such as form, are shown to be the nature of the five Buddhas, they also represent other deities of those families, so they are the source of establishing the body mandala. The Vinaya Source and the current
Chinese
如是四天女请问等之语未出，蕴等在此出现，则剩余四界等皆摄也。如是世尊所说四天女请问者，乃大瑜伽续第三品白衣女请问中所说也。第二者，如是根本续与释续中所说已述，以扼要方式如何开示现时之论著，即是开示也。以何开示耶？即以前所引述之首尾皆言之扼要论著也。开示何事耶？即开示应生起我慢也。由谁生起耶？由修习生起次第之咒师生起也。如何生起耶？即思彼即我之念也。何者耶？即由四瑜伽所成就之金刚持也。于生起次第之修习中，虽有使天身颜色等之显现清晰稳固之修习，与稳固生起自为彼天之我慢二者，然主要者乃思自为彼天，则能生起非造作之执持，能转为非造作之我慢，故此处亦说生起我慢也。如是修习，是与何有之生起次第相随而修习耶？以下论著未言者，乃以前已随誓言生起金刚定之次第而说，故此处仅说四瑜伽成就后，于金刚持上安立我慢之方式也。若尔，中阴受生入胎以下，非与极瑜伽及大瑜伽二者相应而修习耶？云何说四瑜伽耶？如是思惟。受生以后，于随顺而修习之时，虽不修习最初二瑜伽，然于由四瑜伽所成就之金刚持上安立我慢，亦无丝毫相违，譬如于最后现证之时，虽不修习最初之现证，然修习由彼等所生起之天身亦不相违也。是故论中说由四瑜伽所成就，而非说修习四瑜伽也。三者有二，开示随顺有之次第所说之义
English
The words "such as the request of the four goddesses" did not appear, and the aggregates, etc., appeared here, then the remaining four elements, etc., are all included. As the Blessed One said, "The request of the four goddesses" is mentioned in the third chapter of the Great Yoga Tantra, "The Request of the White-Clothed Woman." Secondly, it is said how the root tantra and the explanatory tantra have shown, and how the current treatise has shown in a concise way is shown. By what is it shown? It is shown by the concise treatise mentioned earlier, which mentions the beginning and the end. What is shown? It is shown that pride should be generated. By whom is it generated? It is generated by the mantra practitioner who meditates on the generation stage. How is it generated? It is generated by thinking, "That is me." Who is it? It is the Vajradhara who is accomplished by the four yogas. In the practice of the generation stage, although there are two practices: clarifying and stabilizing the appearance of the deity's body, color, etc., and stabilizing the pride of thinking that oneself is that deity, the main thing is to think that oneself is that deity, then one can generate non-artificial grasping, and it can be transformed into non-artificial pride, so here it is also said to generate pride. How is this practice followed in accordance with the order of existence and birth? The reason why the following treatise does not say this is that it has already been said in accordance with the order of the arising of vows and the vajra samadhi. Therefore, here it only says how to establish pride in Vajradhara after the four yogas have been accomplished. If so, from the intermediate state of taking birth in the womb onwards, isn't it practiced in accordance with the extremely yoga and the great yoga? How is it said to be the four yogas? Such is the thought. After taking birth, although the first two yogas are not practiced during the time of practicing in accordance with it, there is not even the slightest contradiction in establishing pride in Vajradhara who is accomplished by the four yogas, just as in the case of the final manifestation of enlightenment, although the first manifestations of enlightenment are not practiced, there is no contradiction in practicing the deity's body generated by them. Therefore, the treatise says that it is accomplished by the four yogas, but it does not say that the four yogas are practiced. The third has two parts: showing the meaning of what is said in accordance with the order of existence.