Tibetan
ས་མེད་ཡིན་པས་འཇུག་པའི་སྒོ་ལ་བུ་ག་ནམ་མཁའི་སྒོ་མི་དགོས་ཏེ་ལྕགས་ཀྱི་ཐུ་ལུམ་བཤགས་པའི་ནང་ནས་སྲིན་བུ་བྱུང་བར་གྲག་གོ །ཞེས་མཛོད་འགྲེལ་ལས་བཤད་པ་ལྟར་རོ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ས་དངོས་ནི་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་མི་དམིགས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཤེས་པ་ཡིན་མོད་ཀྱང་བར་དོ་ཤི་བ་ལ་དེར་བཏགས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་འགགས་པའི་ཆ་ནས་ཡིན་ལ་དེ་ཐོབ་པ་ནི་ཤི་བའི་འོད་གསལ་མྱོང་བའོ། །འདིར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་ཉལ་པོ་བྱེད་པ་དེ་མཐོང་བ་ན་གཅིག་ལ་ཆགས་ཤིང་ཅིག་ཤོས་ལ་འབྲལ་འདོད་སྐྱེ་སྟེ། ཕོར་སྐྱེ་ན་བུད་མེད་ལ་ཆགས་ཤིང་སྐྱེས་པ་ལ་འབྲས་བར་འདོད་ལ་མོར་སྐྱེ་ན་དེ་ལས་བཟློག་སྟེ་འབྱུང་བ་དང༌། དེ་ནས་སྐྱེས་པའམ་བུད་མེད་གང་རུང་གཅིག་ཁོ་ན་མཐོང་ལ་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་དེར་ཉེ་བར་སྦྱོར་བ་དེ་ལྟར་ཡན་ལག་གཞན་མི་སྣང་བར་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་ཙམ་ཞིག་མཐོང་བ་ན་ཁོང་ཁྲོ་སྐྱེས་ནས་འཆི་བར་བཤད་དོ། །བར་དོ་ཤི་ནས་ཉིད་མཚམས་སྦྱོར་བ་ནི་སྲང་མདའི་མཐོ་དམན་ལྟར་འབྱུང་བས་དེའི་ཚུལ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་ སྐྱེ་བའི་གནས་ཁུ་ཁྲག་གི་དབུས་དེར་བར་དོ་ཤི་བའི་སེམས་ཆུད་པ་ཡང་ཡིན་ལ་དེ་དག་གི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་ཡང་ཡིན་པས་ཆུད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཕ་མ་གཉིས་ཆགས་པ་དྲག་པོའི་སྐབས་སུ་བབ་པ་ན་འཇུག་ཏུ་ཁུ་བ་བསྐ་བ་འབྱུང་ལ་དེའི་རྗེས་སུ་དེ་གཉིས་ཀ་ལས་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་གཉིས་ངེས་པར་བྱུང་བ་དེ་མའི་སྐྱེ་གནས་སུ་འདྲེས་ནས་འོ་མ་བསྐོལ་བའི་སྤྲིས་མ་ཆགས་པ་ལྟར་འདུག་པའི་དབུས་སུ་ཀུན་གཞི་རྣམ་ཤེས་འཇུག་པར་ས་ཡི་དངོས་གཞི་ལས་གསུངས་སོ། །ཀུན་གཞི་ཁས་མི་ལེན་པ་རྣམས་ནི་དེ་ཡིད་ཀྱི་ཤེས་པར་འདོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བར་དོས་གང་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་པའི་ཕ་མའི་ཐིག་ལེ་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་འདུས་པའི་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསུངས་པའི་རིམ་པ་དང་སྦྱར་ན་ལེའུ་དང་པོ་ལས། དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་འདི་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་གནས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་ན་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། ཞེས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཟིལ་གནོན་རྡོ་རྗེའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ཞུགས་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ལྟར་གྱུར་པར་གསུངས་ལ། དེའི་འགྲེལ་པ་སྒྲོན་གསལ་དུ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནི་རྩ་བདུན་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་གི་ཁོང་སྟོང་དང་ རྡོ་རྗེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དང་གནས་པ་ནི་བྱུང་བར་གྱུར་པ་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ནི་ཕུང་བོ་ལ་སོགས་པ་དང་རྡོར་སེམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བ་དང༌། བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པ་ནི་དབང་པོ་གཉིས་སྦྱར་བ་ལས་ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མེས་ཞུ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་མྱོང་བ་ལ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་ཕ་མ་གཉིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ན་ཆགས་པའི་མེས་རྩ་གནས་ཐམས་ཅད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཞུ་ནས་འབབ་པར་གསུངས་པའི་ཐིག་ལེའི་དབུས་སུ་བར་དོའི་ཤེས་པ་འཇུག་པའོ། །སྒྲོན་གསལ་ལས། འདི་འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་སྤས་དོན་དུ་བཤད་པས་ལམ་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྐབས་ཡིན་མོད་ཀྱང་མཚན་ཉིད་ལ་དཔྱད་ན་གཞིའི་སྐབས་དང་འདྲ་བས་འདིར་ཡང་སྦྱར་དུ་རུང་ངོ༌། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ལས་དེ་ལྟར་གསུངས་པར་མ་ཟད་ཀྱི་ཤེས་རབ་ཀྱི་མདོ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་གསུངས་ཏེ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཡང་དག་པར་བསྐུལ་བ་སྟེ་དེ་དག་ནས་ཁམས་བཞུས་ཏེ་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀ་ཡང་ཁམས་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་བདེ་བས་ཚིམ་པར་བྱའོ་སྟེ་བྱེད་དོ། །རྩ་གནས་ནས་ཁམས་འཇུ་བའི་རྐྱེན་ནི་ཤེས་རབ་སྟེ་བུད་མེད་དང་ཡེ་ཤེས་ཏེ་སྐྱེས་པ་གཉིས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་མེའི་འོད་ཟེར་ཤར་བ་སྟེ་འབར་བས་རེ་རེར་མ་ཟད་ཕོ་མོ་གཉིས་ཀའི་ཐིག་ལེ་ཡང་ཞུ་བར་གྱུར་ཏོ། །ཁུ་ཁྲག་ཡང་དག་པར་འདྲེས་ནས་བུད་མེད་ཀྱི་སྐྱེ་གནས་ཀྱི་དབུས་སུ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་སུ་བབས་ནས་གནས་སོ། །མེ་དེ་གང་གིས་སྤོར་བ་དང་སྤང་ བའི་མེས་རྩ་སད་པར་བྱེད་ཚུལ་ནི། རྒྱུད་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བའི་ལེའུ་བཞི་པ་ལས། དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་སྦྱོར་བ། །གང་ཚེ་གསང་བའི་རྩ་གཉིས་ནི། །ཡང་དག་སྦྱོར་བས་རེག་གྱུར་པ། །དེ་ཚེ་ནམ་མཁར་རྣམ་རྒྱས་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ལས་ནི་སྐྱེས་པའི་རླུང༌། །དེ་ཡིས་མེ་ནི་རབ་ཏུ་འབར། །རྩ་ནི་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་གཉིས། །རྩ་རྣམས་རབ་སད་མེ་དེ་ཡིས། །བདེ་བ་ཀུན་གྱི་གོ་འཕང་མཆོག །བདེ་བ་ཆེན་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྣམ་པར་ཞུ་ནས་རྩར་གནས་པ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཁུ་ཁྲག་གཉིས་རྩ་གནས་རྣམས་ནས་སྐྱེ་གནས་སུ་འོང་བའི་ཚུལ་ནི་ཨཱ་ལི་སྟེ། ཁུ་བ་རྩའི་གནས་སོ་སོ་ནས་ཞུ་བ་རྣམས་མཐར་རྩའི་ལམ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཀཱ་ལི་སྟེ་ཁྲག་རྣམས་ཀྱང་གཅི
Chinese
因为无处可去，所以进入的门不需要天空之门，据说就像从铁笼子里爬出来的虫子一样。如《俱舍论》的解释中所说。智慧的真实处所是不可思议的空性之识，但中阴身死亡时被赋予这个名称，是因为粗大的分别念止息的缘故，获得它就是体验死亡的光明。在这里，从地的实相中，当看到行淫时，会对一方产生贪恋，对另一方产生分离的欲望。如果转生为男性，则贪恋女性，想要远离男性；如果转生为女性，则与此相反。之后，只能看到男性或女性中的一个，当接近那一方时，其他肢体都看不见，只能看到男女的性器官，这时会产生愤怒而死亡。中阴身死后连接自身的方式就像天平的高低一样发生，其方式是，方便的智慧与明点无二无别，依靠它而生起极大欢喜的 生处精血的中央，也是中阴身死亡的心识所融入之处，也是它们的精华，所以是融入的精华。在此，当父母双方处于强烈的性爱状态时，会产生浓稠的精液，之后，必定会从双方产生精血的两个滴液，它们混合在母亲的子宫中，就像煮牛奶时产生的奶皮一样，俱生阿赖耶识进入其中，这是《地之实相》中所说的。不承认阿赖耶识的人则认为那是意识。第三，如此中阴身在何处受生，父母的明点如何产生的道理，如果与《集密根本续》中所说的降伏一切如来的三摩地次第结合起来，那么第一品中说：之后，所有虚空界都变成了安住着一切如来的金刚自性。之后，安住在所有虚空界中的所有众生，都因金刚萨埵的加持，而获得了所有如来的安乐和意乐。如是金刚持降伏金刚三摩地后，
English
Since there is nowhere to go, the gate for entry does not need a sky gate, it is said that it is like a worm emerging from a broken iron cage. As explained in the commentary on the Abhidharmakośa. The actual ground of wisdom is the knowledge of emptiness where marks of elaboration are not perceived, but when the intermediate state dies, it is given that name because of the cessation of coarse conceptualizations, and obtaining it is experiencing the clear light of death. Here, from the actual ground of the earth, when seeing someone engaging in intercourse, attachment arises towards one and the desire to separate from the other arises. If one is to be born as a male, one is attached to females and desires to be separated from males; if one is to be born as a female, the opposite occurs. Then, one sees only one of either male or female, and as one approaches that direction, other limbs do not appear, and when one sees only the sexual organs of male and female, anger arises and one dies. The way the intermediate state connects itself after death occurs like the high and low of a scale, and the way of that is that the wisdom of means becomes inseparable from the bindu, and relying on that, great joy arises. The place of birth, the center of semen and blood, is also where the mind of the intermediate state merges, and it is also the essence of those, so it is the essence of merging. Here, when the two parents are in a state of intense sexual intercourse, thick semen occurs at the time of entry, and after that, two drops of semen and blood will definitely arise from both of them, and they mix in the mother's womb, and the alaya-consciousness enters into the center where it sits like the cream that forms when boiling milk, as stated in the Actual Ground of the Earth. Those who do not accept the alaya-consciousness consider it to be the mind-consciousness. Thirdly, how the intermediate state takes birth in which place, and how the bindu of the parents arises, if combined with the order of the samadhi of subduing all the Tathagatas as stated in the Root Tantra of the Compendium, then in the first chapter it says: Then, all this expanse of space became the vajra nature of all the Tathagatas. Then, all the sentient beings abiding in all the expanse of space, through the blessings of Vajrasattva, obtained the bliss and mental bliss of all the Tathagatas. Thus, as soon as Vajradhara entered the samadhi of subduing vajra,
Chinese
如是宣说。其释疏《灯明》中说，虚空界是七万二千脉的空隙，金刚是方便的智慧，存在是成为，一切众生是蕴等，金刚萨埵的加持是方便的智慧显现，获得安乐和心安乐是二根结合后，由大贪欲之火融化，体验最极喜悦。如是，父母二者交合时，由贪欲之火从一切脉处融化菩提心而降落，中有识进入明点中央。灯明中说：此以贪欲解释为佛法的殊胜意义，是修道瑜伽士男女交合之时，然若考察体性，则与基础阶段相似，故于此处亦可并用。瑜伽续中不仅如是说，般若经，即瑜伽母续总集经中也如是说，七万二千脉完全催动，即从彼等处融化界，男女二者也以融化界所生之最极喜乐而满足，即作之。脉处融化界之因是般若，即女性，与智慧，即男性二者的拙火之火焰显现，即燃烧，不仅各自，男女二者的明点也融化。精血完全混合后，于女性生殖器中央，以明点之形象降落而住。以何转移彼火，以及断除之火使脉苏醒之方式是，续《金刚鬘》第四品中说：勇士瑜伽母结合，何时秘密二脉，以真实结合而接触，彼时虚空极显现。从虚空所生之风，以此火极燃烧。脉是七万二千，诸脉极苏醒，以此火。一切安乐之胜位，大安乐菩提心，完全融化后住于脉中。如是宣说。如是精血二者从脉处来到生殖器之方式是阿黎（梵文：āli），即精液从脉之各个处所融化，最终混合于一脉道中，同样，嘎黎（梵文：kāli），即血液等也一
English
Thus it is said. In its commentary, the Lamp Illuminating, it says that the sphere of space is the emptiness of the seventy-two thousand channels, the vajra is the wisdom of means, existence is becoming, all sentient beings are the aggregates, etc., the blessing of Vajrasattva is the arising of the wisdom of means, and obtaining bliss and mental bliss is explained as melting by the fire of great desire from the union of the two faculties and experiencing supreme joy. Thus, when the two parents are in union, the consciousness of the bardo enters the center of the bindu, which is said to melt the bodhicitta from all the channel places by the fire of desire and descend. The Lamp Illuminating says: This explains desire as the excellent meaning of the Dharma, which is the time when male and female yogis practicing the path are in union, but if the nature is examined, it is similar to the basic stage, so it can be applied here as well. Not only is it said so in the Yoga Tantra, but it is also said in the Prajñāpāramitā Sūtra, that is, in the Compendium of Yoga Mother Tantras, that the seventy-two thousand channels are completely stimulated, that is, the elements are melted from them, and both male and female are satisfied by the supreme joy and bliss arising from the melting of the elements, that is, they do so. The cause of the melting of the elements from the channel places is prajñā, that is, the woman, and jñāna, that is, the man, the rays of the fire of inner heat arise, that is, they burn, and not only each, but also the bindus of both male and female are melted. After the semen and blood are completely mixed, they descend and reside in the center of the female genitals in the form of a bindu. How to transfer that fire and how the fire of abandonment awakens the channels is said in the fourth chapter of the Tantra Vajra Garland: When the hero and yogini unite, when the two secret channels touch by true union, then space itself is fully manifest. The wind born from space, by this the fire blazes intensely. The channels are seventy-two thousand, all the channels are awakened by that fire. The supreme state of all bliss, the great bliss bodhicitta, completely melts and dwells in the channels. Thus it is said. Thus, the way in which the semen and blood come from the channel places to the genitals is āli (Sanskrit: āli), that is, the semen melts from each place of the channel and finally mixes into one channel path, and similarly, kāli (Sanskrit: kāli), that is, the blood, etc., also one.