Tibetan
པོ་བསྐྱེད་པ་མངལ་གྱི་གནས་སྐབས་དང་སྦྱར་ནས་འཆད་པ་ནི། མཁས་པའི་གཞུང་རྣམ་པ་གཞན་དུ་སྐྱོགས་ཏེ་འཆད་པའི་བཤད་པ་ཆེར་མི་འཚམ་པའོ། །སློབ་དཔོན་འདིས་གཞུང་འདིའི་འོག་ཏུ་བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་ལེན་ཚུལ་དེ་ནས་མངལ་དུ་འཕེལ་ནས་བཙས་པའི་བར་གྱི་ཆོས་མཐུན་པའི་ཡུལ་བཤད་ནས་དེ་དང་མཐུན་པར་བསྒོམ་ཚུལ་གསུངས་ལ། སྐབས་འདིར་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཤི་བ་དང་དེ་ནས་བར་སྲིད་གྲུབ་པ་དང་མཐུན་པར་རྣལ་འབྱོར་གཉིས་ཀྱིས་ལྷའི་སྐུ་བསྐྱེད་པ་གསལ་བར་བསྟན་པས་ན་དེ་དག་གི་སྐབས་རྣམས་ནི་སོ་སོར་བཤད་དགོས་སོ། །དེས་ན་རྣལ་འབྱོར་ལ་བྱང་ཆུབ་པ་གཉིས་ཡོད་པའི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་ལྷག་མོས་འོད་གསལ་དུ་སྡུད་པ་ནི་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིས་འཆི་བའི་འོད་གསལ་ཉམས་སུ་མྱོངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། མདོར་བྱས་ལས་ཆོས་སྐུར་གསུངས་པས་འཆི་བ་སྦྱོད་བྱེད་ཆོས་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་བ་ལྷག་མ་བཞིས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་ཤི་བའི་འོད་གསལ་ལས་ལངས་པའི་མཐར་བར་དོ་འགྲུབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒྲུབ་ཐབས་ལས། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་དང་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱི་རིམ་པས་བདག་ཉིད་ལོངས་སྦྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་བསྐྱེད་ནས། ཞེས་གསུངས་པས་བར་དོ་སྦྱོད་བྱེད་ལོངས་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །དེ་ནས་ལོངས་སྐུ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་སོགས་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མ་གཉིས་པོསྒོམ་པ་ནི་བར་དོས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་འདི་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་པས་སྐྱེ་བ་སྤྱོད་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་བསྒོམ་པའོ། །འོག་ཏུ་ལོངས་སྐུས་མི་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པར་མི་ནུས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་གཟུང་བའི་དོན་དུ་མའི་ མངལ་དུ་འཇུག་པའི་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་དང་འདྲ་བར་བར་དོ་ཐ་མལ་པའི་མིག་གི་ཡུལ་དུ་མི་རུང་བ་དེས་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་རྫོགས་པ་ནས་ཐ་མལ་པས་མཐོང་དུ་རུང་བ་དང་འདྲ་བར་རྣལ་འབྱོར་ལྷག་མ་རྣམས་བསྒོམ་པར་གསུངས་པས་ཀྱང་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་ལོངས་སྐུ་དང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་བར་དོ་དང་འདྲ་བ་དང༌། དེ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བ་འབྲས་བུའི་སྐབས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྐུ་དང་གཞིའི་སྐབས་ཀྱི་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་ཡིན་ནོ། །མདོ་བསྲེ་ལས་ཀྱང༌། རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པ་ནི་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ནས་ལེའུ་དང་པོ་ལས་གསུངས་པའི་རིག་པའི་སྐྱེས་བུའི་གཟུགས་ཅན་དུ་བསྟན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་ཀྱིས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བར་མི་ནུས་པས་ན། ཞེས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་པའི་སྐབས་སུ་དེའི་རྒྱུ་མཚན་དུ་གསུངས་པ་འདི་དང་གཞུང་འདི་གཉིས་ཀྱང་དོན་འདྲ་བར་སྣང་ངོ༌། །ལེའུ་དང་པོའི་སྒྲོན་གསལ་ལས་ཀྱང༌། དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པར་རྗེས་སུ་ཞུགས་པས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འཛིན་པར་མཛད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཞེས་སྐྱེ་བ་བཟང་པའི་དོད་དང་སྤྲུལ་སྐུ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པས་དང་པོའི་མགོན་པོ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་དགོས་པ་ཡང་འདོད་ལ་མངལ་དུ་སྐྱེ་བ་བཟུང་བའི་དོད་དུ་ཡང་འདོད་པ་ནི་འགལ་བའོ། །རིམ་ལྔ་ལས་ཀྱང་། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཉིད། །ལོངས་སྦྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡང་དེ། །དེ་ཉིད་དྲི་ཟའི་སེམས་ཅན་ཡིན། ཞེས་ལོངས་སྐུ་བར་དོའི་དོད་གསུངས་པས་དང་པོའི་མགོན་པོ་བསྐྱེད་པ་ནི་བར་དོ་དང་ཆོས་མཐུན་པར་ གདོན་མི་ཟ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་སྤྱོར་བ་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ནི་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་དང་མཐུ་པར་ལམ་གྱི་སྐུ་གསུམ་པསྒོམས་པས་འབྲས་བུའི་སྐུ་གསུམ་དང་ཡང་མཐུན་པར་འབྲས་བུའི་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་འདི་ཡིན་ལ། རིམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་སྦྱོད་བྱེད་སྐུ་གསུམ་པསྒོམ་ལུགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་འགའ་ཞིག་མ་གཏོགས་པ་སྦྱིར་གཞི་འབྲས་ཀྱི་ཆོས་གསུམ་དང་མཐུན་པར་སྐུ་གསུམ་པསྒོམ་པ་ཙམ་ནི་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་སྐྱེ་ཤི་བར་དོ་གསུམ་གྱི་སོ་སོའི་ཆོས་མཐུན་ངོས་མ་ཟིན་པར་འཕྱུགས་ན་རྒྱུད་འགྲེལ་དུ་སེམས་དབེན་དང་འོད་གསལ་གྱི་མཐར་སྒྱུ་མ་དང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་བཞེངས་པ་ལོངས་སྐུ་དང་དེ་སྤྲུལ་སྐུར་བསྒྱུར་བའི་རྣམ་གཞག་ཡང་ཡང་གསུངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནད་ཟིན་པ་ཡང་ངེས་པར་འཕྱུག་པ་ཡིན་པས་འདི་གལ་ཆེའོ། །དེས་ན་སྔོན་དུས་ཀྱི་བཤེས་གཉེན་ཁ་ཅིག་ཉི་མ་དང་པདྨ་དང་དེའི་སྟེང་གི་ཡི་གེ་གསུམ་དང་འདྲེས་ནས་ཟླ་བ་གཅིག་ཏུ་སོང་བའི་སྦྱང་གཞི་ནི་རིམ་པ་ལྟར་ཕ་དང་མ་དང་བར་དོ་དང་ཕ་མ་བར་དོ་དང་བཅས་པ་གསུམ་པདེ་བས་བརྒྱལ་བ་ཡིན་ལ། རང་བཞིན་གྱི་རིགས་ཡོད་པས་མེར་མེར་པོ་ལ་ༀ་ལྟར་ལྟར་པོ་ལ་ཨཱཿ གོར་གོར་པོ་ལ་ཧཱུཾ་གི་དབྱིབས་རང་ཆས་སུ་ཡོད་པ་དང་འཁྲང་འགྱུར་དང་རྐང་ལག་འགྱུས་པའི་སྐབས་ལྔ་ནི་ས་བོན་དང་ཕྱག་མཚན་དང་སྐུ་རྫོགས་པའི་སྦྱང་གཞིར་བཞེད་པ་དང༌། སྔོན་གྱི་ཁཅིག་ནི་ཕའི་
Chinese
将生起次第与母胎的阶段联系起来讲解是：将智者的论典以其他方式歪曲来讲解的说法不太合适。这位论师在本论典中讲述了中阴身入胎的方式，然后讲述了从入胎到出生之间的符合正法的处所，并讲述了与此相应的修习方式。而此处则清楚地显示了与最初劫的人死亡以及之后中阴身成立相似的，由二种瑜伽生起本尊身，因此那些阶段需要分别讲解。因此，对于瑜伽而言，有二种菩提，其中从如是性所生的菩提，以剩余的菩提将光明收摄，类似于最初劫的人体验死亡的光明。总而言之，由于经部中说为法身，因此是修习死亡所用的法身。之后，以剩余的四种菩提生起最初的怙主，类似于从死亡的光明中起来之后的中阴身成立。在《金刚萨埵修法》中说：“如是，以瑜伽和随瑜伽的次第，生起自身为圆满受用身之后”。因此是修习中阴身所用的报身。之后，将报身转变为化身等，修习剩余的两种瑜伽，类似于中阴身入胎。因为这是转变为化身，因此是修习生所用的化身。下面说，报身不能成办人们的利益，因此为了受持化身，示现进入母亲子宫的化身，类似于中阴身不能成为普通人眼睛的对境，而它圆满入胎之后，普通人能够见到一样，因此也说修习剩余的瑜伽，因此生起最初的怙主类似于果位的报身和基位的中阴身，以及将它转变为化身类似于果位的化身和基位的受生，这一点非常清楚。在《经部和合经》中也说：如实修习大金刚持的自性是随瑜伽。之后，在第一品中所说的显现为明妃形象的智慧
English
Explaining the generation stage in connection with the stages of the womb: It is not very appropriate to explain the treatises of the wise by distorting them in other ways. This teacher explains in this treatise how the intermediate state takes birth in the womb, and then explains the places that are in accordance with the Dharma from the time of conception to birth, and how to meditate in accordance with that. Here, it is clearly shown that the two yogas generate the body of the deity in accordance with the death of the first kalpa and the subsequent establishment of the intermediate state, so those stages need to be explained separately. Therefore, for yoga, there are two enlightenments, and the enlightenment that arises from suchness, with the remaining enlightenment, gathers the clear light, which is similar to the experience of the clear light of death by the person of the first kalpa. In short, since it is said to be the Dharmakaya in the Sutra, it is the practice of the Dharmakaya used for death. Then, with the remaining four enlightenments, the first protector is generated, which is similar to the establishment of the intermediate state after rising from the clear light of death. In the Vajrasattva Sadhana it is said: "Thus, by the order of yoga and subsequent yoga, after generating oneself as the body of perfect enjoyment." Therefore, it is the practice of the Sambhogakaya used for the intermediate state. Then, transforming the Sambhogakaya into the Nirmanakaya, etc., practicing the remaining two yogas, is similar to the intermediate state taking birth in the womb. Because this is transformed into the Nirmanakaya, it is the practice of the Nirmanakaya used for birth. Below it says that the Sambhogakaya cannot accomplish the benefit of beings, so in order to take the Nirmanakaya, it shows the manifestation of entering the mother's womb, just as the intermediate state cannot be the object of the eyes of ordinary people, and after it has completely entered the womb, ordinary people can see it, so it is also said to practice the remaining yogas, so the generation of the first protector is similar to the Sambhogakaya of the fruit stage and the intermediate state of the base stage, and transforming it into the Nirmanakaya is similar to the Nirmanakaya of the fruit stage and the taking of birth in the womb of the base stage, which is very clear. In the Sutra Samucchaya it is also said: To meditate on the nature of the great Vajradhara as it is, is subsequent yoga. Then, the wisdom that is shown in the form of a vidyadhara in the first chapter
Chinese
因为自性身无法利益众生，所以在将最初之怙主转化为化身时，所说的理由与此论典二者意义相同。第一品《灯明》中也说：“从那以后，如来不动佛等为了利益众生，随顺蕴等而示现受持化身。”因为将善生之等价物与化身二者视为一体，所以既认为需要将最初之怙主转化为化身，又认为其是受生于胎中的等价物，这是相违的。《次第五》中也说：“世俗谛即是幻化，圆满受用身也是它，它即是食香之众生。”因为说报身是中阴的等价物，所以最初之怙主的生起必定要与中阴相符。 如此一来，与有和生相符的行持之精髓，就是生、死、中阴三者，以及通过观修道之三身，也与果之三身相符，将果之形态作为道用。两种次第中，除了观修所用之三身的方式上有一些差别外，总体上与基、道、果之三法相符，仅仅是观修三身是相同的。因此，在第一次第的阶段，如果没有认识到生、死、中阴三者各自的相符之处而出现错误，那么在续释中，将心远离和光明推向极致，转化为幻身和双运身的建立，以及反复宣说的将报身和其转化为化身的形态的关键，也必定会出错，因此这非常重要。因此，以前的一些善知识将太阳、莲花以及其上的三个字母混合成一个月亮的修法，是按照次第将父、母、中阴以及父母中阴全部混淆了。因为具有自性之种姓，所以对于闪闪发光者有嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），对于长长者有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），对于圆圆者有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的形状自然存在，以及坚硬变化和手脚弯曲的五个阶段，被认为是种子、手印和身圆满的修法。以前的一些人认为父亲的
English
Because the Svabhavikakaya cannot benefit sentient beings, the reason given for transforming the Primordial Protector into a Nirmanakaya is the same as the meaning of this treatise. The first chapter of the Lamp Illuminating also states, "From then on, the Tathagata Akshobhya and others, in order to benefit sentient beings, followed the aggregates and so on, and showed that they held the Nirmanakaya." Because the equivalent of a good birth and the Nirmanakaya are considered to be one, it is contradictory to both believe that the Primordial Protector needs to be transformed into a Nirmanakaya and to believe that it is the equivalent of being born in the womb. The Five Stages also states, "Relative truth is illusion, the Sambhogakaya is also that, it is the Gandharva being." Because it is said that the Sambhogakaya is the equivalent of the Bardo, the generation of the Primordial Protector must be in accordance with the Bardo. In this way, the essence of practices that are in accordance with existence and birth is the three: birth, death, and Bardo, and by meditating on the three Kayas of the path, it also corresponds to the three Kayas of the result, using the form of the result as the path. In both stages, apart from some differences in the way the three Kayas are meditated upon, in general, it is the same to meditate on the three Kayas in accordance with the three dharmas of the base, path, and result. Therefore, if one fails to recognize the respective correspondences of the three: birth, death, and Bardo in the first stage, then in the tantric commentary, the key to transforming mind isolation and clear light to the extreme, into the establishment of the illusory body and union, and the repeatedly proclaimed form of transforming the Sambhogakaya and its Nirmanakaya, will also inevitably be mistaken, so this is very important. Therefore, some former spiritual friends mixed the sun, lotus, and the three letters on it into one moon, which is a practice that confuses the father, mother, and Bardo, and the father, mother, and Bardo all together, according to the order. Because there is a natural lineage, the shape of Om (藏文：ༀ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) naturally exists for the shimmering one, Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊) for the long one, and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) for the round one, and the five stages of hardening and bending of limbs are considered to be the practice of seed, mudra, and complete body. Some former ones considered the father's