Tibetan
བྱུང་ལས། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། །རབ་ཏུ་མི་ཤེས་མི་རྣམས་ནི། །ཐོག་མེད་དུས་ཅན་ཉོན་མོངས་ཀྱི། །བག་ཆགས་རབ་ཏུ་བསགས་བྱས་ལ། །དེ་ནས་སྔོན་བྱས་ལས་ཀྱིས་ནི། །སྐྱེ་དང་འཆི་བ་ཡང་དག་འབྱུང་། ཞེས་སོ། །དེ་འདྲ་བའི་ལུས་གྲུབ་པ་དེ་ནས་དེ་དག་གིས་རིམ་གྱིས་བརྒྱད་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་པ་ལྟར་རང་གི་འོད་ནུབ་པ་ལ་སོགས་པའི་སྒོ་ནས་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལུས་སྔར་བཤད་པའི་ཡོན་ཏན་ཅན་དེ་སྤངས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པའི་རྒྱུད་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་ཐ་མལ་པའི་མིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་དངོས་པོ་ཕོ་མོའི་མཚན་མ་ཅན་རགས་པའི་ལུས་ཡོངས་སུ་འཛིན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར་ནས་ཕོ་མོའི་སྒོ་ནས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པ་གྲུབ་པའི་བཅུད་ཀྱི་སྲིད་པའི་རིམ་པ་གྲུབ་པ་དེ་དང་མཐུན་པར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ཕོ་མོའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་སྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་དང་ཆོས་མཐུན་པར་མཛད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནི། སྲིད་པ་སྐྱེ་བ་ལ་སྣོད་འཆགས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུད་འཆགས་བ་དང་འདྲ་བར། བསྐྱེད་རིམ་ལ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ སྣོད་ཆགས་པའི་འོག་ཏུ་བཅུད་ཐོག་མར་ཆགས་པ་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང༌། འཛམ་བུ་གླིང་པའི་མི་འཆགས་པའི་བཅུད་ཉིད་དང་ཆོས་མཐུན་པར་སྒོམ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་སྐབས་འདིར་ལྷག་མོས་བསྒོམ་པ་དང་ཆོས་མཐུན་སྤྱོར་བ་མ་མཛད་པ་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། རྟེན་བསྐྱེད་པའི་འོག་ཏུ་བརྟེན་པ་ཐོག་མར་བསྐྱེད་པ་ན། དེར་མི་བསྐྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷའི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་ལྷག་པར་མོས་པས་དགོད་པར་བྱའོ། ཞེས་པ་དང༌། གནས་ནི་སྒྲུབ་པ་སྔོམ་འགྲོ་བས། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་པསྐྱེད་བསྒོམ་པར་བྱ། ཞེས་གསུངས་ཟིན་ལ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པའི་མཐུན་ཡུལ་ཡང་སྔར་བཤད་ཟིན་པས་དེ་དང་ལྷག་མོས་གཉིས་སྤྱོར་བ་གོ་སླ་བ་ལ་དགོངས་ནས་མ་གསུངས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་མན་ངག་སྙེ་མའི་སྙེ་མ་བཅུ་གཉིས་པར་ལྷག་མོས་དང་བར་སྲིད་གཉིས་ཆོས་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་ནི་མི་འཐད་ཅིང༌། བར་སྲིད་དང་དང་པོའི་མགོན་པོ་གཉིས་ཆོས་མཐུན་པར་སྤྱོར་བ་འོག་ནས་སྟོན་པ་དང་འགལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་དཀྲོངས་སྐྱེད་བྱེད་པ་ཡང་བསྐལ་པ་དང་པོའི་མི་བརྫུས་སྐྱེས་དང་བསྟུན་པ་ཡིན་གྱི་བར་སྲིད་ཀྱི་སྐྱེ་ཚུལ་དང་བསྟུན་པ་མིན་ནོ། །འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་མཛད་པ་དང་ལྷག་མོས་ལུས་ལ་བསྡུ་བ་སོགས་ལ་ཆོས་མཐུན་སྦྱོར་བའི་ཕྲ་མོའི་ཆོས་མཐུན་མི་དགོས་ཀྱི་རགས་པའི་ཆོས་མཐུན་གྱིས་ཆོག་སྟེ་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་བཞིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། མཐུན་ཡུལ་བཤད་པ། དེ་དང་མཐུན་པར་སྒོམ་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། འཆི་འཕོ་བ་དང༌། ཤི་ནས་བར་དོ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། སྔར་བསྟན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ བསྐལ་པ་དང་པོའི་མིའི་སེམས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཞེས་ཐ་སྙད་བྱ་བའི་གཞི་དེས་སམས་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་ནས་འཇིག་རྟེན་གཞན་དུ་འཆི་འཕོའོ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་ཤེས་པའི་རྒྱུ་ནི་ལམ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་བྲལ་བས་ཡིན་ནོ། །སྤྱོད་བསྡུས་ལས་ཀྱང༌། དེ་ལྟར་འདི་དག་ནི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པའོ་ཞེས་མི་ཤེས་ཤིང་རང་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྣང་བ་རླུང་གི་བཞོན་པའི་རང་བཞིན་ཅན་མ་ཤེས་ནས་ངའི་ལུས་དང་ངའི་ངག་དང་ངའི་སེམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་རློམ་པ་དང་ངར་སེམས་པས་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་རྣམས་བྱས་ནས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་མཆོག་ཏུ་གཞོལ་བར་འགྱུར་རོ། ཞེས་སེམས་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མ་ཤེས་པར་བདག་དང་བདག་གི་བར་བཟུང་བའི་ཉོན་མོངས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་བསགས་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་པར་གསུངས་པ་འདི་སྔགས་དང་མཚན་ཉིད་གཉིས་ཀའི་ལུགས་ཀྱིས་འཁོར་བའི་འཇུག་རིམ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྲིད་པར་འཁྱམ་པའི་རྩ་བ་བདག་འཛིན་གཅོད་བྱེད་ཀྱི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་ནི་ལམ་གཉིས་ཀ་ལ་འདྲ་བས་སྔགས་ཀྱི་ལམ་ལ་ཡང་བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་བདག་མེད་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་ཤེས་རབ་དང་མ་བྲལ་བ་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་གཟང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། བར་དོར་གནས་པའི་དུས། བར་དོའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤི་འཕོས་པ་དེ་བར་དོར་ཡུན་ཇི་ཙམ་ཞིག་གནས་སྙམ་ན། ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱེ་གནས་ཕྱི་མར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་གྱི་ཚོགས་པ་མ་རྙེད་པ་དེ་སྲིད་དུ་སྲིད་པ་བར་མ་དོ་ན་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་ངེས་པར་བཤད་ པ་ཡིན་པས་དེ་ནི་བར་དོ་ཐམས་ཅད་ལ་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་དེ་ཡང་ཇི་ཙམ་སྙམ་ན་ཞག་བདུན་དུ་ཞེས་པ་ནི་བར་དོའི་ཚེ་གཅིག་གི་དབང་དུ་མཛད་ཀྱི་སྦྱིར་ནི་གང་དུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་ཚོགས་ན་བར་དོ་དེ་ཤི་ནས་བར་དོར་ཞག་བདུན་ཕྲག་བདུན་གནས་ལ་དེ་ཚུན་ཆད་ཀྱིས་སྐྱེ་བའི་ཚོགས་པ་རྙེད་པར་འགྱུར་རོ། །སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང༌། ཚོགས་པ་མ་རྙེད་དེ་སྲིད་དུ། །ཞག་བདུན་པར་དོའི་སྲིད་པར་གནས། །སྲིད
Chinese
出处：如幻三摩地。全然不知的人们，无始时来具有的烦恼习气积累深厚。之后，由先前所造的业力，产生正确的生与死。如是说。如是身体成就后，他们逐渐如第八品所说，以自身的光芒隐没等方式，舍弃先前所说的具有功德的意生身，被烦恼之流逐渐地完全执取具有男女相的粗糙的凡夫人的身体。第二，如是最初劫的人变成凡夫之身，从男女的角度，观想与成就方便智慧形象的精华的轮回次第相应的增上慢天尊男女形象。此处，增上慢天尊与最初劫的人在法上相同的原因是，轮回产生时，如同器形成之后精华形成一样，在生起次第中，在作为所依的宫殿的器形成之后，最初形成的精华是增上慢天尊的缘故；并且，必须观想与赡部洲（Jambudvipa）的人形成的精华自性在法上相同。那么，为何此时不进行增上慢的观修和法性相同的行为呢？因为在生起所依之后，最初生起所依时，那里不生起等一切天尊的轮涅，应以增上慢来满足。如是说。处所是修行者前往之处，应生起观修金刚三处。如是已经说过，依靠生起天尊的顺缘也已经说过，考虑到容易理解，所以没有说增上慢二者合修。因此，《口诀穗》第十二穗中，增上慢和中阴二者在法性上相同地结合是不合理的，因为中阴和最初的怙主二者在法性上相同地结合与下面所说的相违背。因此，增上慢天尊的降生也是与最初劫的人化生相符，而不是与中阴的生起方式相符。此处，增上慢的行为和增上慢融入身体等在法性上相同结合的细微法性不需要。
English
Source: The illusion-like samadhi. People who are completely ignorant have accumulated deep habits of afflictions from beginningless time. Then, due to the karma of previous actions, correct birth and death occur. Thus it is said. After such a body is accomplished, they gradually, as explained in the eighth chapter, abandon the mind-made body with the qualities previously mentioned, through the disappearance of their own light, etc., and are gradually completely seized by the stream of afflictions, taking on the coarse body of an ordinary human being with male and female characteristics. Secondly, in this way, after the first kalpa's people have become ordinary bodies, from the perspective of male and female, one should contemplate the deities of increasing pride in male and female form, in accordance with the order of existence of the essence that has accomplished the aspect of skillful means and wisdom. Here, the reason why the deities of increasing pride are made to be in accordance with the first kalpa's people in terms of Dharma is that, just as the essence is formed after the vessel is formed in the arising of existence, in the generation stage, after the vessel of the palace as the basis is formed, the essence that is first formed is the deity of increasing pride; and it is necessary to contemplate that it is in accordance with the essence of the people of Jambudvipa. So, why is it that at this time, the contemplation of increasing pride and the conduct of the same Dharma nature are not performed? Because after the basis is generated, when the basis is first generated, the wheel of all the deities, such as not generating there, should be satisfied with increasing pride. Thus it is said. The place is where the practitioner goes, and the three vajras should be generated and contemplated. As it has already been said, relying on the favorable conditions for generating the deity has also been said before, and considering that it is easy to understand, the combined practice of increasing pride is not mentioned. Therefore, in the twelfth spike of the 'Mouth Instructions Ear of Grain,' it is unreasonable to combine increasing pride and the intermediate state as being the same in Dharma nature, because combining the intermediate state and the first protector as being the same in Dharma nature contradicts what is said below. Therefore, the birth of the deities of increasing pride is also in accordance with the miraculously born people of the first kalpa, and not in accordance with the way of arising of the intermediate state. Here, the actions of increasing pride and the subtle Dharma nature of combining the same Dharma nature, such as the absorption of increasing pride into the body, are not necessary.
Chinese
粗略地符合道理即可，如其他场合所说。第二，分二：讲述相符之处，以及与此相符的修习方式。第一，分二：死亡转移，以及死后形成中阴之方式。第一是：如前所示的，最初劫的人的心，被称为心意金刚之基础，由于没有完全了解心自身本性的显现，即风的乘骑之自性，因此从有情众生的类别中死亡转移到其他世界。不了解心的本性的原因是，与显示正确无误之路的善知识分离。在《摄行论》中也说：像这样，这些是身语意的错误行为，因为不了解自身本性的显现，即风的乘骑之自性，而认为这是我的身体、我的语言和我的心，并因此傲慢和执着，从而造作善与不善之业，最终沉溺于善趣和恶趣。因此，由于不了解心的无我之真如，而执着于我和我所，在烦恼的支配下积 Accumulate 累业，从而在轮回中流转。这被认为是密咒和名相二者之道的轮回的进入次第。因此，断除流转轮回之根本的，执着于我的无我之见，对于二者之道是相同的，因此对于密咒之道，也要将教义的精髓，即无我之真如得到确定的智慧，与不分离作为精髓之义来珍藏。第二，分二：处于中阴的时间，以及显示中阴的特征。第一是：如果想知道死亡转移之后，在中阴中会停留多久，那么，如经中所说，只要没有找到在来世出生的因缘聚合，就会一直处于中阴之中。这是确定无疑的说法，因此对于所有中阴都是一样的。如果想知道那段时间有多长，那么说七天，这是指一个中阴的寿命而言，一般来说，如果没有聚集出生的因缘，那么那个中阴死亡后，在中阴中会停留七个七天，直到那时才能找到出生的聚合。《律生论》中也说：直到没有找到聚合，七天都处于中阴之中。存在
English
It is sufficient to roughly conform to reason, as said in other instances. Second, there are two parts: explaining the concordant aspects, and how to meditate in accordance with them. First, there are two parts: the transference of death, and how the bardo is formed after death. The first is: As previously shown, the mind of the first kalpa's human beings, which is called the basis of the mind-vajra, because they did not fully understand the appearance of their own nature, which is the nature of riding on the wind, they transfer from the realm of sentient beings to other worlds. The reason for not understanding the nature of the mind is separation from the virtuous friend who shows the path without error. In the Compendium of Conduct, it also says: Thus, these are the misdeeds of body, speech, and mind, because they do not understand the appearance of their own nature, which is the nature of riding on the wind, and they assume that this is my body, my speech, and my mind, and thus they are arrogant and attached, thereby creating virtuous and non-virtuous actions, and ultimately indulging in the happy and unhappy realms. Therefore, because they do not understand the selflessness of the mind, and they cling to self and what belongs to self, under the influence of afflictions, they accumulate karma and wander in samsara. This is considered the order of entering samsara according to both the Mantrayana and the characteristic-yana. Therefore, the view of selflessness, which cuts off the root of wandering in samsara, the clinging to self, is the same for both paths, so for the Mantrayana path, the essence of the teachings, the wisdom that establishes the selflessness of reality, should be cherished as the essential meaning, inseparable from it. Second, there are two parts: the time spent in the bardo, and the characteristics of the bardo. The first is: If you want to know how long one stays in the bardo after death, as it is said in the sutras, as long as the collection of causes and conditions for being born in the next life has not been found, one will remain in the intermediate state. This is a definitive statement, so it is the same for all bardos. If you want to know how long that time is, then saying seven days refers to the lifespan of one bardo, but in general, if the causes and conditions for birth have not been gathered, then after that bardo dies, it will stay in the bardo for seven times seven days, until then the collection for birth will be found. In the Sutra of the Origin of Discipline, it also says: Until the collection is not found, for seven days it remains in the state of the bardo. Existence.