Tibetan
་དང་། ཤ་ཆེན་དག་ནི་རབ་བརྟགས་ན། །སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་གསང་བ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །གླང་པོའི་ཤ་དང་རྟ་ཡི་ཤ །དེ་བཞིན་དམ་པ་ཁྱི་ཡིས། །ཟས་ཀྱི་ཕྱིར་ནི་བཟའ་བར་བྱ། །ཟས་གཞན་དག་ནི་མ་ཟོས་ན། ༈ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཅན་དང་། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་མཉེས་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཐོབ་འགྱུར། །འདོད་ཁམས་དབང་ཕྱུག་འཇིག་རྟེན་ན། །གོ་འཕང་ལས་ནི་བྱེད་པར་འགྱུར། །གཙོ་བོ་གཟི་ཅན་སྟོབས་དང་ལྡན། །མདངས་བཟང་མཐོང་ན་ཡིད་དུ་འོང་། །མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་བསྐུལ་མེད་པར། །འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབང་དུ་འགྱུར། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བ་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་སྟེ། །ཡང་དག་སྔགས་ཀྱི་བསང་བ་འདི། །ལུས་ངག་སེམས་ལས་འདའ་བའོ། ༈ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་གསང་བ་འདུས་པ་ལས། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ། ༈ དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོས། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་མཆོག་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུག་པའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བསྟེན་ན་ནི། ། འདི་ལྟ་བུ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་མྱུར་དུ་ཐོག་པར་འགྱུར། ༈ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བསྟེན་བྱ་སྟེ། །རང་གི་ལྷ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །བཀའ་ཐུབ་སྡོམ་པ་མི་བཟད་པས། །བསྟེན་ཀྱང་འགྲུབ་པར་མི་འགྱུར་གྱི། །འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ། །བསྟེན་ན་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སློངས་མོ་ཟ་ཞིང་མི་བཟླ་སྟེ། །སློང་ལའང་དགའ་བར་མི་བྱའོ། །འདོད་པ་ཀུན་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །སྔགས་ཀྱི་ཡན་ལག་མ་ཉམས་བཟླས། །ལུས་དང་ངག་དང་སེམས་རྣམས་ནི། །བདེ་བར་གནས་ན་བྱང་ཆུབ་འཐོལ། །གཞན་དུ་དུས་མིན་འཆི་བ་དང་། །དམྱལ་བར་ངེས་པར་སྲེག་པར་འགྱུར། ༈ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཆོག་སྤྱོད་རྣམས། །ཆོས་མཆོག་མི་གཡོ་བརྙེས་པ་ཡང་། །འདོད་པ་ཐམས་ཅད་བསྟེན་པས་སོ། ༈ ཆགས་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདོད་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་འདོད་ཡོན་ལྔ་རྙམས་བསྟེན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་མཉེས་པར་བྱ། །བྱང་ཆུབ་ཉི་མ་ཆགས་པར་བྱ། ༈ གཟུགས་ལ་རྣམས་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །མཆོད་པར་བྱེད་པས་མཆོད་པར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་བཞི། །སྒྲ་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པ། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་གཙོ། །དྲི་མ་རྣམ་ གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །སངས་རྒྱས་སོགས་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་སྣ་ཚོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་གཙོ། །རོལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྣ་ཚོགས་པ། །སངས་རྒྱས་ཐོགས་མེད་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རེག་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱས་ནས། །བདག་གིས་རིག་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །མི་བསྐྱོད་པ་ཡི་ཚུལ་བརྙེས་པའོ། ༈ གཟུགས་སྒྲ་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ། །རྟག་ཏུ་སེམས་ནི་སྦྱར་བར་བྱ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གསང་བའི་སྙིང་པོ་བཏུས་པའོ། ༈ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་སོགས་སྔགས་པ་ཡིས། །ལྷ་ཉིད་དུ་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཡང་ན་དེ་ལ་སྒོམ་པ་ནི། །རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། ༈ སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྦྱོར། །ཆིས་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་སྒོམ་པ། །རྡོ་རྗེ་རྗེས་སུ་དྲན་སྒོམ་པ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྣམས་བསྒོམ། །རིག་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྦྱོར། །ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་སྒོམ་པ། །ལྷ་ནི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་སྦྱོར། །བསྒོམས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར། ༈ བུད་མེད་དག་དྲུགས་ལྡན་མདངས་བཟང་བ། །ལོ་གྲངས་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱི་གནས་གསུམ་གྱིས། །དབེན་པར་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་བརྩམ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་བཙུན་མོའི་མཆོག །སྤྱན་ལ་སོགས་པར་བསྒོམ་ པར་བྱ། དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་བས། །སངས་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་ཐོག་པར་འགྱུར། ༈ ཡི་གེ་ཧཱུྃ་དང་ཨོཾ་དག་དང་། ཨཱཿདང་ཕཊ་ཀྱང་རབ་བརྟག་བྱ། །འོད་ཟེར་རྣམ་ལྔས་ཁྱབ་པ་ཡི། །པདྨོ་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱ། །འབར་བཅས་ཟླ་འོད་བཞིན་དུ་དཀར། །ཡིད་དུ་འོང་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། ༈ སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་སྦྱོར་ལ་སོགས། །བྱང་ཆུབ་འདོད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ། ༈ དེ་ལ་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །བྷ་ག་ལ་ནི་ལིང་ག་གཞག །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་སྒོམས་པར་བྱ། །བ་སྤུ་ཏནམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །མཁས་པས་སངས་རྒྱས་སྤྲིན་རྣམ་སྤྲོ། །དེ་ལ་ཆོས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །བྷ་ག་ལ་ནི་ལིང་ག་བཞག །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །རྡོ་རྗེ་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ་བར་བྱ། །དེ་ལ་རིགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །བྷ་ག་ལ་ནི་ལིང་ག་གཞག །སངས་རྒྱས་གཟུགས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །མཁས་པས་རིགས་ཀྱི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །བྷ་ག་ལ་ནི་ལིང་ག་གཞག །ཁྲོ་བོའི་དབང་པོ་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །བ་སྤུ་རྣམས་ཀྱི་བུ་ག་ནས། །མཁས་པར་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རྣམས་སྤྲོ། ༈ དེ་ ལ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །བདག་གི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ལྡན། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་སྦྱར་ཏེ། །རང་གི་ཁུ་བའི་ཐིགས་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོད། ༈ དེ་ལ་དཀྱིལ་ཁོར་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །དབང་པོ་གཉིས་ནི་མཉམ་གཞག་སྟེ། །མཁས་པས་གི་ཁུ་བ་དང་། རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །དཀྱིལ་འཁོར་དཀྱིལ་འཁོར་ཚུལ་དུ་བྱ། ༈ དེ་ལ་སྐུ་རྗེས་སུ་དྲན་པའི་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གང་ཡིན། །ཕུང་པོ་ལྔ་ཡིས་རབ་ཏུ་རྒྱས། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་ཀྱང་དེ་དང་འདྲར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལ་གསུང་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་གསུང་གང་ཡིན། །གསུང་དེ་ངེས་ཚིག་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །བདག་གི་ཚིག་ཀྱང་དེ་འདྲ་སྟེ། །ཆོས་འཛིན་པ་དང་འདྲར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལ་ཐུགས་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །གསང་བའི་བདག་པོ་བློ་ལྡན་པ། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་གང་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལྟ་བུར་ནི། །བདག་གི་སེམས་ཀྱང་དེ་འདྲར་འགྱུར། ༈ དེ་ལ་སེམས་ཅན་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་གང་ཡིན། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་མཚན། དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །མཁའ་དང་མཚུངས་པར་སྤྱོད་གྱུར་ཅིག །དེ་ལ་སྣགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཟུགས་དང་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་ རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། སྔགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐུ་གང་ཡིན། །གསུང་གིས་སྐུ་ཡང་རྣམ་བསྒོམ་པ། །བདག་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དེ་འདྲ་བར། །སྔགས་འཛིན་པ་དང་མཉམ་གྱུར་ཅིག ༈ དེ་ལ་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། །དམ་ཚིག་ཁུ་བྱུང་ཆོག་བཞིན། །འབྲས་སུ་འདོད་པོས་བཏུང་བར་བྱ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་བསད་ན། །དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་འཐོབ་པར་འགྱུར། ༈ དེ་ལ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དམ་ཚིག་རྗེས་སུ་དྲན་པ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ཞེ་ན། རང་བཞིན་གྱིས་ནི་འོད་གསལ་བ། །ཐམས་ཅད་མ་སྐྱེས་ཟག་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་མེད་ཅིང་མངོན་རྟོགས་མེད། །ཁམས་
Chinese
和。 大肉如果善加观察，身语意秘密的，所有成就都将实现。象肉和马肉，同样神圣的狗肉，为了食物可以食用。如果其他食物不吃，有智慧的菩萨和，诸佛都会欢喜。以这样的行为，迅速就能获得成佛。在欲界自在世间，就能从事高位。主尊威严具力，容光焕发，见之悦意。仅凭一见，无需劝请，这个世界都将臣服。这是所有佛的，秘密菩提圣法，真实咒语的焚香，超越身语意。༈ 如此这般，所有如来身语意秘密中的秘密集合，身语意加持品第六品。༈ 此后，薄伽梵所有如来的身语意之主，宣说了大誓言的真如咒语行持之最，现证圆满菩提之品。对于所有欲望的享受，如果随心所欲地享用， 以这样的行为，迅速就能成佛。༈ 对于所有欲望的享受，应当随心所欲地享用，以自己的本尊之行，供养自己和他人。以难忍的禁令和誓言，即使行持也不会成就，对于所有欲望的享受，如果享用就能迅速成就。吃乞讨之食而不间断念诵，也不要喜欢乞讨。享受一切欲望，咒语的支分不减念诵。身体、语言和心，安乐而住就能证得菩提。否则，非时而死，必定会在地狱中焚烧。༈ 诸佛菩萨和，咒语的行持，殊胜的行持者们，获得无上不变之法，也是因为享用一切欲望。༈ 具有贪欲的智慧，恒时享用五种妙欲，令菩萨欢喜，令菩提之日生起贪恋。༈ 认识到色等三种之后，以供养来供养。
English
And. If the great flesh is well observed, the secret of body, speech, and mind, all achievements will be accomplished. Elephant meat and horse meat, likewise sacred dog meat, may be eaten for food. If other foods are not eaten, wise Bodhisattvas and, all Buddhas will be pleased. By such actions, Buddhahood can be attained quickly. In the desire realm, the lord of the world, one can engage in high positions. The chief is majestic, powerful, with a radiant countenance, pleasing to behold. By merely seeing, without prompting, this world will be subdued. This is the secret, sacred Bodhi Dharma of all Buddhas, the incense of the true mantra, transcending body, speech, and mind. ༈ Thus, from the secret collection of all Tathagatas' body, speech, and mind secrets, the sixth chapter, the blessing of body, speech, and mind. ༈ Thereafter, the Bhagavan, the master of all Tathagatas' body, speech, and mind, spoke this chapter on the supreme conduct of the great vow's suchness mantra, the manifestation of perfect enlightenment. For all the enjoyment of desires, if one indulges as one pleases, By such actions, Buddhahood can be attained quickly. ༈ For all the enjoyment of desires, one should indulge as one pleases, with the practice of one's own deity, offering to oneself and others. With unbearable prohibitions and vows, even if practiced, it will not be accomplished, for all the enjoyment of desires, if one indulges, it will be quickly accomplished. Eating begged food without interruption of recitation, and do not delight in begging. Enjoying all desires, reciting the mantra's limbs without diminishing. If the body, speech, and mind are at ease, enlightenment will be attained. Otherwise, untimely death, one will surely be burned in hell. ༈ Buddhas, Bodhisattvas, and, the practice of mantras, supreme practitioners, also attain the supreme, unwavering Dharma, by indulging in all desires. ༈ With wisdom possessing desire, constantly indulging in the five objects of desire, pleasing the Bodhisattva, causing the sun of Bodhi to arise with attachment. ༈ After recognizing the three forms, offering with offerings.
Chinese
།།彼即薄伽梵種種者。 四佛即是遍照尊。 知曉聲音有三種後。 當為諸天作佈施。 彼即薄伽梵種種者。 佛陀寶生為首要。 知曉垢染有三種後。 當為佛等作佈施。 彼即薄伽梵種種者。 貪欲法之生處要。 知曉嬉戲有三種後。 當為諸天作佈施。 彼即佛陀種種者。 佛陀無礙金剛持。 知曉觸覺有三種後。 我以覺性作佈施。 彼即薄伽梵金剛持。 已證不動之體性。 ༈ 於色聲味等之中。 恆常繫念於心。 此乃一切諸佛之。 秘密心要之攝集。 ༈ 以形聲香等之明咒。 恆常觀想為天神。 或者於彼作觀想。 以種姓之方式作觀想。 ༈ 修持憶念佛陀。 以彼憶念而修習。 修習憶念金剛。 修習身語意三者。 修持憶念覺性。 修習憶念忿怒尊。 修持憶念天神。 修習之後將得菩提。 ༈ 具足六種容光煥發之妙齡女。 年滿十六歲者。 以加持之三處。 於寂靜處勤作供養。 如來佛母之殊勝。 於眼等處作觀想。 二根和合交融時。 將得佛陀之成就。 ༈ 字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽）與嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡）等， 以及阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿）與啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特）亦善加觀察。 五種光芒所遍佈。 當修蓮花金剛。 具光焰如月光般白。 當修悅意之相。 ༈ 憶念佛陀修持等。 欲求菩提者當修持。 ༈ 彼中云何修持憶念佛陀耶？ 於女陰中置立男根。 當修佛陀之形像。 從毛孔之中。 智者散佈佛陀之雲。 彼中云何修持憶念法耶？ 於女陰中置立男根。 當修金剛法。 從毛孔之中。 當散佈金剛之雲。 彼中云何修持憶念種
English
That very Bhagavan, the manifold one. The four Buddhas are the Vairochana. Having known the three kinds of sound. One should offer to the gods. That very Bhagavan, the manifold one. Buddha Ratnasambhava is the chief. Having known the three kinds of defilements. One should offer to the Buddhas and others. That very Bhagavan, the manifold one. The source of desire, the Dharma, is the chief. Having known the three kinds of play. One should offer to the gods. That very Buddha, the manifold one. Buddha Amoghasiddhi Vajradhara. Having known the three kinds of touch. I offer with awareness. That very Bhagavan, the Vajra-holder. Has attained the state of immovability. ༈ In form, sound, taste, and so on. Always fix the mind. This is of all the Buddhas. The essence of the secret heart. ༈ With the mantra of form, sound, smell, and so on. Always meditate on the deity itself. Or meditate on that. Meditate in the manner of the family. ༈ Practice mindfulness of the Buddha. Meditate on mindfulness with that. Meditate on mindfulness of the Vajra. Meditate on body, speech, and mind. Practice mindfulness of awareness. Meditate on mindfulness of the Wrathful One. Practice mindfulness of the deity. Having meditated, one will attain enlightenment. ༈ A woman with six qualities, with good radiance. Who has reached the age of sixteen. With the three places of blessing. In a secluded place, diligently make offerings. The supreme consort of the Tathagata. Meditate on the eyes and so on. When the two organs are joined together. One will attain the accomplishment of the Buddha. ༈ The letters Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城體：हुं，梵文羅馬擬音：hūṃ，漢語字面意思：吽) and Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城體：ओं，梵文羅馬擬音：oṃ，漢語字面意思：嗡) and so on, And Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城體：आः，梵文羅馬擬音：āḥ，漢語字面意思：阿) and Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城體：फट，梵文羅馬擬音：phaṭ，漢語字面意思：啪特) should also be well examined. The lotus and vajra pervaded by five kinds of light. Should be meditated upon. White like the moon with flames. Should be meditated upon as pleasing. ༈ Mindfulness of the Buddha, practice, and so on. Those who desire enlightenment should meditate. ༈ How then to meditate on mindfulness of the Buddha? Place the lingam in the bhaga. Meditate on the form of the Buddha. From the pores of the hair. The wise one emanates clouds of Buddhas. How then to meditate on mindfulness of the Dharma? Place the lingam in the bhaga. Meditate on the Vajra Dharma. From the pores of the hair. One should emanate clouds of Vajras. How then to meditate on mindfulness of the family?