Tibetan
ས་བསྡུ། །དེ་ནི་སྤྲོ་བས་བསྡུ་བྱས་ལ། །དེ་བཞིན་སླར་ཡང་བསྡུ་བར་བྱ། །འདི་ལྟའི་སྦྱོར་བས་གོམས་བྱས་ན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་བོ་ནི་མ་ལུས་པ། །གསད་དང་དེ་བཞིན་གསོ་བ་དང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པར་ནི། །མངོན་དུ་ནུས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །གཏི་མུག་སྦྱོར་བས་རྣལ་འགྱོར་བས། །གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །རྒྱན་ལ་སོགས་པ་གང་ཅིའང་རུང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྟག་ཏུ་བརྐུ། །གཏི་མུག་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོར་བསྒོམ། །རིན་ཆེན་ཀུན་གྱིས་རབ་ཏུ་དགང་། །གཏི་མུག་འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་ནི། །སྦྱིན་པའི་ཆར་ནི་རབ་ཏུ་འབེབས། །རྫས་རྣམས་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པར། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་དང་འཕྲོག་པ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བརྟན་ པ་ཡིས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་བྱེད་པར་འགྱུར། །འདོད་ཆགས་སྦྱོར་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །འདོད་ཆགས་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ནས་ནི། །ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་འཕྲོགས་ནས་སུ། །འདོད་པའི་སྦྱོར་བས་འདོད་པ་སྤྱོད། །དགའ་སྡུག་བདེ་བ་རངས་པ་ཡིས། །འདོད་པའི་རྩེད་མོས་རྣམས་པར་འཕྲུལ། །དེ་ནས་འཁོར་ལོ་ཅན་ཀུན་ལ། །ལྷ་མོ་རབ་ཏུ་དབུལ་བར་བྱ། །ཁམས་གསུམ་དག་ཏུ་བྱུང་བ་ཡི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་ཆུང་མ་ཡང་། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡིས་འདོད་སྤྱོད་མ། མི་ཡི་བུད་མེད་སྨོས་ཅི་དགོས། །དཀྱིལ་འཁོར་དང་ནི་དབང་བསྐུར་དང་། །ལས་མཆོག་གི་ནི་ཚོགས་རྣམས་དག །ཉམས་སུ་ལེན་ཅིང་བྱིན་རློབ་པ། །གྲུབ་པའི་བགྲོད་པ་གཞན་ཡིན་ནོ། །བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་གྲགས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བཤད་པ། །གསུམ་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་པར་གསུངས། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་ཐམས་ཅད་རྒྱས་བཏབ་པོ། །དེ་ནི་རྟག་པར་རྐྱ་དགོད་པ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །འདོད་རྒྱས་དབྱུག་སྔོན་སྟོབས་མི་གཡོ། །ལྕགས་ཀྱུ་དབྱུག་པ་རྩེ་གསུམ་དང་། །རལ་གྲི་མཚམས་སུ་རྣམ་པྲ་དགོད། །སྟེང་དུ་འཁོར་ལོ་འོག་གནོད་མཛེས། །རིག་རྒྱལ་རྡོ་རྗེ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །འཁོར་ལོ་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་རྒྱ། །ས་ལ་སོགས་པའི་སེམས་དཔའ་ཡི། །ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བ། །མེ་ལོང་པི་ཝང་དུང་དང་ནི། །དེ་བཞིན་སྣོད་དང་སྣ་ ཚོགས་རས། །ཆོས་འབྱུང་བ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །རྡོ་རྗེའི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་ཅན། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་དཔའ་བོ་གཅིག །རིགས་ཀྱི་ཁ་དོག་དག་གིས་བརྟག །ལྷ་མོ་དགུ་དང་ནམ་མཁའི་ཁམས། །མེ་ཏོག་ཅེས་ནི་བཤད་པ་ཡིན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རིགས་ཀྱི་རིམ་གྱིད་དགོད་པར་བྱ། །མཆོད་རྟེན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བཞུགས་གནས་པོ་གྲང་ཡིན་པར་བཤད། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔས་གང་རེག་པ། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཞེས་བཤད་དོ། །མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ཡི་གེ། །ས་བོན་ཡི་གེ་གནས་ཞེས་བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ནི། །གསད་པར་བྱ་བ་བསྐུལ་བར་བཤད། །ཕྱགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ཁམས་རྣམས་སུ། །འོད་ཟེར་འགྱེད་པ་གཏོང་བ་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་སྤྱན་འདྲེན་པས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱི་གནས་དེ་ཡི། །འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཀུན། །བ་སྦུས་ནས་གོང་བུའི་ཚུལ་གྱིས་སུ། །བཅིངས་པ་བཅིང་བ་ཡིན་པྲ་བཤད། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ། །རི་མོའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྟག་པར་བྱ། །དབང་བསྐུར་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ། །རྒྱུད་འདི་ལ་ནི་རབ་ཏུ་བརྟག །བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་དང་པོ་སྟེ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ། །ཤེས་རབ་ ཡེ་ཤེས་གསུམ་པ་སྟེ། །དེ་ཡང་བཞི་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །མིག་ཡངས་སྔགས་ཀྱི་སྣོད་དུ་རུང་། །མེ་ཏོག་བཅས་ཤིང་ས་བོན་འབྱུང་། །བླངས་ནས་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ། །སྔགས་པས་སློབ་མ་དག་ལ་སྦྱིན། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱི་དབུས་གནས་པར། །དྲི་ཆུ་རྐང་དང་ཡང་དག་ལྡན། །རྡོ་རྗེ་པདྨའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཀུན་ཡང་དག་བསྡུ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་སྙིང་གར་བསྡུ། །རྡོ་རྗེའི་ལྨ་ནས་ཕྱུང་ནས་སུ། །སློབ་མའི་ཁར་ནི་དབབ་པར་བྱ། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་དེ་ཀུན་གྱི། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་གོ་འཕང་མཆོག །ལས་མཆོག་གི་ནི་ཚོགས་རྣམས་དང་། །གསང་སྔགས་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་དད་ཅིང་ཤེས་རབ་ཆེ། །གཟུགས་བཟང་སྒྲུབ་པ་པོ་ལ་དགའ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བྱ་བ་གོམས། །དམ་ཚིག་དག་གི་དམ་ཚིག་ཅན། །བླ་མ་ལ་ནི་སློབ་མ་ཡིས། །ཡོན་རྣམས་རབ་ཏུ་ཕུལ་ནས་ནི། །བླ་མས་དེ་ནི་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །སྒྲུབ་པོ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱ། །རྨོངས་པའི་གཏི་མུག་བདག་ཉིད་སྤྱོར། །གཏི་མུག་དགའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །གཏི་མུག་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ན། །གཏི་མུག་རྡོ་རྗེར་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཞེ་སྡང་སྡང་བའི་བདག་ཉིད་སྦྱོར། །ཞེ་སྡང་དགའ་དགའ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །ཞེ་སྡང་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ན། །ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་
Chinese
摄集品。 彼以欢喜而摄集， 如是复又当摄集。 若以如是之瑜伽而串习， 则嗔恚转为金刚自性。 三界一切诸有情， 杀害以及复活等， 刹那顷能作此事， 无疑能现前。 以愚痴瑜伽之瑜伽士， 生起愚痴之轮已， 装饰等任何皆可， 彼等一切恒常盗取。 于愚痴心之海中修习， 以众宝充满。 愚痴轮之一切， 布施之雨极降注。 诸物一切无余者， 极布施与劫夺。 以心之金刚坚固， 刹那顷能作此事。 以贪欲瑜伽之瑜伽士， 生起贪欲轮已， 劫夺一切天女后， 以贪欲之瑜伽而享用贪欲。 以喜忧乐悦意等， 以贪欲嬉戏而幻变。 其后于一切具轮者， 天女极施与。 于三界中生起之， 天与非天之妻室亦， 刹那顷以贪欲享用， 何况人女何须说。 坛城以及灌顶等， 殊胜事业之众会等， 受用且加持， 乃为成就之另一道。 名为巴嘎之坛城， 以及菩提心之坛城， 所谓身之坛城者， 此三坛城如是说。 蕴、处、界等， 一切手印皆印定。 彼乃恒常作戏笑， 是名坛城如是说。 欲增杖、青杖力不摇， 铁钩、杖、三尖， 宝剑于其间作图样， 上为轮、下为损美。 明王金刚持等之， 转轮六印。 地等之菩萨之， 手印自之坛城。 镜、琵琶、海螺以及， 如是器皿与杂色布。 法生起之六手印， 金刚持者金刚持。 佛、菩萨以及， 忿怒尊等印定之。 彼之外亦有一勇士， 以部族之颜色而观察。 诸天女。ུ་和虚空界，名为鲜花而宣说。以身语意之差别，应安置种姓之次第。佛塔乃一切佛之，居住处所说是宝瓶。凡为智慧心所触及，即说为智慧轮。不变金刚三字，说是种子字之处所。身语意之自性，说是应杀戮应劝请。于十方世界诸刹土中，放光即是施放。迎请一切金刚持，即是迎请一切金刚持。金刚持之彼处所，以光芒而将一切金刚，从毛孔以丸状之方式，束缚即是捆绑而宣说。以身语意之金刚，于身语意之坛城中，身语意即作加持，应观察图绘之坛城。灌顶差别有三种，于此续中善为观察。宝瓶灌顶为第一，第二秘密之灌顶，智慧 智慧为第三，彼亦如是为第四。明眼堪为明咒之器，具足鲜花且生出种子。取已作秘密之灌顶，明咒士赐予诸弟子。于虚空界之中央安住，与尿液精液完全具足。以金刚莲花之结合，如实摄集一切金刚持。以身语意之金刚，彼等一切摄集于心间。从金刚杵中取出后，应置于弟子口中。此乃一切秘密咒之，灌顶之胜位。殊胜事业之诸会众，及一切秘密咒皆得成就。极具信心且智慧广大，喜好形貌端正之修行者。以一结合而熟习事业，具足誓言之誓言者。弟子对上师，极善供养诸供品后，上师即作加持，应赐予修行者。运用愚昧之痴心自性，与痴心之喜乐完全具足。以痴心之相续作灌顶，自性即转为痴心金刚。运用嗔恨之嗔恚自性，与嗔恨之喜乐完全具足。以嗔恨之相续作灌顶，即成嗔恨金刚。
English
Collection. He collects with joy, Likewise, he should collect again. If one becomes accustomed to such yoga, Then hatred transforms into the nature of vajra. All beings in the three realms, Killing and reviving, In an instant, one can do this, There is no doubt that it can be manifested. By the yogi of ignorance yoga, Having generated the wheel of ignorance, Any ornaments, etc., are fine, They are always stolen. Meditate on the ocean of ignorant mind, Fill it with all kinds of jewels. The rain of generosity of all the wheels of ignorance, Pours down abundantly. All things without exception, Extremely giving and plundering. With the vajra of the mind firm, In an instant, one can do this. By the yogi of desire yoga, Having generated the wheel of desire, Having plundered all the goddesses, He enjoys desire with the yoga of desire. With joy, sorrow, happiness, and contentment, He transforms with the play of desire. Then to all those with wheels, He gives away the goddesses. The wives of gods and asuras, Who arise in the three realms, Are enjoyed with desire in an instant, What need is there to mention human women? Mandala and empowerment, And the assemblies of supreme actions, Taking them into practice and blessing them, Is another path of accomplishment. Known as the bhaga mandala, And the bodhicitta mandala, What is said to be the body mandala, These three are said to be mandalas. The aggregates, sources, and elements, All the mudras are sealed. It is always making laughter, It is said to be the mandala. Desire-increasing staff, blue staff, unwavering strength, Iron hook, staff, and trident, Sword is drawn in the middle, Wheel above, beautiful below. The six seals of the wheel-turning of the vidyadharas and vajra-holders. The mudras of the bodhisattvas of earth, etc., The mandala of one's own. Mirror, lute, conch, and Likewise, vessels and various cloths. The six mudras of the arising of dharma, The vajra-holder, the lord of vajras. The buddhas, bodhisattvas, and The wrathful kings seal them. Besides that, there is also a hero, Who examines with the colors of the family. The goddesses.
English
And the realm of space, is said to be a flower. With the distinctions of body, speech, and mind, the order of the lineages should be arranged. The stupa is said to be the dwelling place of all Buddhas, a vase. Whatever is touched by the wisdom mind, is said to be the wisdom wheel. The three unchanging vajra syllables, are said to be the place of the seed syllables. The very nature of body, speech, and mind, is said to be urging to be killed. In all the realms of the ten directions, radiating light is giving forth. By inviting all the Vajradharas, all the Vajradharas are invited. In that place of the Vajradharas, with light, all the vajras, from the pores in the manner of balls, binding is said to be tying. With the vajras of body, speech, and mind, in the mandala of body, speech, and mind, body, speech, and mind are blessed, the painted mandala should be examined. There are three kinds of empowerment distinctions, in this tantra, examine well. The vase empowerment is the first, the second is the secret empowerment, wisdom, Wisdom is the third, and the fourth is the same. The clear-eyed are suitable vessels for mantras, possessing flowers and producing seeds. Having taken and given the secret empowerment, the mantra practitioner gives it to the disciples. Abiding in the center of the sphere of space, perfectly endowed with urine and semen. By the union of vajra and lotus, perfectly gather all the Vajradharas. With the vajras of body, speech, and mind, gather all of them in the heart. Having taken it out from the vajra pestle, it should be placed in the mouth of the disciple. This is the supreme position of empowerment, of all secret mantras. All the assemblies of supreme activities, and all secret mantras will be accomplished. Have supreme faith and great wisdom, delight in practitioners with beautiful forms. Be accustomed to activities with one union, those with vows of vows. The disciple to the lama, having offered all the offerings excellently, the lama blesses it, and should give it to the practitioner. Practice the self-nature of ignorance and delusion, perfectly endowed with the joy of delusion. If empowerment is given with the continuum of delusion, the self-nature will transform into the delusion vajra. Practice the self-nature of hatred and aversion, perfectly endowed with the joy of hatred. If empowerment is given with the continuum of hatred, it becomes the hatred vajra.