Tibetan
་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཚིག་གི་ལས་ལམ་མ་ལུས་པ། །ཁམས་གསུམ་དྲི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡིད་འོང་འདི། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །སེམས་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་དངོས་གྲུབ་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕུང་ངོ་། །ཡིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཀུན། །རྡོ་རྗེ་བརྟན་པ་འཛིན་པས་བསྒོམ། །རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་ལྡན་གྱི། །དམ་ཚིག་བཤད་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀུན་ཏུ་མཛེས་དགའ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །སྔགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ རང་རྒྱལ་ཉན་ཐོས་དེ་བཞིན་ཏེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་སྦྱོར་བ་ན། །ཕྱག་འཚལ་ན་ནི་མ་རུང་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་གྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཀུན་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེ་གསུམ་སྦྱོར་བས། །སྔགས་ཟློས་པས་ནི་བསམ་གཏན་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །སྔགས་སྒྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །མདོར་ན་སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ནི། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་བསྐུལ་བར་བྱ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་འཚལ་མཆོག །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །བསྙེན་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ཉེ་བར་སྒྲུབ་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་སྡོམ་པ་འདི། ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ། །རྡོ་རྗེ་བཤང་གཅིས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་རྣམ་པར་བསམ། །དུས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་དག་ལ་དབུལ། །དམ་ཚིག་རབ་ཏུ་རྟག་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །རྡ་རྗེ་ མི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དུས་བཞིར་ཇི་ལྟར་མཆོག་བཞིན་དུ། །རྡོ་རྗེ་མོ་ནི་ཉིན་རེ་སྤྱད། །ཡང་ན་རྫས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་དབྲོག །དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་བྱེད་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །ནམ་མཁའི་རིག་འཛིན་གྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི། །དབུ་རྒྱན་དག་ལ་བསམ་གཏན་བསམ། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །ཁྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཐུབ་བོ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པས། །སྔགས་འཆང་ལས་དང་པོ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཁ་ཟས་ལ། །ཕྱི་རོལ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །མདོ་གདོན་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ལ། །རྟག་པར་རྡོ་རྗེ་ཆོས་སུ་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མཉམ་པ་ཉིད་རྣམ་པར་དགོངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བ་འགྱུར་རོ། ༈ །དེ་ནས་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཡང་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་རི་རབ་ཀྱི་རྡུལ་རབ་ཏུ་ཕྲ་བ་དང་མཉམ་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་ཅིའི་སླད་དུ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་པའི་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས། ༈ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བདག་པོ་འདི། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ངོ་བོ་ཉིད་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཡི་གེའི་ཚིགས། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཡི་གེའི་ཚིག་བརྗོད་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །རིགས་ཀྱི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་སེམས་པ་ནི་འདི་སྙམ་དུ་གྱུར་ཏོ། །སྐུ་ནི་མི་འགྱུར་མ་སྐྱེས་པ། །གསུང་དང་ཐུས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེར་རྟོག་ལས་བྱུང་། །ལོག་པར་བཟུང་བས་ཟིན་པ་ཡིན། ༈ །དེ་ནས་འཇམ་དཔལ་དཔལ་ལ་སོགས་པའི་བྱུང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་སེམས་དཔ
Chinese
此成就之誓言，乃從自身之身語意金剛所出。語之業道無遺，乃三界無垢之壇城。語之成就如意，此誓言極難違越。其後，金剛手一切如來之主，此心金剛之誓言成就，乃從自身之身語意金剛所出。意之金剛自性一切，以執持金剛堅固而修。金剛不二三具足，此乃誓言之宣說。薄伽梵普賢喜悅金剛薩埵如是宣說。其後，金剛手一切如來之主，一切咒語之金剛精華誓言，乃從自身之身語意金剛所出。諸佛菩薩，以及獨覺聲聞亦如是，於身語意合一時，若作禮拜則不應理。其後，又金剛手一切如來之主，一切如來之身語意金剛三摩地之誓言，乃從自身之身語意金剛所出。昆汝金剛薩埵之，身語意之壇城中，以三摩地金剛三合一，以咒語念誦而作三摩地。其後，金剛手一切如來之主，咒語修持之誓言與律儀，乃從自身之身語意金剛所出。總之，有情界諸眾生，應以三摩地金剛勸請之。金剛三之禮拜最殊勝，乃從誓言金剛所生。嗡！其後，金剛手一切如來之主，近修和，修持和，近成就和，大成就之律儀，乃從自身之身語意金剛所出。以金剛糞便，觀想虛空界，完全充滿，供養三時金剛，誓言極為堅定。嗡！其後，金剛手一切如來之主，一切金剛 不現之誓言，乃從自身之身語意金
English
This samaya of accomplishment, is emanated from one's own body, speech, and mind vajra. All the paths of speech's actions, are the immaculate mandala of the three realms. This wish-fulfilling accomplishment of speech, is a samaya that is extremely difficult to transgress. Then, Vajrapani, the lord of all tathagatas, this accomplishment of the samaya of the mind vajra, is emanated from one's own body, speech, and mind vajra. All the nature of the mind vajra, meditate by holding the vajra steadfast. The indivisible vajra possessing three aspects, this is the explanation of the samaya. The Bhagavan, Samantabhadra Joyful Vajrasattva, thus spoke. Then, Vajrapani, the lord of all tathagatas, this essence of vajra samaya of all mantras, is emanated from one's own body, speech, and mind vajra. Buddhas, bodhisattvas, and Pratyekabuddhas and shravakas are also like that, when uniting body, speech, and mind, it is not proper to prostrate. Then again, Vajrapani, the lord of all tathagatas, this samaya of the samadhi of the body, speech, and mind vajra of all tathagatas, is emanated from one's own body, speech, and mind vajra. In the mandala of the body, speech, and mind of Kunru Vajrasattva, by uniting the three samadhi vajras, meditate by reciting mantras. Then, Vajrapani, the lord of all tathagatas, this samaya and vows of mantra practice, is emanated from one's own body, speech, and mind vajra. In short, all sentient beings in the realms, should be urged by the samadhi vajra. The supreme prostration of the three vajras, is born from the samaya vajra. Om! Then, Vajrapani, the lord of all tathagatas, this vow of approach and, practice and, near accomplishment and, great accomplishment, is emanated from one's own body, speech, and mind vajra. With vajra excrement, visualize the space realm, completely filled, offer to the vajras of the three times, the samaya is extremely steadfast. Om! Then, Vajrapani, the lord of all tathagatas, all the vajra invisible samaya, is emanated from one's own body, speech, and mind
Chinese
之中生出。四季如何如殊胜，金刚母每日行持，或者物品亦恒常盗，誓言金刚令圆满。 之后，金刚手一切如来之主，此虚空持明之誓言，从自身之身语意金刚中生出。身语意之金刚者，于头饰等上作禅定，乃三金刚之誓言，忿怒者亦不能胜。 之后，金刚手一切如来之主，所有最初之持咒者之誓言，从自身之身语意金刚中生出。身之金刚于食物，外境金刚执持及，经部邪魔仪轨事，恒常金刚作为法。薄伽梵自性清净金刚如是说。 之后，金刚手一切如来之主，所有持金刚者之身语意金刚平等性作意后，即不作任何言说。 之后，复次不可说之又不可说之如来刹土之须弥山之极微尘相等之菩萨摩诃萨等，如来
English
From the essence of the vajra. How to be supreme in the four seasons? Vajra mother should be practiced every day. Or things should always be stolen. It completes the samaya vajra. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, this samaya of the vidyadhara of space, arose from his own body, speech, and mind vajra. The vajra of body, speech, and mind is to meditate on the head ornaments. It is the samaya of the three vajras. The wrathful ones cannot overcome it. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, this samaya of all the first mantra holders, arose from his own body, speech, and mind vajra. The vajra of the body is on food. Holding the outer vajra, and in the activities of sutra, demons, and rituals, always make the vajra as dharma. The Bhagavan, the essence of purity, Vajra, spoke thus. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, after contemplating the equality of the body, speech, and mind vajra of all vajra holders, he will not speak at all. Then, again, immeasurable and immeasurable, bodhisattvas and great beings equal to the extremely fine dust of the Mount Meru of the Buddhafield, the Tathagata.
Tibetan
འ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད། །གསུང་རྡོ་རྗེ་ཚིག་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཀུན་འབྱུང་བར་མི་བརྟག་ཏུ་གསོལ། དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ པོ་འདི་ནི། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །སྤྱོད་པར་འགྱུར་བ་གཤེགས་པ་དང་བྱོན་པའི་རྗེས་སུ་འགྲོའོ། ༈ །དེ་ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། ཚངས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་མངོན་པར་ཤེས་པ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་རྣམས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་མ་ཤེས་ནས་འདི་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་རྟོག་སྟེ། ཀྱེ་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་འདི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡོངས་སུ་མ་ཤེས་ནས། །གསང་བའི་ཡི་གེ་རྣམས་འཆད་དམ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ཡང་མཆིས་སོ། ༈ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཁྱེད་རྣམས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་གསང་བ་མི་འགྱུར་བ་རྙེད་པའང་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་ཤེས་སོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པ་མི་འགྱུར་བ་ལས་བྱུང་བའོ། ༈ །རིགས་ཀྱི་བུ་སེམས་ཅན་ཆེན་པོའི་ཁོངས་སུ་གཏོགས་པའི་སམས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའོ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། །ཀྱེ་མ་སེམས་ཅན་དེ་དག་ནི་སྐུ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་ ཐོབ་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་བདག་པོས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །རང་བཞིན་དག་ཅིང་བདག་མེད་པ། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་གནས་མེད་པ། །རྟོག་པ་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་བ། །སྨྲ་བར་བྱེད་པ་སྨྲ་མ་ཡིན། ༈ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཇི
Chinese
诸大（菩萨）们，向如来们如此禀告说：世尊，所有如来，请勿认为语金刚之词会产生一切颠倒。那是什么缘故呢？因为所有如来的主宰，即是所有如来的金刚界之自性。行持、逝去和到来的足迹都随之而行。又是什么缘故呢？梵天等大菩萨获得大神通之智慧者，因未了解一切法之体性的自性，故如此分别念想：唉！此金刚自性，未完全了解所有如来的一切法之金刚真如，是否会讲解秘密文字呢？心中也有此想法。然后，世尊所有如来，对那些菩萨们如此说道：菩萨们，你们何须多言？所有如来，即使获得了身语意金刚的不变秘密，也不了解身语意的菩提。那是什么缘故呢？因为无生金刚现证菩提，是从无自性不变中产生的。种姓之子，凡是属于大有情之中的有情，所有那些安住于菩提者，即是佛金刚。那是什么缘故呢？唉！那些有情乃是三身金刚法性的缘故，获得了身语意金刚之智慧。然后，执金刚所有如来的身语意金刚之主，对所有如来和那些菩萨们如此说道：自性清净且无我，法界无处可住，分别念从金刚中产生，能说者亦非能说。然后，世尊所有如来的世尊如来，向大执金刚顶礼后如此禀告说：世尊，所有如来的身语意金刚之成就如何？
English
The great ones thus beseeched those Tathagatas, saying: O Blessed One, may all the Tathagatas not consider that the Vajra speech will give rise to all perversions. What is the reason for this? Because the master of all the Tathagatas is the very nature of the Vajradhatu of all the Tathagatas. Those who act, go, and come follow in its footsteps. Furthermore, what is the reason for this? Brahma and other great Bodhisattvas who have attained the wisdom of great superknowledge, not understanding the nature of the characteristics of all dharmas, thus have various thoughts, saying: Alas! This Vajra nature, not fully understanding the Vajra Suchness of all dharmas of all the Tathagatas, will it expound the secret letters? They also have this thought in their minds. Then, the Blessed One, all the Tathagatas, spoke thus to those Bodhisattvas: Bodhisattvas, why should you speak so much? All the Tathagatas, even if they have found the unchanging secret of body, speech, and mind Vajra, do not understand the Bodhi of body, speech, and mind. What is the reason for this? Because the unborn Vajra, manifestly awakened, arises from the unchanging absence of self-nature. Son of lineage, all sentient beings who belong to the great sentient beings, all those who abide in Bodhi are the Buddha Vajra. What is the reason for this? Alas! Those sentient beings have attained the wisdom of body, speech, and mind Vajra because of the Dharmata of the three bodies Vajra. Then, Vajrapani, the master of body, speech, and mind Vajra of all the Tathagatas, spoke thus to all the Tathagatas and those Bodhisattvas: Self-nature is pure and without self, the Dharmadhatu has no place to dwell, discrimination arises from the Vajra, the speaker is not a speaker. Then, the Blessed One, the Tathagata of all the Tathagatas, prostrated to the great Vajrapani and beseeched him, saying: O Blessed One, what is the Siddhi of body, speech, and mind Vajra of all the Tathagatas?