Tibetan
།རྡོ་རྗེ་གསུམ་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །གསང་བའི་དབྱངས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དག་པ་ཆེ། །རྡོརྗེ་ཞི་བ་དགའ་བ་ཆེ། །རང་བཞིན་འོད་གསལ་མཆོག་གི་མཆོག །སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རིན་ཆེན་རྒྱལ་པོ་རབ་ཏུ་ཟབ། །རྡོ་རྗེ་ནམ་མཁའ་དྲི་མ་མེད། །རང་བཞིན་དག་པ་གོས་པ་མེད། །རྡོ་རྗེ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡོ་རྗེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་པོ་ཆེ། །མི་རྟོག་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་ཆགས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བརྙེས། །རྡོ་རྗེ་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དོན་ཡོད་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བསམ་པ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་མཛད་པ། །དག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ལས་བྱུང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་བསྐུལ་བ་ཡི། །བསྟོད་ཚིག་ ཞི་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་བསྟོད་ན་ནི། །དེ་ཡང་སངས་རྒྱས་འདྲ་བར་འགྱུར། ༈ །དེ་ནས་སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །སངས་རྒྱས་ཀུན་ལ་རྗེས་བརྩེ་བ། །རྡོ་རྗེ་གསང་བ་གསུང་དག་པ། །རྡོ་རྗེའི་གསུང་ནི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནི་ཡི་གེ་ཆེ། །རང་བཞིན་འདོ་གསལ་ཡོངས་སུ་དག །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་དྲི་མ་མེད། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །དམ་ཚིག་བཞི་ནི་བསྲུང་བར་བྱ། །ཤ་ཆེན་རྟག་ཏུ་བཟའ་བར་བྱ། འདི་ནི་དམ་ཚིག་མཆོག་ཡིན་ན། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེའི་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཡི་གེ་ཆོས། བཤང་གཅི་དག་ནི་རྟག་ཏུ་བཟའ། །འདི་ནི་གསང་བ་རྨད་ཕྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱོག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེས། །དམ་ཚིག་བཞི་པོ་བསྲུང་བར་བྱ། །ཁྲག་དང་ཁུ་བ་སྦྱར་བ་དག །བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན་པས་རྟག་ཏུ་བལ། ། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཡི། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བརྟག་པ་འདྲི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་གྱིས་བསྲུང་བར་བྱ། །གང་ཞིང་དམ་ཚིག་འདི་བསྲུང་བ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་འོད་པོ་ཆེ། །དེ་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྟོགས་པའོ། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་སངས་རྒྱས་འགྱུར། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །རང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་གྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། དེ་ཡི་ལུས་ཀྱིས་སྟོན་པ་ནི། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་རབ་ཏུ་གནས། །སེམས་ཅན་གཟུང་པའི་ངང་ཚུལ་ཏེ། །དམ་ཚིག་མཆོག་ཏུ་རྟག་པའོ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པས། །ཉན་ཐོས་ཀྱི་བསླབ་པའི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། །བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་རྣམས། །དམན་པར་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨད་པོ་ཆེ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པས། །དགེ་བ་བཅུ་ཡི་ལས་ཀྱི་ལམ། །བྱེད་པ་ཡེ་ཤེས་སྤངས་པ་རྣམས། །དམན་པར་མོས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྨན་པོ་ཆེ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །ཚངས་པའི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །གཏི་མུག་ལས་ཀྱི་ལམ་གང་རྣམས། །བྱེད་པ་འཇིགས་ཤིང་མི་སྡུག་པ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སྟོན་པ་སྟེ། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །དྲག་པོའི་དམ་ཚིག་ འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཁམས་གསུམ་དག་ན་གནས་པ་ཡི། །བུད་མེད་རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་རྣམས། །སྣ་ཚོགས་དངོས་པས་སྤྱད་པ་ནི། །དམ་ཚིགས་མཆོག་ཏུ་རྨད་བྱུང་བའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །ཁྱབ་འཇུག་གི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སེམས་ཅན་ལས་བྱུང་ཇི་སྙེད་པ། །དབྱིང་མེད་སྐུ་གསུམ་ལ་གནས་པ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་དབྱིངས་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །བསམ་གཏན་རྡོ་རྗེས་གསད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་པོས། །རང་གི་དམ་ཚིག་གི་རྡོ་རྗེ་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །སྐུ་ཡི་རྡོ་རྗེ་ཚངས་པར་འགྱུར། །སུང་གི་རྡོ་རྗེ་དབང་ཕྱུག་ཆེ། །ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །དེ་ཉིད་ཁྱབ་འཇུག་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །གནོད་སྦྱིན་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཁྲག་དང་ཤ་ནི་ཟ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་བུད་མེད་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་འགའ་བ་འདི་རྣམས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་མཉེས་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །འོ་མ་འཐུང་ བ་ཕྲ་མ་ཅན། །དེ་དག་འདོད་དང་དྲི་ལ་འབད། །དམ་ཚིག་འདིས་ནི་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །གཞན་དུ་ངེས་པར་ཉོན་མོངས་འགྱུར་། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་བུ་མོའི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཁྲོ་ཞིང་ང་རྒྱལ་གསོད་པས་ནོན། །སྤོས་དང་མེ་ཏོག་སྤྱོད་ལ་དགྱེས། །རྡོ་རྗེ་ས་འོག་དམ་ཚིག་སྟེ། །གདུལ་དཀའ་རྡོ་རྗེ་འཇིགས་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །སྲིན་པོ་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ཐོད་རུས་བདུག་པོའི་འབྲུ་མར་དང་། །ནག་གིས་རབ་ཏུ་དགའ་བར་འགྱུར། །འབྱུང་པོ་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་སྟེ། །དག་བྱེད་འདི་ནི་དོན་ཆེན་བྱེད། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། བཤང་གཅི་དང་ནི་ཁྲག་དག་བཟའ། །ཆང་ལ་སོགས་པ་འང་རྟག་ཏུ་བཏུང་། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གནས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གསད་བྱ། ༈ །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཀུན་འབྱུང་བ། །ཁམས་གསུམ་དག་ན་རྣམ་པར་སྤྱོད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་འདོད་པའི། །དམ་ཚིག་མ་ལུས་སྤྱད་པར་བྱ། ༈ །ཁམས་གསུམ་པ་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། ༈ །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །ལུས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་འདི། །ཉིད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ལས་ཕྱུང་ངོ་། །ལུས་ཀྱི་རྣམ་གསུམ་ཐམས་ཅད་ནི། །རྡོ་རྗེ་ལས་ནི་ཕྱུང་བར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །རྟག་པར་སངས་རྒྱས་སྐུ་བྱེད་པའོ། །དེ་ནས་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་པོས། །ངག་གི་དངོས
Chinese
顶礼金刚三殊胜，三坛城。 顶礼秘密之音。 毗卢遮那佛大清净， 金刚寂静大欢喜。 自性光明至上之至上， 导师金刚我顶礼。 珍宝国王极甚深， 金刚虚空无垢染。 自性清净无染污， 顶礼金刚身。 金刚无量大国王， 无分别虚空金刚持。 超越贪欲得度， 顶礼金刚语。 不空金刚圆满佛， 一切愿望皆成就。 从清净自性中生， 顶礼金刚萨埵。 诸佛所劝请， 以此寂静赞颂之。 若赞颂金刚受用， 彼亦将如佛。 之后导师金刚持， 慈悲一切诸佛。 金刚秘密语清净， 金刚之语如是说。 唉玛吙，一切诸佛之， 法界乃大字。 自性光明极清净， 如虚空界无垢染。 之后，手持金刚者，一切如来之主。 此乃一切诸佛之身金刚誓言。 从自身之身语意金刚中而出。 以诸佛智慧海， 当守护四誓言。 当恒常食用大肉， 此乃殊胜之誓言。 之后，手持金刚者，一切如来之主。 此乃一切诸佛之语金刚誓言。 从自身之身语意金刚中而出。 当守护四誓言。 语金刚文字法， 当恒常食用大小便， 此乃稀有之秘密。 之后，手持金刚者，一切如来之主。 此乃一切金刚持之誓言。 从自身之身语意金刚中而出。 以金刚萨埵之大神通， 当守护四誓言。 混合血与精液， 以坚定之苦行恒常饮用。 身语意之金刚， 此誓言甚稀有。 请问一切诸佛之观察， 金刚持当守护。 何者誓
English
Homage to the three supreme Vajras, the three mandalas. Homage to the secret sound. Vairocana Buddha, great purity, Vajra peaceful, great joy. Self-nature, clear light, supreme of the supreme, Teacher Vajra, I pay homage. Precious King, extremely profound, Vajra space, without stain. Self-nature pure, without defilement, Homage to the Vajra body. Vajra immeasurable, great King, Non-conceptual space, Vajra holder. Transcending desire, attained liberation, Homage to the Vajra speech. Amoghasiddhi Vajra, perfect Buddha, Accomplishing all wishes. Born from pure essence, Homage to Vajrasattva. Urged by all Buddhas, With these peaceful praises. If one praises Vajra enjoyment, That too will become like a Buddha. Then the teacher Vajradhara, Compassionate to all Buddhas. Vajra secret speech pure, The Vajra's speech is thus spoken. Emaho, of all Buddhas, The Dharma realm is a great letter. Self-nature clear light, completely pure, Like the space realm, without stain. Then, the one holding the Vajra, the lord of all Tathagatas. This is the body Vajra vow of all Buddhas. Emerged from the body, speech, and mind Vajra of oneself. With the ocean of wisdom of all Buddhas, One should protect the four vows. One should always eat great meat, This is the supreme vow. Then, the one holding the Vajra, the lord of all Tathagatas. This is the speech Vajra vow of all Buddhas. Emerged from the body, speech, and mind Vajra of oneself. One should protect the four vows. The speech Vajra, letter Dharma, One should always eat excrement and urine, This is a rare secret. Then, the one holding the Vajra, the lord of all Tathagatas. This is the vow of all Vajra holders. Emerged from the body, speech, and mind Vajra of oneself. With the great power of Vajrasattva, One should protect the four vows. Mixed blood and semen, With steadfast asceticism, always drink. The Vajra of body, speech, and mind, This vow is very rare. Please ask for the observation of all Buddhas, The Vajra holder should protect. Whoever vow
Chinese
守护此誓言。 金刚萨埵光芒万丈。 证悟其身语意。 立即成佛。 之后，金刚手一切如来之主。 此独觉之义的誓言。 从自身的身语意金刚中取出。 其身体所显示的。 安住于金刚之身。 乃是摄受有情之姿态。 是殊胜恒常之誓言。 之后，金刚手一切如来之主。 此声闻乘学处的誓言。 从自身的身语意金刚中取出。 行持十善业道。 行持舍弃智慧者。 对于一切希求下劣者。 此誓言甚为奇妙。 之后，金刚手一切如来之主。 行持十善业道。 行持舍弃智慧者。 对于一切希求下劣者。 此誓言甚为奇妙。 之后，金刚手一切如来之主。 此梵天之誓言。 从自身的身语意金刚中取出。 所有愚痴之业道。 行持令人恐惧且不悦者。 示现佛陀菩提。 即转变为身之金刚。 之后，金刚手一切如来之主。 此猛厉之誓言。 从自身的身语意金刚中取出。 三界之中所安住的。 由金刚所生的女子们。 以各种事物来享用。 是殊胜奇妙之誓言。 之后，金刚手一切如来之主。 此遍入天的誓言。 从自身的身语意金刚中取出。 所有从有情所生的。 处于无性三身之中。 金刚虚空自性者。 也应以禅定金刚来诛杀。 之后，金刚手一切如来之主。 此自己的誓言金刚。 从自身的身语意金刚中取出。 身之金刚转为梵天。 语之金刚大自在。 意之国王金刚持。 彼即遍入天具大神通。
English
Protect this vow. Vajrasattva, radiant with light. Realize his body, speech, and mind. Immediately become a Buddha. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas. This vow of the meaning of a Pratyekabuddha. Extracted from his own body, speech, and mind vajra. What is shown by his body is: Abiding perfectly in the vajra body. It is the posture of subduing sentient beings. It is the supreme and constant vow. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas. This vow of the Sravaka's discipline. Extracted from his own body, speech, and mind vajra. Practicing the path of the ten virtuous actions. Those who practice abandoning wisdom. For all who desire inferiority. This vow is most wondrous. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas. Practicing the path of the ten virtuous actions. Those who practice abandoning wisdom. For all who desire inferiority. This vow is most wondrous. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas. This vow of Brahma. Extracted from his own body, speech, and mind vajra. All paths of action of delusion. Practicing what is fearful and unpleasant. Showing the Buddha's enlightenment. It becomes the vajra of the body itself. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas. This fierce vow. Extracted from his own body, speech, and mind vajra. Those who dwell in the three realms. The women born from the vajra. To enjoy with various objects. It is a supreme and wondrous vow. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas. This vow of Vishnu. Extracted from his own body, speech, and mind vajra. As many as are born from sentient beings. Dwelling in the three bodies without essence. The vajra, the nature of space itself. Should also be killed with the vajra of meditation. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas. This vajra of one's own vow. Extracted from his own body, speech, and mind vajra. The vajra of the body transforms into Brahma. The vajra of speech is the great powerful one. The king of the mind is Vajradhara. He is Vishnu, with great miraculous powers.
Chinese
于是，一切如来之主，从自己的身语意金刚中，取出所有夜叉女的誓言。食用血与肉，常行他人之妻，以此等誓言，令大金刚欢喜。然后，金刚手一切如来之主，从自己的身语意金刚中，取出所有龙王之誓言。饮用乳汁，心怀谄媚，彼等勤于欲望与气味，以此誓言而成就，否则必将转为烦恼。然后，金刚手一切如来之主，从自己的身语意金刚中，取出非天女之誓言。愤怒且傲慢，以杀戮压制，喜好享用香与花，此乃金刚地下之誓言，难以调伏，金刚怖畏者。然后，金刚手一切如来之主，从自己的身语意金刚中，取出罗刹之誓言。颅骨熏香的谷物酥油，以及黑色令其欢喜。此乃一切部多的誓言，此清净者成就大事。然后，金刚手一切如来之主，从自己的身语意金刚中，取出所有金刚空行母之誓言。食用粪便尿液以及血，也常饮用酒等，以金刚空行之结合，以处所之相而杀戮。༈ 自性之生起，于三界中行，欲利益一切有情，一切誓言皆应行。༈ 三界一切 之金刚誓言的随行，名为三摩地。༈ 然后，金刚手一切如来之主，从自己的身语意金刚中，取出身体成就之誓言。身体之三种相，皆应从金刚中取出，于一切有情界中，恒常作佛身。然后，金刚手一切如来之主，语之成
English
Then, the lord of all Tathagatas, from his own body, speech, and mind vajra, extracted the vows of all Yaksha women. Eating blood and flesh, constantly engaging with other men's wives, with these vows, make the great vajra pleased. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, from his own body, speech, and mind vajra, extracted the vows of all Naga kings. Drinking milk, being deceitful, they strive for desires and scents, with this vow it is accomplished, otherwise it will surely turn into afflictions. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, from his own body, speech, and mind vajra, extracted the vows of the Asura women. Wrathful and arrogant, suppressed by killing, delighting in enjoying incense and flowers, this is the vajra underground vow, difficult to subdue, the vajra terrifying one. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, from his own body, speech, and mind vajra, extracted the vows of the Rakshasas. Skull incense, grain ghee, and blackness greatly please them. This is the vow of all bhutas, this purifier accomplishes great deeds. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, from his own body, speech, and mind vajra, extracted the vows of all Vajra Dakinis. Eating feces, urine, and blood, and also constantly drinking alcohol, etc., with the union of Vajra Dakinis, kill with the characteristics of the place. ༈ The arising of self-nature, acting in the three realms, desiring to benefit all sentient beings, all vows should be practiced. ༈ All of the three realms Following the Vajra Vow is called Samadhi. ༈ Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, from his own body, speech, and mind vajra, extracted the vow of bodily accomplishment. All three aspects of the body should be extracted from the vajra, in all realms of sentient beings, constantly making the body of the Buddha. Then, Vajrapani, the lord of all Tathagatas, the accomplishment of speech