Tibetan
པས་བྱ་བ། །གདུག་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་བཞིག་པའོ། ༈ །དུར་ཁྲོད་སོལ་དང་ཕྲུབ་སོགས་ལས། །དགྲ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ནི། །སྐྲ་བཤིག་གཅེར་བུར་བྱུང་ནས་ནི། །ཁམས་གསུམ་དག་ཀྱང་འཇིག་པར་བྱེད། །དུར་ཁྲོད་རོ་བསྲེགས་ཐལ་བ་ཡིས། །དགྲ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ནི། སྟོང་ རྩ་རྒྱད་དུ་བཟླས་པས་ཀྱང་། །འཆི་བར་འགྱུར་བ་གདོན་མི་ཟ། ༈ །དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་བྱས་པ་ལ། །བ་ལང་ཤ་འམ་རྟ་ཡི་ཤ །ཁྱི་ཡི་ཤ་འམ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འང་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇིག །ཤ་ཆེན་གྱིས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྡོ་རྗེ་ལས་བྱུང་འཇིག་པར་བཤད། །འདི་ནི་དགྲ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཇིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་ཡིན། །དགྲ་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ནི། །བཤང་གཅི་དག་གི་ཆོས་མཆོག་ཅན། །ཚེར་མའི་མེ་ལ་ཁྲོས་ནས་བསྲེག །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག །ཆུ་བོའི་འགྲམ་གཉིས་ས་ཡིས་ཀྱང་། །དག་ཡི་གཟུགས་བརྙན་བྱས་ནས་ནི། །ཏི་ལ་འབྲུ་ཙམ་གྱིས་ཡན་ལག་ཀུན། །དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ཚེ་མ་ཡིས། །བསྐུལ་བའི་ཚིག་དང་བཅས་པས་དགའ། །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་རེས་པར་འཇིག །སྐེ་ཚེ་ལན་ཚྭ་འབྲུ་མར་དང་། །དུག་དང་ད་རུ་ར་དག་ནི། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསད་པ་ལ། །འདི་དག་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པར་བཤད། ༈ །སོལ་ཁུས་གཤེར་བའི་གོས་དག་ནི། །གྱོན་ཏེ་སེམས་ནི་ཁྲོས་ནས་སུ། །རྐང་པས་ལིངྒ་མནན་ན་ནི། །སྲིན་པོས་འཁྱེར་བར་གདོན་མི་ཟ། །རུས་ཕྱེ་ཁྲག་དང་དུག་རྣམས་ཀྱིས། །གཟུགས་བརྙན་རབ་ཏུ་བྱས་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲག་པོ་ཡང་། །མྱུར་བ་དག་ཏུ་འཁྱེར་བར་འགྱུར། །སྐེ་ཚེ་བཤང་གཅི་སྦྱར་བ་ཡིས། །ལིང་ག་ཡོངས་སུ་གང་པར་ནི། །བླུགས་ལ་རྐང་པས་རབ་མནན་ན། །ཚ་བ་ཆེན་པོས་བཏབ་པར་ འགྱུར། ༈ །དེ་ལ་འདི་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོའི་སྙིང་པོའོ། །ན་མཿས་མནྟ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲཱ་ཎཱཾ། ཨོཾ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ། ཏིཥྛ་ཏིཥྛ། །བན་དྷ་བན་དྷ། ཧ་ན་ཧ་ན། ད་ཧ་ད་ཧ། པ་ཙ་པ་ཙ། གརྫ་གརྫ། བི་སྥོ་ཊ་ཡི་བི་སྥོ་ཊ་ཡ། སརྦ་བིགྷཱ་ན་བི་ན་ཡ་ཀཱ་ན། མ་ཧཱ་ག་ཎ་པ་ཎ་ཏི་ཛཱི་པཱི་ཏཱ་ན་ཏ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། སྦྱིན་སྲེག་ཡང་ན་བསམ་གཏན་དག། །ལུས་དང་ངག་སེམས་འཇིགས་པ་སྟེ། །མ་ཡེངས་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་བྱ། །འདི་ནི་གསོལྡ་པའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཁྲོ་བོའི་ཆེ། །རྣམ་པར་བགྲད་པ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟ། །སྟ་རེ་ཐོ་བ་ཕྱག་ན་བསྣམས། །བསམ་ནས་བསམ་གཏན་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དྲག་པོ་ཆེན་པོའི་ཁྲོ་བོའི་དམ་ཚིག་གོ། །མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །ཡངས་སུ་གང་བར་རབ་ཏུ་བསྒོམ། །གདུག་པ་དེ་ཡིས་བསང་པར་ནི། །བསམས་ན་དེ་མ་ཐག་ཏུ་འཆི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ་ནས་ནི། །གདུག་པའི་སེམས་པས་བསང་ན་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འཆི། །སངས་རྒྱས་གནོད་བྱེད་དགྲ་རྣམས་ལ། །སྒྲག་ཅིང་འཇིགས་པས་དཀྲུགས་པར་ནི། །སྔགས་མཁན་གྱིས་ནི་མདུན་བསམས་ན། །འཆི་བར་འགྱུར་བར་གདེན་མི་ཟ། ༈ །སྲིན་པོ་ཁྲོ་བོ་སྣ་ཚོགས་པ། །གཏུམ་ཞིང་ཁྲོ་བོ་མི་བཟད་པས། །དེར་ནི་སྐྲག་པར་བྱས་བསམས་ན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་ཀྱང་འཆི། །འུག་པ་ཁཱ་དང་བྱ་རྒོད་དང་། །མཆུ་རིང་བ་དང་ཝ་རྣམས་ ཏེ། །དེ་ཡིས་ཟོས་པར་བསམས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་དག་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག ༈ །སྤྲུལ་གནག་རབ་ཏུ་ཁྲོ་བ་ནི། །འཇིགས་པ་དག་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད། །དུག་གི་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་ནི། །དཔྲལ་བས་བསམས་ན་ཁྱད་འཕགས་པའ། །སྤྲུལ་དེས་ཟོས་པར་བསམས་ན་ནི། །སངས་རྒྱས་ངག་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག ༈ །ཕྱོགས་བཅུའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ། །ཡམས་མ་གནོད་པར་བྱེད་པ་རྣམས། །འཇིགས་པ་ངེས་པར་འབེབས་པའི་མཆོག །འདི་ནི་བསྐུལ་བའི་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཐོ་བ་རབ་ཏུ་དྲག་པོ་ཡིས། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་སྙིང་གར་བརྡེག །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ། །དགྲ་བོའི་སྲོག་ནི་མེད་པར་འགྱུར། །རྡོ་རྗེ་སྟ་ཏེ་ལ་སོགས་པས། །གཤག་ཅིང་གཏུབ་པར་བསམས་ན་ནི། །སྐུ་གསུམ་གྱི་ནི་མཆོག་སྦྱིན་པ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དྲག་པོ་འདའ་འཆི། ༈ །བསྲུང་བ་ལ་སོགས་སྔགས་རྣམས་དང་། །ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ནི་ཕུར་བུས་གདབ། །འདི་ནི་གསོང་བར་བྱེད་པའི་མཆོག །དམ་ཚིག་ཤན་ཏུ་འདའ་དགའ་བའོ། ༈ །རྡོ་རྗེའི་ཕུང་པོས་ཇི་ཙམ་དུ། །སེམས་ཅན་དཀྱིལ་འཁོར་གནས་པ་ལ། །བསང་བདག་ཉིད་གཏོགས་བསམས་ན་ནི། །མཉེས་པར་འགྱུར་ཏེ་གཞན་དུ་མིན། །སྟོན་པ་སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་ཆོས་དང་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་བཀའ་བཞིན་དུ། །གསམ་གཏན་སྦྱོར་བས་འཆི་བར་འགྱུར། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཁྲོ་བ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག ། ཁྲོ་བོས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ༈ །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་ཐུབ་ཆེན་པོ། །ཐམས་ཅད་དབང་བསྐུར་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་བཀའ་སྩལ་བ། ༈ །ཨེ་མ་འོང་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དག །རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་ན་མེད། །མ་སྐྱེས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་བར་བསྟན། ༈ །དེ་ལ་འདི་ནི་ལས་ཕྲན་ཚོགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསང་བའི། །སྦྲུལ་ནི་མི་སྡུག་འཇིགས་བྱེད་པ། །ནམ་པོ་འབར་བ་འཁྲུག་ཅིང་ཁྲོ། །ལྕེ་གཉིས་མཆི་བའི་འཕྲེང་ཅན་ནི། །རྡོ་རྒྱུས་དག་གམ་སོལ་བས་བྲི། །དེ་ལ་འདི་ནི་ཀླུ་བོ་བསྐུལ་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཁཾ། མི་བཟད་པར་ནི་འགྱུར་པའི་དུག །རྡོ་རྗེའི་དབུས་ན་འདུག་པར་བསམ། །དུག་ནི་ཧ་ལ་ཧ་ལ་མཚུངས། །སྲེག་པའི་མེ་ཡི་ཁ་དོག་བཞིན། །བསྒོམས་ན་འགུལ་བར་གདོན་མི་ཟ། །དེ་ལ་འདི་ནི་དུག་ཐམས་ཅད་འབྱིན་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཧྲི། རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལས་བྱུང་དུས། །ཁམས་གསུམ་ན་ནི་གནས་པ་ཀུན། །དེ་ཡིས་ཁྱེར་བར་བསྒོམས་ནས་ནི། །འབབ་པར་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསམ། །དེ་ནི་དེ་མ་ཐུག་ཏུ་ཡང་། །མི་བཟང་དུག་གི་རྒྱ་མཚོར་འགྱུར། །རེག་མ་ཐག་ཏུ་སྐྱེ་བོ་ཀུན། །འཇིག་པ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྡིག་པ་རུལ་སྦལ་ལ་སོགས་དང་། །སྤྲུལ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་པ་དག་ཀྱང་། །སྦྱོར་བ་འབྱུང་བའི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་བྱ། ༈ །དེ་ལ་འདི་ནི་དུག་ཐམས་ཅད་འཕོ་བའི་སྙིང་པོའོ། །ཨོཾ། ལྟ་བ་རྡོ་རྗེའི་དུག་ལ་སོགས། །གཞན་ཡང་མི་ བཟང་པ་ཡི་དུག །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །བསམ་ན་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེས་འདྲེན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དུག་གི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེས་དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ༈ །དེ་ལ་འདི་ནི་དུག་གསོ་བའི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོའོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྙིང་པོ་འདི། །ཁ་དོག་དཀར་པོར་རྣམ་པར་བསམ། །འོད་ཀྱི་སྤྲིན་ནི་ཤའི་ཏུ་འབར། །ཟླ་བའི་འོད་ཟེར་བཞིན་དུ་བསིལ། །གནས་བཞི་དག་ཏུ་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །ལན་གསུམ་ལེགས་པར་བསྒོམ་པ་ནི། །སྐྱུགས་པ་དག་ཏུ་རྣམ་བསམས་ན། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀུན་གང་བ་ཡང་། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་དུག་མེད་འགྱུར། །ཞེས་དེ་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ༈ །དེ་ལ་འདི་ནི་ཉེ་བའི་དུག་ཐམས་ཅད་དྲངས་པའི་སྙིང་པོའོ། །ཨཱཿ འབྲས་དང་ཕོལ་མིག་འབྲུ་མ་བུ་དང་། །གང་གཞན་ནང་དུ་བཤད་པ་རྣམས། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བཀའ་ཞིན་དུ། །བསམས་པ་ཙམ་གྱིས་མེད་པར་འགྱུར། །པདྨ་ཆེན་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད། །ཟླ་བ་བཞིན་དུ་དྲི་མ་མེད། །དེ་ཡི་དབུས་ན་འདུག་བསམ་པ། །འོད་ཟེར་ལྔ་ནི་རྫོགས་པའོ། །སྡུད་པ་ན་ནི་དམ་ཚིག་གནག །བསྐུལ་བ་ན་ནི་དཀར་པོ་འདྲ། །བསམ་གཏན་གནས་ནི་གསང་བ་འདི། །ཡེ་ཤེས་དྲི་མེད་གསང་ཆེན་ཡིན། ༈ །དེ་ལ་འདི་ནི་ཕྱི་ནང་གི་ནད་རྣམས་གསོ་བའི་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོའི་སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཧིའི་ཚིག་རྣམས་སོ། ཛི་ན་ཛིཀྲ། ཨ་ཏོ་ལིཀྲ། བཛྲ་དྷྲིཀྲ། ནད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་བསྐུ་བ་ཡིས། །ཡི་ གེའི་ཚིག་ནི་གང་འདོད་པ། །དད་པས་ཡོན་ཏན་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་འདྲའི་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །དམ་ཚིག་སྤྲེའུ་དང་འདྲ་བ་འམ། །ཡང་ན་ཁྱི་ལས་བྱུང་བའང་རུང་། །རང་གི་ལུས་ངག་སེམས་གནས་ལས། །བྱུང་བ་དག་ཏུ་རྣམ་པར་བསམ། །འཁོར་ལོ་འམ་ནི་རྡོ་རྗེ་འང་རུང་། །བསྒོམས་ན་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་གནས། །ལུས་དང་ངག་སེམས་དམ་ཚིག་རྣམས། །དེས་ནི་ཕྱེ་མར་བརླག་པར་བསྒོམ། །དེ་ནས་བརྩམས་ཏེ་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་རྣམས། །བྱིན་རླབས་གོ་འཕང་དམ་པོ་དག །དགྱེས་པའི་སྤྱན་གྱིས་རབ་ཏུ་སྩོལ། །འདི་སྐད་ཅེས་ཀྱང་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །རང་ལུག་ངག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལ། །སངས་རྒྱས་སྤྲིན་དག་རྣམ་པར་གསམ། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་སྤྲིན་ཆེན་པོ། །ནད་ལས་ཐར་པར་རྣམ་པར་བསྒོམ། ༈ །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དག །དེ་ལ་ཁྲོས་པར་གསམ་ན་ནི། །འཆི་བར་བྱེད་པ་དམ་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་སྦྱོར་བ་འདི་དག་གི། །ལས་སྐྱེས་སུ་ཡང་གང་གྲགས་པ། །བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་སྦྱོར་བ་ཡིས། །ཉི་མ་བདུན་གྱིས་འཇིག་པར་འགྱུར། །ཡང་ན་བདག་གི་སྔགས་རྒྱལ་གྱིས། །རྡོ་རྗེའི་བསམ་གཏན་ཚིག་བསམ། །འདི་ནི་ནད་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཚིག་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའ་བའོ། ༈ །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱོ་པ་འོད་པོ་ཆེ། །འདོད་དང་ཐར་པ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསུང་ནི་འདི་སྐད་བཀའ་སྩལ་ཏོ། ༈ །ཆོས་རྣམས་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། ། ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེས་ཤིང་། །རང་བཞིན་དག་པ་དེ་ཉིད་ལ། །འཁྲུལ་པའི་རྡོ་རྗེ་རབ་ཏུ་གསུངས། ༈ །བསམ་གཏན་བཟླས་པ་དོན་བརྩོན་པའི། །སྒྲུབ་པ་པོས་ནི་རྟག་ཏུ་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས། །དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་མཐོང་། ༈ །དེ་ལ་འདི་ནི་རྨི་ལམ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་གི་གནས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་པས། །སངས་རྒྱས་འདི་ནི་བཟང་པོར་མཐོང་། །སངས་རྒྱས་རྫོགས་ལོངས་སྦྱོག་བ་ཡིས། །སྐུར་ཡང་དག་ཉིད་མྱུར་དུ་མཐོང་། །སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁམས་གསུམ་པས། །མཆོད་པ་བྱེད་པར་དེས་མཐོང་ངོ་། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་འོད་འདྲའི་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ཀྱིས། །རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་བྱེད་པར་མཐོང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་གཟུགས་ཆེན་དང་། །གྲགས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཆོས། །གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གྲགས་པ་ཆེར། །རྨི་ལམ་ད
Chinese
所作之事。 一切恶毒皆摧毁。 ༈ 从坟地煤炭和灰烬等物中， 制作仇敌的形象后， 头发散乱赤身裸体出现后， 也能摧毁三界。 以坟地焚尸的灰烬， 制作仇敌的形象后， 念诵一千零八遍， 必定会死亡无疑。 ༈ 在所作的三角形坛城中， 牛肉或马肉， 狗肉或各种肉类， 也能毫不留情地摧毁金刚。 以大肉来说明一切， 从金刚所生而摧毁。 这对于一切仇敌来说， 是极其难以忍受的摧毁。 制作仇敌的形象后， 具有粪便尿液等殊胜之法， 在荆棘之火中愤怒地焚烧， 必定会摧毁诸佛。 在两条河岸的土地上， 制作仇敌的形象后， 以芝麻大小的， 从六处所生的带刺之物， 伴随着激励之语而欢喜， 诸佛也会轮番被摧毁。 芥子、盐、油和， 毒药和达茹茹等物， 为了杀害一切诸佛， 说明这些是殊胜的。 ༈ 穿着煤炭浸湿的衣服， 心中愤怒地， 如果用脚踩踏林伽， 必定会被罗刹所抓走。 以骨灰、血和各种毒药， 如果精细地制作形象， 即使是勇猛的金刚萨埵， 也会迅速地被抓走。 以芥子、粪便尿液混合， 将林伽完全填满， 倒入并用脚踩踏， 会被巨大的热力所击中。 ༈ 那么，这就是一切如来大誓言的金刚忿怒之心髓。 拿嘛 萨曼塔 嘎雅 瓦嘎 चित्ता वाजरानम (namaḥ samanta kāya vāka citta vajrāṇām， 敬礼！普遍！身语意！金刚！)。 嗡 呼噜呼噜， 谛斯塔谛斯塔， 班达班达， 哈纳哈纳， 达哈达哈， 巴匝巴匝， 嘎惹嘎惹， 毕斯坡达耶 毕斯坡达耶， 萨瓦 毕嘎纳 毕纳亚嘎纳， 玛哈嘎纳 巴纳谛 匝 毕 达纳 达嘎惹雅 吽 啪特。（oṃ hulu hulu tiṣṭha tiṣṭha bandha bandha hana hana daha daha paca paca garja garja visphoṭayi visphoṭaya sarva vighāna vināyakāna mahāgaṇapati jī pītāna ta kara ya hūṃ phaṭ， 嗡，呼噜呼噜，安住安住，束缚束缚，杀害杀害，焚烧焚烧，烹煮烹煮，咆哮咆哮，使爆裂使爆裂，一切障碍调伏者，大象鼻天，令其满足，彼作，吽，啪特。） 火供或者禅定， 身语意是恐怖的， 以不散乱的心来做， 这是祈祷的殊胜之物。 ༈ 金刚萨埵的忿怒尊， 睁大眼睛，看起来令人恐惧， 手中拿着斧头和锤子， 思考后精进地禅定。 那么，这就是大威力的忿怒尊。
English
What is to be done. All evils are completely destroyed. ༈ From the ashes and cinders of the charnel ground, Having made an image of the enemy, With hair disheveled and appearing naked, Even the three realms will be destroyed. With the ashes of corpses burned in the charnel ground, Having made an image of the enemy, Even by reciting it a thousand and eight times, Death will surely come without fail. ༈ In the triangular mandala that is made, Beef or horse meat, Dog meat or various kinds of meat, Even Vajra will be destroyed without fail. With great meat, it is said that everything, Born from Vajra will be destroyed. This, for all enemies, Is an extremely unbearable destruction. Having made an image of the enemy, Possessing the supreme Dharma of feces and urine, Angrily burning it in a thorn fire, Even the Buddhas will surely be destroyed. Even with the earth from the two banks of a river, Having made an image of the enemy, With sesame seed-sized, thorny things born from the six places, Rejoicing with words of encouragement, Even the Buddhas will be destroyed in turn. Mustard seed, salt, sesame oil, And poison and daruru, For killing all the Buddhas, It is said that these are supreme. ༈ Wearing clothes soaked in coal ash, With the mind being angry, If one presses the lingam with the foot, One will surely be carried away by a rakshasa. With bone powder, blood, and various poisons, If one makes an image very well, Even the powerful Vajrasattva, Will quickly be carried away. With mustard seed, feces, and urine mixed, Completely filling the lingam, Pouring it in and pressing it with the foot, One will be struck by great heat. ༈ Then, this is the heart essence of the Vajra Wrathful One, the great samaya of all the Tathagatas. namaḥ samanta kāya vāka citta vajrāṇām (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Oṃ hulu hulu tiṣṭha tiṣṭha bandha bandha hana hana daha daha paca paca garja garja visphoṭayi visphoṭaya sarva vighāna vināyakāna mahāgaṇapati jī pītāna ta kara ya hūṃ phaṭ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Whether it is a fire offering or meditation, Body, speech, and mind are terrifying, Do it with an undistracted mind, This is the supreme thing to pray for. ༈ The great wrathful one of Vajrasattva, With eyes wide open, looking terrifying, Holding an axe and hammer in his hands, Thinking and meditating diligently. Then, this is the wrathful one of great power.
Chinese
是誓言。将整个虚空观想为佛所充满，广大无边。如果想到用恶毒来消除，那么立刻就会死亡。观想佛和菩萨充满一切，如果用恶毒的心来消除，那么金刚持也会死亡。对于损害佛的敌人，如果咒师在面前观想发出巨响和恐惧来扰乱他们，那么一定会死亡。莲花生大士！各种各样的罗刹和忿怒尊，凶猛而令人厌恶，如果想到在那里感到恐惧，那么金刚持也会死亡。猫头鹰、乌鸦、秃鹫，还有长喙鸟和狐狸，如果想到被它们吃掉，那么诸佛也一定会毁灭。极其忿怒的黑色化身，甚至能使恐怖的事物也感到恐惧。毒药之王的誓言，如果用额头来观想，那是极其殊胜的。如果想到被那个化身吃掉，那么佛的语言也一定会毁灭。对于十方的一切众生，那些不让瘟疫损害他们的，是必定降下恐惧之王，这是劝诫之王。用极其猛烈的锤子，苦行者击打心脏。按照金刚持的命令，敌人的生命就会消失。如果想到用金刚斧等劈砍，那么赐予三身之王的金刚萨埵也会死亡。守护等的咒语，以及诸神也用橛来钉。这是坦白之王，是极其喜欢违背誓言的。金刚之身无论在哪个众生坛城中存在，如果想到消除属于自己，那么就会感到高兴，否则就不会。导师佛、金刚持、金刚法和金刚者，按照金刚意之命令，通过禅定结合就会死亡。薄伽梵大忿怒尊的誓言。 忿怒尊如是说。然后是国王金刚持，一切虚空大能者，一切灌顶圆满佛，智慧金刚所说。唉玛，自性清净，无上的金刚乘，对于未生之法，诸佛已经开示了生起。对此，这里是
English
is the oath. Meditate on the entire expanse of space being filled by the Buddhas, vast and boundless. If one thinks of dispelling with malice, then one will die immediately. Having meditated on the Buddhas and Bodhisattvas filling everything, if one dispels with a malicious mind, then even the Vajradhara will die. Towards the enemies who harm the Buddhas, if the mantra practitioner visualizes in front making loud noises and stirring them with fear, then they will surely die. Padmasambhava! Various kinds of Rakshasas and wrathful deities, fierce and repulsive, if one thinks of being frightened there, then even the Vajradhara will die. Owls, crows, vultures, and long-beaked birds and foxes, if one thinks of being eaten by them, then even the Buddhas will surely be destroyed. The extremely wrathful black emanation, even frightening things are frightened. The oath of the king of poisons, if one visualizes with the forehead, that is extremely excellent. If one thinks of being eaten by that emanation, then even the Buddha's speech will surely be destroyed. Towards all sentient beings of the ten directions, those who do not allow plagues to harm them, is the king of fear that will surely descend, this is the king of exhortation. With an extremely fierce hammer, the ascetic strikes the heart. According to the command of the Vajradhara, the enemy's life will disappear. If one thinks of splitting and cutting with a vajra axe etc., then the Vajrasattva who bestows the best of the three bodies will also die. Mantras of protection etc., and the deities are also pinned down with phurbas. This is the king of confession, who is extremely happy to break vows. No matter in which mandala of beings the vajra body exists, if one thinks of eliminating what belongs to oneself, then one will be pleased, otherwise not. Teacher Buddha, Vajradhara, Vajra Dharma and Vajra Holder, according to the command of the Vajra Mind, one will die through the union of meditation. The oath of the Bhagavan Great Wrathful One. The Wrathful One spoke thus. Then the king Vajradhara, the great powerful one of all space, all empowerment complete Buddha, spoken by Jnana Vajra. Ema, pure by nature, the unsurpassed Vajrayana, for unborn dharmas, the Victorious Ones have shown the arising. To that, here is