Tibetan
གསུངས་སོ། །དེའང་སྤྱིར་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཁྱད་པར་མཐའ་ཡས་ཀྱང་གཙོ་བོ་ནི་རྫོགས་རིམ་ལས་ཡིན་ལ། དེའི་ནང་ནས་ཀྱང་སློབ་དཔོན་ཀླུ་སྒྲུབ་མདོའི་དགོངས་པ་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་འགྲེལ་པར་ལུང་བསྟན་པའི་དགོས་པའི་གཙོ་བོ་གཉིས་ཏེ། ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཐེག་པ་ལས་རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བའི་རྟེན་འབྲེལ་ལ་བྱ་བྱེད་འཐད་པ་དང་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པ་ལ་སྒྱུ་ལུས་སོ། །འདི་མི་ཤེས་ན་ཟུང་འཇུག་ཀྱང་མི་རྟོགས་ལ། འདི་ཤེས་ན་རིམ་པ་ལྔ་དང་སྦྱོར་བ་དྲུག་གི་ལམ་གྱི་གཙོ་བོ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བས་སོ། །འདིའང་སྤྱོད་བསྡུས་ན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པར་ཡོད་པས་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་བཤད་ན། དྲི་བ་དང༌། ལན་དང༌། ལན་ལ་དོགས་པ་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ ལ་དྲི་བ་དངོས་དང༌། དོགས་པ་དེ་སྐྱེ་པའི་རྒྱུ་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སློབ་མས་གསོལ་པ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་སྔ་ནས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས་བཤད་མ་ཐག་པའི་གསུང་རབ་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས། དབེན་པ་གསུམ་གྱི་མཚན་ཉིད་རྟོགས་ལགས་ན། ད་དུང་ལྷ་སྐུ་མཚན་ཉིད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལུས་མ་ཤེས་པས་ཞུ་བར་འཚལ་ཏེ། བསྐྱེད་རིམ་ནས་བརྩམས་ཏེ་ལུས་དབེན་གྱི་བར་གྱི་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པའི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང༌། སོགས་པས་རིགས་བརྒྱ་དང་ལྔ་དང་གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་པ་རྣམས་ལའང་ལྷག་པར་མོས་པ་ཙམ་མ་གཏོགས་ལྷ་མཚན་ཉིད་པ་མེད། དེའང་ལུས་དབེན་ལ་མེད་དེ། ལྷར་མོས་པའི་གཞི་རྡུལ་ཕྲན་བསགས་པ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ངག་དབེན་ལ་མེད་དེ། དེ་གོམས་པའི་ལག་རྗེས་ལ་ལྷའི་རྣམ་པ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་དབེན་ལ་མེད་དེ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་བའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེས་ན་ཀུན་རྫོབ་ལྷ་སྐུ་ལ་གནས་པ་མ་རྙེད་པས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྐབས་འདིར་དྲི་བ་གློ་བུར་བ་ལྟ་བུར་སྣང་ཡང༌། རྟོགས་ལྡན་ལ་སྐྱེ་བའི་དོགས་པའི་གཞི་དང་པོ་ནས་ཡོད་དེ། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་རྣམས་དང༌། བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐབས་སུའང་ཤི་ནས་སྐྱེ་བ་བླངས་པ་དང་རྣམ་པ་མཚུངས་པར་སྭ་བྷ་ཝས་སྟོང་པར་སྦྱངས་ནས་སྣང་བ་ཚུན་ཆོད་བསྡུས་ཏེ། དེ་ཉིད་ལྷར་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་ཡང་དང་ཡང་དུ་མཐོང་བས་ལུགས་འདི་ལ་ད་ལྟ་ལྷར་བློས་བཏགས་ནས་བསྒོམ་པ་ཙམ་ཡིན་ཡང༌། ལམ་གོང་མ་གཅིག་གི་སྐབས་སུ་ལྷག་པར་མོས་པ་ ཙམ་མིན་པའི་ལྷ་སྐུ་གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་གསལ་བས་དེ་སྔར་མ་བྱུང་ཞིང་གང་དུ་འབྱུང་བ་བཤད་དུ་གསོལ་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ལས་འོངས་པ་ས་བཅུའི་དབང་ཕྱུག་གིས་ཀྱང་བསྒོམས་པས་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་པ་དེ་ངས་ཁྱོད་ལ་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། རང་གི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཤེས་པ་ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྣང་བ་ཙམ་མཚན་དཔེ་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་སྐུ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས། སྒྱུ་མ་ལ་སོགས་པའི་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་དེ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ས་བཅུ་པ་ནི་སེམས་དབེན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། ལུང་ལས་ལུས་དང་སེམས་ཡ་བྲལ་དུ་མི་འབྱུང་བར་གསུངས་པས་སེམས་ཙམ་ལ་ཞལ་ཕྱག་སོགས་དང་ལྡན་པའི་ལྷའི་སྐུ་རྫོགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དམིགས་པའི་ལྟེ་བ་ཅན་རྣམས་ལུང་རིགས་མེད་པར་ཡིད་མི་ཆེས་པས་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བདེ་བླག་ཏུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཐབས་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་སོ། །ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཡིན་ན་ཞལ་ཕྱག་དང་ལྡན་པའང་འགལ་སྙམ་དུ་བསམ་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སྒྱུ་ལུས་ནི། ཕར་ཕྱིན་གྱི་ཐེག་པ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་ཤེས་ལ། བསྐྱེད་རིམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་སོགས་དཔེར་བརྗོད་ཅིང་ལྷག་པར་མོས་ཀྱང་དཔེ་དེས་བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ལྷ་སྐུ་མི་ཤེས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷ་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་ལུས་སུ་འདོད་པ་སོགས་ཀྱང་གསལ་ བ་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ཤེས་ཀྱང་སྒྱུ་ལུས་མི་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བས་ན་ངས་རྣལ་འབྱོར་རྒྱུད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་རྫོགས་པར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་རྐྱེན་བཤད་པར་བྱའོ། །སེམས་ནི་ཡང་དག་པར་ན་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཙམ་ཞེས་པའི་ཙམ་གྱི་སྒྲས་བེམ་པོའི་ཁམས་རགས་པ་གཅོད་པ་ཡིན་གྱི། ཤེས་པ་མ་ཡིན་པ་མཐའ་དག་གཅོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་གསུམ་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་ལས་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྷ་སྐུ་འབྱུང་བ་མི་འགལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་རླུང་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་བཅས་པ་ནི་སྒྱུ་ལུས་ཀྱི་ཉེ་བར་ལེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ལ། སྟོང་ཉིད་རྟོགས་པའི་སེམས་དབེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ནི་ལྷན་ཅིག་བྱེད་པའི་རྐྱེན་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་དྲི་བ་དང༌། ཡེ་ཤེས་ཙམ་གྱི་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་སྐུ་དཔེ་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་མཚོན་པ་དེ་སྒྱུ་ལུས་སུ་བཤད་པའི་ལན་དང། དེ་ལྟ་ན་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་མི་འཐད་པའི་དོགས་པ་ཞུས་པ་དང༌། དེ་ལ་ལན་བསྟན་པ་སོགས་བཤད་ནས། ད་ནི་སྒྱུ་ལུས་རྒྱས་པར་བཤད་པ་ལ་དྲི་བ་དང༌། ལན་དང༌། ཤེས་བྱེད། དགོས་ངའོ། །དང་པོ་ནི་ཡུན་རིང་པོར་གཉིད་ལོག་ནས་ལུས་ཀྱི་ཁོག་པ་འདི་བོར་ཏེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་གཞན་དུ་སོང་ནས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་མྱོང་སྟེ། ཡང་ལུས་འདི་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། རྨི་ལམ་དགེ་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པའི་རྒྱུ་ཅི་ཡིན་ཞེས་པ་དང༌། གཉིད་ལོག་པ་དང་མ་ ལོག་པའི་དུས་ཀྱི་སྐབས་དག་ཐ་དད་པར་མཆིས་སམ་མ་མཆིས་ཞེས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པའི་ལུས་ལ་དངོས་པོར་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར་དང༌། བདག་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་རིམ་པ་གསལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་ཉིད་འདྲི་བར་བྱེད་པ་ལེགས་སོ། །རྒྱུད་དང་མདོ་སྡེ་རྣམས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་གང་ཞེ་ན། ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དབང་སོགས་པ། །ཤེས་པ་གཉིས་པ་དེ་འདིར་རབ་འདུས་ནས། །སྟོང་ཆེན་གྱུར་བས་གང་ཞིག་གཉིད་ལོག་པ། །རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་མཐོང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་སད་ལ་བྱེ་བྲག་གཞན་མེད་པར། །ཀུན་ཏུ་རྟོག་པས་རྨི་ལམ་འབྲས་འདོད་པ། །འགྲོ་བ་ཉིན་མཚན་ཉེ་བར་གཉིད་ལོག་ཅིང༌། །ས་མཐུག་གྱུར་པས་རབ་ཏུ་རིང་གཉིད་ལོག །ཅེས་སོ། །དེ་དག་གི་དོན་ནི། འོག་ནས་སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་བཤད་པ་ལྟར། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་དང༌། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་དང༌། ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་རགས་པ་རྣམས་ས་ལ་ཐིམ། ས་ཆུ་ལ། དེ་མེ་ལ། དེ་རླུང་ལ། དེ་སེམས་བྱུང་ལ། དེ་ཉེར་ཐོབ་ལ་ཐིམ་པས་ཤེས་པ་གཉིས་པོ་སྟོང་ཆེན་དུ་གྱུར་པའོ། །ཤེས་པ་གཉིས་ནི། སྣང་བ་དང༌། མཆེད་པ་དང༌། ཤིན་ཏུ་སྟོང་པའི་མིང་གིས་བསྟན་པའི་སེམས་སེམས་བྱུང་ངོ་། །ཉེར་ཐོབ་ནི། གཉིད་ལོག་པའི་ཚེ་གཉིད་མཐུག་ཡིན་གྱི་འོད་གསལ་མིན་ལ། དེ་ལས་གྲོལ་ནས་རྨི་ལམ་ཡང་མ་དམིགས་པའི་བར་གྱི་ནམ་མཁའ་དྭངས་པ་ལྟ་བུའི་རྣམ་ པ་ཅན་གྱི་ཤེས་པ་ནི་གཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་ལོ། །དེ་ནས་རླུང་གི་ཤུགས་ཀྱིས་རྟོག་པ་གཡོས་ནས་རྨི་ལམ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །རྐང་པ་ཐ་མ་གཉིས་ནི། དེ་ཉིད་རྒྱུས་པར་བཤད་པའོ། །དྲི་བ་གཉིས་པའི་ལན་ནི། འབྲས་བུ་མ་སྨིན་བྱས་པའི་ལས་རྣམས་ཀྱིས། །སྐྱེ་འདིར་སླར་ཡང་རླུང་ནི་འཇུག་པར་འགྱུར། །འབྲས་བུ་སྨིན་པར་གྱུར་ན་རླུང་འདི་ཉིད། །འཇིག་རྟེན་འཆི་བ་གཞན་དུ་མྱུར་འགྲོ་འགྱུར། ཞེས་པའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་དེ་སླར་ཡང་ལུས་འདི་ལ་འཇུག་པའི་རྒྱུ་ནི། དེ་ནི་རྟེན་བྱེད་པའི་ནུས་པ་མ་རྫོགས
Chinese
如是说。总的来说，生起次第等等也都有各自不共的无量差别，但主要在于圆满次第。其中，为了阐释龙树论师对显宗的无倒见解，有两个主要的必要之处被授记：在波罗蜜多乘中，因果不虚的缘起有作用；在密乘中，是幻身。如果不了解这些，就无法证悟双运。如果了解这些，就能证悟五次第和六支瑜伽之路的要点。这些在《行集论》中有较为详细的阐述，现在略作解释。包括提问、回答、对回答的疑问以及对疑问的解答。第一部分是实际的提问以及产生疑问的原因。第一部分是：金刚弟子请示：金刚上师的恩德，弟子跟随您刚才所讲的经论，已经证悟了三寂静的体性。但仍然不了解具有体性的如幻之身，所以请教您。从生起次第开始，到身寂静之间的身金刚等三金刚，以及一百零五个部族和一大秘密部族，都只是特别的信解，而没有具有体性的本尊。这是因为在身寂静中没有，因为信解本尊的基础只是微尘的积聚。在语寂静中没有，因为在串习的痕迹中不会出现本尊的形象。在心寂静中没有，因为只是证悟空性的心的显现。因此，请您开示如何才能证悟世俗本尊之身。这是提问。第二部分是：虽然此时的提问看似突然，但对于有证悟的人来说，产生疑问的基础从一开始就存在。因为在下部续部和生起次第中，也多次见到像死亡后重新投生一样，通过（藏文：སྭ་བྷ་ཝ，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，汉语字面意思：自性）使之空性，并收摄一切显现，然后显现为本尊的形象。因此，这种方法现在只是通过信解来观想本尊，但在更高的道位中，会明确出现并非仅仅是信解的本尊之身，所以请您开示这以前没有出现过的本尊之身会在哪里出现。
English
So it is said. In general, even the generation stage and so on have endless unique differences, but the main thing is the completion stage. Among these, there are two main necessities prophesied for explaining the sutra's intention of the master Nagarjuna without reversing it: In the Paramita vehicle, the interdependence that is free from the extremes of permanence and annihilation has action and effect; in the mantra vehicle, it is the illusory body. If you do not understand this, you will not realize union. If you understand this, you will realize the main points of the path of the five stages and the six yogas. This is also somewhat detailed in the Condensed Practice, so let me explain its meaning a little. It includes questions, answers, questions about the answers, and answers to the questions. The first part is the actual question and the reason for the doubt. The first part is: The Vajra disciple asked: By the kindness of the Vajra Master, following the scriptures that you have just spoken, I have realized the characteristics of the three isolations. But I still do not understand the illusory body that has the characteristics of a deity, so I ask you. From the generation stage to the body isolation, the three vajras such as the body vajra, and so on, the hundred and five families and the one great secret family, are only particularly devoted, but there is no deity with characteristics. This is because it does not exist in body isolation, because the basis for devotion to the deity is only the accumulation of particles. It does not exist in speech isolation, because the image of the deity does not appear in the traces of habituation. It does not exist in mind isolation, because it is only the appearance of the mind that realizes emptiness. Therefore, please explain how to find the place of the conventional deity body. That is the question. The second part is: Although the question seems sudden at this time, the basis for the doubt that arises in those who have realization has existed from the beginning. Because in the lower tantras and in the generation stage, it has also been seen many times that, like taking rebirth after death, by purifying emptiness with (Tibetan: སྭ་བྷ་ཝ，Sanskrit Devanagari: स्वभाव，Sanskrit Romanization: svabhāva, Literal Chinese meaning: self-nature) and collecting all appearances, it appears as the form of a deity. Therefore, this method is now only meditating on the deity through devotion, but in the higher path, it is clear that the deity body that is not merely devotion will undoubtedly appear, so please explain where this deity body that has not appeared before will appear.
Chinese
叫做“ོལ་”。第二，诸佛的真如上师传承次第而来，即使是十地自在者也无法领悟的，我将为你讲述。那是什么呢？如实了知自心之实相，以三种智慧显现，仅是具足一切相好的本尊身，即是智慧金刚总集。以幻化等十二种比喻所象征的大乐之身，即是彼。十地是心寂。第三，经中说身与心不可分离，那么仅是心，如何能圆满具足面容手足等相的本尊身呢？执着于有相者，因无经教与理证而不信，请开示能轻易领悟本尊真如之方便。如是说。心想，如果仅仅是智慧，那么具足面容手足等相也是相违的。第四，幻身，即使是安住于波罗蜜多乘者也不了解，安住于生起次第者，也只是以幻化等作为比喻，即使特别信奉，也不能通过这些比喻了知加持我的本尊身。这说明了将本尊身显现而无自性视为幻身等。因为他们虽然知道显现而无自性的如幻，却不知道幻身。因此，我将追随瑜伽续部，讲述能圆满金刚萨埵之身的因缘。心，实际上是无形状和颜色的，但“仅是智慧”的“仅”字，是用来断除粗大的物质之界，而不是断除一切非智慧。因为从心三、风、光、五种光芒中，生起具有面容手足等相的本尊身，是不相违背的。其中，风、光、五种光芒是幻身的近取因，而证悟空性的心寂之智慧是俱生缘。如是提问，以及回答以十二种比喻象征的仅是智慧的意之自性身是幻身，以及如果那样，则不应具有面容手足等相的疑惑，以及对彼作答等讲述后，现在
English
It is called "ol." Secondly, I will tell you about that which even the masters of the ten bhumis, who came from the lineage of the Tathagata deities, could not comprehend even after meditating on it. What is it? Knowing the nature of one's own mind as it is, the deity's body, which is merely the appearance of the three wisdoms and possesses all the marks and signs, is the wisdom vajra that is the collection of all. It is that very body of great bliss, symbolized by the twelve similes such as illusion. The tenth bhumi is the emptiness of mind. Thirdly, since the scriptures say that body and mind cannot be separated, how can the deity's body, which has a face, hands, etc., be complete with just the mind? Those who have a center of focus do not believe without scripture and reason, so please explain the means to easily understand the reality of the deity. So it is said. It is thought that if it is just wisdom, then having a face and hands is contradictory. Fourthly, the illusory body is not known even by those who abide in the Paramita Vehicle, and those who abide in the generation stage also use similes such as illusion, and even if they are particularly devoted, they do not know the deity's body that blesses me with those similes. This clarifies that the deity's body, which appears but has no inherent existence, is considered an illusory body, etc. Because even though they know the illusion-like appearance without inherent existence, they do not know the illusory body. Therefore, I will follow the Yoga Tantra and explain the causes and conditions for the complete attainment of the body of Vajrasattva. The mind is truly without shape and color, but the word "only" in "only wisdom" is used to cut off the gross realm of matter, but not to cut off all that is not wisdom. Because it is not contradictory for the deity's body, which has the form of a face and hands, to arise from the three minds, wind, light, and the five rays. Among them, wind, light, and the five rays are the proximate cause of the illusory body, and the wisdom of the emptiness of mind that realizes emptiness is the co-emergent condition. Thus, the question, and the answer that the body of the nature of mind, which is only wisdom and symbolized by the twelve similes, is explained as the illusory body, and the doubt that if that is the case, it is not appropriate to have the form of a face and hands, and the answer to that, etc., are explained, and now