Tibetan
་གསུམ་ཞེས་སོགས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། སྡོམ་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་བྱེད་པ་ལ་དབང་དང་འབྲེལ་བ་དགོས་ཀྱང་འདིར་ནི་དབང་གི་དུས་སུ་ཁས་བླངས་པའི་སྡོམ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་འགྱུར་མི་འདྲ་བ་ཤིན་ཏུ་མང་ཡང་སྒྲ་གཅན་བཟང་པོས་མཛད་པའི་དཀྱིལ་ཆོག་ས་པཎ་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་ཡིན་པས། འདིར་ཡང་འགྱུར་དེ་ལྟར་བྱས་པ་ ཡིན་ལ། དཀྱིལ་ཆོག་ཀུན་ལ་འདིས་བྱས་པས་ཆོག་གོ །ཁ་ཅིག་ཐོག་མའི་ཤླཽ་ཀ་གཉིས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་འཛིན་པ་ཡིན་ཞེས་པ་ནི་ལམ་ཐུན་མོང་བ་ལ་གོ་བ་མ་ཆགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་བྱང་སེམས་ཀྱི་སྡོམ་པ་བཟུང་ཟིན་སྔགས་སྡོམ་འཛིན་པ་དེས་འདི་བརྗོད་མི་དགོས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཉིད་ཡིན་པས་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་པ་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་དེའི་ནང་དུ་འོང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་དག་རྒྱས་པར་ནི་རྩ་ལྟུང་གི་རྣམ་བཤད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་མདོར་བསྡུ་ན་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་དང་ཚད་མེད་པ་བཞི་བསྒོམས་ནས་རང་གི་བདེ་དགེ་གཞན་ལ་སྦྱིན་པའི་བསམ་པ་མང་དུ་བཏང་སྟེ་རང་ཡི་དམ་དུ་ལྷག་པར་མོས་པས་སོ། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་རག་ལས་པར་བལྟ་བའི་ཚུལ་གྱིས་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་ཞིང༌། དངོས་སམ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་ནས་བདག་མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ནི་རིགས་ལྔའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ཐུན་དྲུག་ཏུ་མ་ཆག་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ནི་རྣམ་སྣང་གི་དམ་ཚིག །ཚད་མེད་བཞི་དང་རང་གི་བདེ་དགེ་སེམས་ཅན་ལ་བསྔོ་བ་ནི་རིན་འབྱུང་གི་དམ་ཚིག །ལྷ་དང་བླ་མ་དང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པ་ནི་མི་བསྐྱོད་པའི་དམ་ཚིག །དེ་ལ་མཆོད་པ་ནི་དོན་གྲུབ་ཀྱི་དམ་ཚིག་གོ །དེའི་ཚེ་དམ་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པར་འཛིན་པའི་སྨོན་པ་ཡང་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་འོད་དཔག་མེད་པའི་དམ་ཚིག་གོ །བླངས་པའི་ སྡོམ་པ་བརྟན་པར་བྱ་བའི་ཐབས་སུ་ཚོགས་ཞིང་གི་སྐབས་འདིར་སྡོམ་པ་བཟུང་པར་སངས་རྒྱས་གསང་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་ལ་མཐར་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བསམས་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འདོན་པར་ལྭ་བ་ལས་བཤད་དོ། །དེ་ནས་དཔལ་འཛིན་སོགས་ཀྱིས་ཚོགས་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་དང༌། ལྭ་བ་པས་མི་དམིགས་པར་སེམས་པར་བཤད་ལ་གཞན་ཕལ་མོ་ཆེས་ཇི་ལྟར་བྱེད་མི་གསལ་ལོ། །མན་སྙེ་ལས་དེ་དག་གི་དོན་མངོན་དུ་བྱེད་ཅིང་བཀླག་པར་བྱའོ། །ཞེས་བཤད་པས་བྱིང་རྒོད་ཀྱི་དབང་དུ་ཡེ་མ་སོང་ཞིང་སྐབས་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟོགས་པ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ་རྣམ་རྟོག་གཞན་གྱིས་བར་མ་ཆོད་པར་རྒྱུད་ལྡན་དུ་འཇུག་ཐུབ་པ་དང༌། དེ་དག་གི་དོན་རྣམས་ཡིད་ལ་ལེགས་པར་ཤར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ཚིག་སྤྱི་ཙམ་རུ་མ་སོང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་འོང་བ་ལ་དང་པོ་སྒོམ་རྒྱུའི་གྲངས་དང་གོ་རིམ་ངེས་པ་ཅན་དུ་བྱས་ལ་དེ་ལས་གཞན་དུ་མི་བཏང་ངོ་སྙམ་པའི་འཕན་པ་དྲག་པོ་བཏང་ནས་བྱེད་པ་དགོས་ཀྱི་གང་ཟིན་ཟིན་ནས་བསྐྱངས་ན་མི་རུང་ལ་ཡུན་ཐུང་ངེ་བ་ལ་བཅད་ཅིང་དེ་ནས་ཡང་ལྷག་མ་དེ་བཞིན་དུ་བསྐྱང་བར་བྱ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསག་པ་ནི་བདག་མེད་པའི་ལྟ་བ་བུ་ཐག་ཆོད་པར་བཙལ་ནས་དེ་ལ་བློ་བཞག་སྟེ་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པའོ། །འཕགས་སྐོར་གཞུང་ཕལ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་བརྗོད་པ་མང་ཡང་བྷ་བྱ་ཀཱིརྟིའི་འགྲེལ་ཆུང་དུ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་མངོན་རྟོགས་ ཀྱི་རིམ་པ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ་འཆར་བ་དང་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་ཞེན་རྣམས་བསལ་ནས་མཆོག་གི་སྣང་ཞེན་འཆར་སླ་བ་དང༌། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་ང་རྒྱལ་འཛིན་པ་དང་སྲུང་འཁོར་གྱི་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཡུན་རིང་དུ་ངེས་པ་ཐོན་པར་བྱའོ། །ཀུན་བཟང་ལས། ངོ་བོ་ཉིད་དང་བྲལ་ཕྱིར་སྟོང་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་རྒྱུ་དང་བྲལ་བས་མཚན་མ་མེད། །རྟོག་པ་རྣམས་དང་བྲལ་ཕྱིར་དངོས་པོ་ནི། །མ་ལུས་སྨོན་པ་ལས་ནི་ངེས་པར་གྲོལ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྒྱུ་འབྲས་གསུམ་རང་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པས་སྟོང་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་ཉིད་རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །སྔགས་ཀྱི་དོན་ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ངའོ་ཞེས་པའི་དོན་ཏེ། སྔགས་ཀྱི་འབྲུ་བཤད་པ་ན་ཨ་ཧཾ་ཞེས་ཕྲལ་ནས་བྱེད་ཀྱང་འདོན་པའི་ཚེ་སོ་སོར་བྱེད་པ་མིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་སྔར་ཡོད་ཀྱི་བགེགས་ཚར་བཅད་པའི་ཕྱིར་ཕུར་བུས་གདབ་པ་སོགས་དང༌། སྔར་མེད་ཀྱི་བགེགས་ཕྱིས་མི་འཇུག་པའི་ཆེད་དུ་ར་བ་ལ་སོགས་པས་བསྲུང་བའི་དེ་ཉིད་དོ། །དང་པོ་ལ་གང་གིས་འདུལ་བར་བྱེད་པའི་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པ་དང༌། དེས་བགེགས་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་བའི་དེ་ཉིད་གཉིས། །དང་པོ་ལ་བཀའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་དང་འཁོར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་གཉིས་ལས། །དང་པོ་ནི་མདོར་བྱས་སུ། །ཁྲོ་བོ་བཅུ་ནི་སྤྲོ་བར་བྱ། །ཕྱོགས་བཅུའི་དཀྱིལ་འཁོར་
Chinese
三者等等。第二，为了使戒律在相续中生起，需要与灌顶相关联，但此处是为了巩固灌顶时所承诺的戒律而受持。对此，有非常多的不同译本，但声闻善贤所著、萨迦班智达所译的仪轨非常简明易懂。因此，此处也采用了同样的译本。所有的仪轨都可以用这个来完成。有些人说最初的两句颂词是受持菩萨戒，这是对共同道不理解。如果那样的话，已经受持菩萨戒的人，在受持密咒戒时就不需要念诵这个了。因此，菩提萨埵的三种戒律就是五部的誓言，守护五部的誓言，菩提萨埵的三种戒律就全部包含在其中了。这些详细的内容应该在根本堕罪的解释中了解，简而言之，就是皈依、修持四无量心，多多生起将自己的安乐善根布施给他人之心，并特别信奉自己的本尊。对于金刚上师，以视一切成就皆依赖于他的方式修持上师瑜伽，以实物或意念供养后，安住于无我之义中，这是五部的誓言，必须不间断地在六时中进行。其中，皈依和发心是毗卢遮那佛的誓言。四无量心和将自己的安乐善根回向给众生是宝生佛的誓言。观想本尊、上师和空性是不动佛的誓言。供养是不空成就佛的誓言。那时，也要发愿受持一切正法，那是阿弥陀佛的誓言。作为巩固已受戒律的方法，在会供轮的场合，如佛陀密意等所说受持戒律，最后观想他们加持，然后念诵百字明，这是拉瓦巴所说的。之后，吉祥持等迎请会供轮诸尊返回，拉瓦巴说要不作意，但大多数其他人如何做并不清楚。曼涅说要显现那些意义并宣读。这样说可以避免昏沉和掉举。
English
The three, and so on. Secondly, in order for the vows to arise in the continuum, it is necessary to be associated with empowerment, but here it is held in order to consolidate the vows promised at the time of empowerment. There are very many different translations of this, but the ritual composed by Sravaka Bhadra and translated by Sakya Pandita is very easy to understand. Therefore, the same translation is used here as well. All rituals can be accomplished with this. Some say that the first two verses are the holding of the Bodhisattva vows, which is a misunderstanding of the common path. If that were the case, then those who have already taken the Bodhisattva vows would not need to recite this when taking the mantra vows. Therefore, the three vows of the Bodhisattva are the very vows of the five families, and by guarding the vows of the five families, the three vows of the Bodhisattva are completely contained within them. These details should be understood in the explanation of the root downfalls, and in brief, it is by taking refuge, cultivating the four immeasurables, generating much the thought of giving one's own happiness and virtue to others, and especially having faith in one's own yidam. For the Vajra Master, cultivate the Guru Yoga in the manner of seeing all accomplishments as dependent on him, and after offering with objects or mind, abide in the meaning of selflessness, which is the vow of the five families, and must be done without interruption in the six times. Among them, taking refuge and generating bodhicitta are the vows of Vairochana. The four immeasurables and dedicating one's own happiness and virtue to sentient beings are the vows of Ratnasambhava. Contemplating the deity, guru, and emptiness are the vows of Akshobhya. Offering is the vow of Amoghasiddhi. At that time, one should also make the aspiration to hold all the sacred Dharma, which is the vow of Amitabha. As a means of consolidating the vows that have been taken, in the context of the Tsokhor, the vows are taken as stated by Buddha Secret and others, and finally, thinking that they are blessed, the hundred-syllable mantra is recited, as stated by Lawapa. Then, Palden and others invite the deities of the Tsokhor to return, and Lawapa says to not conceptualize, but it is not clear how most others do it. Manne says to manifest those meanings and recite them. This is said to avoid dullness and agitation.
Chinese
未曾为昏沉所控制，并且除了那个时候的证悟之外，没有被其他的分别念所间隔，能够相续不断地进入，而且那些意义都清晰地显现在心中，不要仅仅停留在一般的词句上。为了达到这样的效果，首先要确定修习的数量和顺序，并且下定决心绝对不改变，必须以强烈的意愿来进行，如果随随便便地进行修习是不行的，要将时间分割成短暂的片段，然后再将剩余的部分也同样地进行修习，这一点是大家都应该知道的。之后积累智慧资粮，就是要彻底地寻求无我见的定解，并且将心安住在上面，念诵使其稳固的咒语。在大多数的《圣品经》中都宣说了许多关于空性的内容，但是在婆毗伽伽提的《小释》中，宣说了“自性”的这个咒语。在这个时候，修习空性，能够使下面出现的证悟次第都如幻化般显现，并且消除平凡的显现和执着，更容易生起殊胜的显现和执着，并且对于法身生起我慢，成为殊胜的保护轮，因此要长时间地生起定解。普贤（昆桑）云：“本体自性离故为空性，如是离因故无相，离诸分别故诸法，无余定脱离于愿。”如是，诸法的本体、因果三者以自性成立故，修习空性之义即是修习三解脱门。咒语的意义是：一切法自性清净的空性即是我。（藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：Ahaṃ，汉语字面意思：我。）在解释咒语的字义时，虽然将“阿ഹം”分开来解释，但是在念诵的时候并不是分开念诵的。第二，为了摧毁原有的障碍，要用金刚橛来钉刺等等，为了防止后来产生新的障碍，要用栅栏等等来进行防护。第一，生起以何调伏的忿怒尊，以及以其用金刚橛钉刺障碍的那个本身，二者。第一，生起教令轮的主尊的那个本身，以及生起眷属忿怒尊的那个本身，二者。第一，简而言之，“当舒展十忿怒，十方之坛城
English
Without being controlled by dullness, and without being interrupted by other conceptual thoughts except for the realizations of that very moment, one can enter into a continuous stream, and those meanings should clearly appear in the mind, without merely remaining at the level of general words. In order to achieve this, one must first determine the number and order of practices, and make a firm resolution not to deviate from them, and one must proceed with strong determination. It is not acceptable to practice haphazardly. One must divide the time into short segments, and then practice the remaining portions in the same way. This is something that everyone should know. Then, accumulating the accumulation of wisdom means seeking a definitive understanding of the view of selflessness, and stabilizing it by focusing the mind on it and reciting mantras that make it firm. In most of the Sutra Pitaka, many things about emptiness are proclaimed, but in Bhavyakirti's "Small Commentary," this mantra of "Svabhava" is proclaimed. At this time, meditating on emptiness allows all the stages of realization that arise below to appear like illusions, and eliminates ordinary appearances and attachments, making it easier to arise superior appearances and attachments, and to develop pride in the Dharmakaya, and to become the supreme protective wheel, so one should generate certainty for a long time. Kunsang said: "Emptiness is devoid of essence, likewise without cause is without characteristics, without thoughts, things are, without remainder, definitely liberated from wishes." Thus, since the essence, cause, and effect of all phenomena are established by their own characteristics, meditating on the meaning of emptiness is meditating on the three doors of liberation. The meaning of the mantra is: The emptiness of all phenomena, which is naturally pure, is me. (Tibetan: ཨ་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: अहम्, Sanskrit Romanization: Ahaṃ, Chinese literal meaning: I.) When explaining the meaning of the mantra's syllables, although "Ahaṃ" is explained separately, it is not recited separately. Secondly, in order to destroy the existing obstacles, one uses the vajra kilaya to nail them down, etc., and in order to prevent new obstacles from arising later, one uses fences, etc., for protection. First, generating the wrathful deity by whom one tames, and the very act of nailing the obstacles with the vajra kilaya, these two. First, the very act of generating the main deity of the command wheel, and the very act of generating the retinue of wrathful deities, these two. First, in short, "When spreading the ten wrathful ones, the mandala of the ten directions.