Tibetan
དོར་བྱས་མདོ་བསྲེ་གཉིས་སུ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་ནས་ཁྲོ་བཅུ་བསྐྱེད་ཅིང་ཕྱུང་བ་འདྲ་བ་ཞིག་སྣང་ནའང༌། ཁྲོ་བོ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྐྱེད་པ་ལ་འགལ་བ་མེད་ཅིང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་གྱུར་ཟིན་ནས་འབྱིན་པས་གཞུང་དང་མི་འགལ་ལོ། །དེ་དག་ནི་ཁུངས་དགོད་པ་སྟེ་གཞུང་གི་དོན་ལ་དང་པོར་བཀའི་འཁོར་ལོའི་གཙོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི་སྟོང་བའི་ངང་ལས་ཞེས་སོགས་ཏེ། འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བ་ཁོང་སྟོང་དང་དེའི་སྟེང་འོག་གི་ཆ་གཉིས་རྩིབས་གཉིས་སུ་བྱས་ནས་དེའི་ནང་དུ་ཁྲོ་བོ་བཀོད་པ་དང་རྩིབས་བརྒྱད་ལྟེ་བ་ལ་ཟུག་པའི་རྩིབས་སྟེང་དུ་མ་རེག་པར་ཁྲོ་བོ་བཀོད་པའི་ཚུལ་འདི་ནི་ཨ་བྷ་ཡའི་ལུགས་ཡིན་པས་འདི་རྣམས་ཞིབ་པར་ངག་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །འཁོར་ལོ་སེར་པོ་ གཡས་སྐོར་དུ་མགྱོགས་པར་འཁོར་ཞིང་མེ་འབར་བའི་འོད་འཕྲོས་བར་ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་བཞེད་ལ། སྲུང་འཁོར་གྱི་ཚེ་གཙོ་བོ་ཧཱུཾ་མཛད་དང་ཕྱིར་ཟློག་གི་དུས་སུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བས་བྱེད་པ་དང་དེའི་ཚེ་འཁོར་ལོ་གཡོས་སྐོར་དུ་བྱེད་པའང་ཁུངས་ཐུབ་ཀྱིས་བཤད་པས་རུང་ལ། བསྲུང་བྱ་སྙིང་གར་སྦེད་པ་སོགས་ལ་ཁུངས་མི་སྣང་ཞིང་མདུན་དུ་སྲུང་འཁོར་ཁྲོ་བོ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ནས་གཙོ་བོའི་མངལ་དུ་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ་པར་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་དོ། །སྔོན་བྱུང་ལ་དང་བོར་ཞི་བའི་སྐུར་བཞུགས་པ་དེ་ཁྲོ་བོར་བསྒྱུར་ནས་བགེགས་གཞོམ་པར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞི་བ་དེ་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེར་བསྒྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་དུ་ནི་ཧཱུཾ་མཛད་དུ་བསྒྱུར་བའང་མང་ངོ་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ་ལོངས་སྤྲུལ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་ཡུམ་ཡང་རྡོ་རྗེ་དབྱིབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་གཉིས་ཡོད་ལ། ལོངས་སྐུ་དཀར་པོ་ལ་ཡུམ་རྡོ་རྗེ་དབྱིབས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་དང་སྤྲུལ་སྐུ་སྔོན་པོ་ལ་ཡུམ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མར་མཛད་དོ། །ཞལ་གྱི་རིམ་པ་ནི་གཡས་སྐོར་ཡིན་པས་དང་པོ་རྩ་ཞལ་གཉིས་པ་གཡས་གསུམ་པ་གཡོན་ཞལ་གྱི་ཁ་དོག་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་མཚན་དང་རྒྱན་ལ་སོགས་པ་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །རྡོ་རྗེ་འཆང་ཞི་བ་ལ་ཟླ་གདན་དང་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ལ་ཉི་གདན་འབྱུང་བས་འདིར་གདན་བསྒྱུར་ཞིང༌། རྡོ་རྗེ་ནི་རྭ་གྱེས་པ་ཁ་དོག་ནག་པོ་གནམ་ལྕགས་འབར་བ་ལས་གྲུབ་པ་སྟེ་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་འཁོར་ཁྲོ་བོ་བསྐྱེད་པའི་དེ་ཉིད་ནི། གཤིན་རྗེ་ཞེས་སོགས་ཏེ་འོག་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ། །འདི་དག་ལ་བཀའི་ འཁོར་ཞེས་པ་ནི་གཙོ་བོའི་བཀའ་བསྒོ་བ་སྒྲུབ་པའི་འཁོར་ཡིན་པས་སྒྲུབ་པ་པོའི་ཕྱི་ནང་གི་བགེགས་གཞོམ་པའི་བཀའ་བསྒོ་བ་ཡིད་ཀྱིས་བྱའོ། །གཉིས་པ་ལ། བགེགས་དགུག་པ་དང༌། དེ་ལ་ཕུར་བུ་གདབ་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྲུང་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོས་གནོད་མཛེས་ལ་གཟིགས་པ་ནི་འཕགས་སྐོར་བ་རྣམས་བཞེད་ལ། དེའི་བཀའ་ཉན་པའི་ཚུལ་དུ་བྱེད་པ་ནི་སྒྲོན་གསལ་ལེའུ་བཅུ་བཞི་པར་བཤད་ཅིང༌། མདོར་བྱས་སུ། བགེགས་ཀུན་རྣམ་པར་གཞིག་པའི་ཕྱིར། །གནོད་མཛེས་བཀའ་སྩལ་ཕུར་བུས་གདབ། །ༀ་སུཾ་བྷ་ནི་སུཾ་བྷ་ཞེས་ཕུར་བུ་འདེབས་སྔགས་སུ་གསུངས་པ་འདྲ་བ་ཞིག་ཡོད་ཀྱང༌། འོག་ཏུ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་འདི་ཡིས་ནི། །བགེགས་ཀྱི་དབང་པོ་ཉིད་བཀུག་ནས། ཞེས་དང་པོར་ཧཱུཾ་བཞི་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོས་ནས་བགེགས་བཀུག་པའི་རྗེས་སུ་ཕུར་བུ་འདེབས་པར་གསུངས་ལ། མདོ་བསྲེ་ལས་ཀྱང་དེ་ལྟར་གསུངས་སོ། །སྔགས་ཀྱི་མགོར་ༀ་དང་མཐར་སྭཱཧཱ་ཡོད་པ་ནི་སྦྲུལ་དང༌། གང་ཡང་མེད་པ་ནི་བཏུས་པ་དང༌། མགོ་དང་མཇུག་གང་རུང་ཞིག་མེད་པ་ནི་རིམ་བཞིན་མགོ་མེད་དང་མཐའ་མེད་ཅེས་པ་སྟེ་སྔགས་ཀྱི་བརྡ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་འདིར་ནི་མཐའ་མེད་དེ། འདི་ལ་ཧཱུཾ་བཞི་པ་དང་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་ཞེས་ཀྱང་བྱ་སྟེ་གནོད་མཛེས་ཀྱི་ཕྲེང་སྔགས་སོ། །དེ་ལ་ༀ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། སུཾ་བྷ་འདུལ་བ་ནི་སུཾ་བྷ་ངེས་པར་འདུལ་བ། ཧཱུཾ་ནི་གསལ་བར་བྱེད་པ། གྲིཏྣ་གྲྀཏྣ་ནི་ཟུངས་ཟུངས། གྲྀཏྣ་པཱ་ཡ་གྲིཏྣ་པཱ་ཡི་ནི་འཛིན་དུ་ཆུག་འཛིན་དུ་ཆུག །ཨཱ་ན་ཡ་ ཁུག་ཅིག །ཧོ་བྷ་ག་ཝཱན། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས། བིདྱཱ་རཱ་ཛ་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ཞེས་གནོད་མཛེས་ལ་བོས་ནས། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིག་པའི་རྒྱལ་བོ་ཞེས་བསྟོད་པ་མཛད་ཅིང༌། བགེགས་རྣམས་བཟུང་ལ་ཁུག །འཁོར་རྣམས་ཀྱང་བགེགས་འཛིན་དུ་ཆུག་ཅེས་བསྐུལ་བའོ། །དེ་ནས་གནོད་མཛེས་ཀྱིས་བགེགས་བཀུག་ནས་ཁྲོན་པར་འཇུག་པར་ནག་པོ་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེས་བཤད་ལ། དེ་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པར་བདེ་མཆོག་སོགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། བསམ་གཏན་གྱི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པར་རྩ་རྒྱུད་དུ་གསུངས་ལ་སྐབས་འདིར་བྱེད་པར་མདོ་བསྲེར་བཤད་ཅིང༌། དེ་ནས་གཙོ་བོས་བྱང་གི་ཁྲོ་བོ་ལ་གཟིགས་པས་དེ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་སྟོད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དང་སྨད་མདུད་རྩེ་གཅིག་པའི་རྣམ་པ་ཅན་དུ་བྱེད་པར་མདོར་བྱས་ལས་གསུངས། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུ་ཉིད་བསྐུལ་བས་དེ་རྣམས་བྱོན་ནས་བགེགས་ཀྱི་མགོར་ཟུག་པ་ཡིན་པར་སྔགས་དོན་ལས་གསལ་བས་གནོད་མ
Chinese
在《多堆》（མདོ་བསྲེ་）二者中，似乎是将嗔恨转化为金刚，然后生起十忿怒尊并将其放出。然而，生起诸忿怒尊与不动明王同时生起并不矛盾，并且嗔恨已转化为金刚后放出，因此不与经文相违背。这些是引证依据，对于经文的意义，首先是生起教令轮之主尊，即从空性中等等。轮的中心是空心的，并且将其上下两部分作为两个轮辐，然后在其中安置忿怒尊，以及八个轮辐插入中心，在轮辐之上不接触地安置忿怒尊的方式，这是阿跋耶（ཨ་བྷ་ཡ）的宗派，因此这些需要从口诀中详细了解。黄色轮 以顺时针方向快速旋转，并放射出燃烧的火焰，这是阿跋耶迦罗（ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་）的观点。在守护轮时，主尊是吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字），在遣除时，由顶髻转轮王来做，并且那时轮以逆时针方向旋转也是可以的，因为有可靠的说法。将所守护者隐藏在心间等没有依据，阿跋耶说，在前方生起具有忿怒尊的守护轮后，在主尊的胎中观想所守护者。在过去，首先安住于寂静的身相，然后将其转化为忿怒尊来摧毁魔障，同样，这里也是将寂静的金刚持转化为嗔恨金刚。在其他地方，也有很多转化为吽（ཧཱུཾ，hūṃ，种子字）的。金刚持有报身和化身两种，并且佛母也有金刚形之自在母和触金刚母两种。白色报身有佛母金刚形之自在母，蓝色化身有佛母触金刚母。面容的顺序是顺时针方向，因此第一个是根本面，第二个是右面，第三个是左面的颜色。手印和装饰等将在下面讲述。寂静的金刚持具有月轮座，而嗔恨金刚具有日轮座，因此这里改变了座垫。金刚是分叉的角，颜色是黑色的，由燃烧的霹雳制成，因为是忿怒尊的金刚。第二是生起轮之忿怒尊，即阎魔等等，将在下面讲述。这些被称为教令 轮，意思是主尊。
English
In both "Dortre" (དོར་བྱས་མདོ་བསྲེ་), it seems that anger is transformed into Vajra, and then ten wrathful deities are generated and released. However, there is no contradiction in generating the wrathful deities simultaneously with Achala, and since anger has already been transformed into Vajra and then released, it does not contradict the scriptures. These are the citations, and for the meaning of the scriptures, the first is to generate the main deity of the Command Wheel, that is, from emptiness, etc. The center of the wheel is hollow, and its upper and lower parts are made into two spokes, and the wrathful deities are placed in it, and the manner in which the eight spokes are inserted into the center, and the wrathful deities are placed on the spokes without touching, this is the Abhaya (ཨ་བྷ་ཡ) sect, so these need to be understood in detail from the oral instructions. The yellow wheel rotates rapidly clockwise and radiates burning flames, which is the view of Abhayakara (ཨ་བྷ་ཡཱ་ཀ་ར་). At the time of the protection wheel, the main deity is Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable), and at the time of dispelling, it is done by the Crown Wheel-Turning King, and it is also acceptable for the wheel to rotate counterclockwise at that time, because there is a reliable statement. There is no basis for hiding the object to be protected in the heart, etc. Abhaya said that after generating the protection wheel with the wrathful deities in front, the object to be protected is visualized in the womb of the main deity. In the past, one first dwelt in the peaceful form, and then transformed it into a wrathful deity to destroy obstacles. Similarly, here, the peaceful Vajradhara is transformed into the Wrathful Vajra. In other places, there are also many transformations into Hūṃ (ཧཱུཾ，hūṃ，seed syllable). Vajradhara has both Sambhogakaya and Nirmanakaya, and the Consort also has both Vajra-shaped Empowerment Mother and Touch Vajra Mother. The white Sambhogakaya has the Consort Vajra-shaped Empowerment Mother, and the blue Nirmanakaya has the Consort Touch Vajra Mother. The order of the faces is clockwise, so the first is the root face, the second is the right face, and the third is the color of the left face. Hand gestures and decorations, etc., will be discussed below. The peaceful Vajradhara has a moon seat, while the Wrathful Vajra has a sun seat, so the seat is changed here. The Vajra is a forked horn, the color is black, and it is made of burning thunderbolt, because it is the Vajra of the Wrathful One. The second is the generation of the wrathful deities of the wheel, that is, Yama, etc., which will be discussed below. These are called Command Wheel, meaning the main deity.
Chinese
因此， যেহেতু это круг исполнения наставлений, следует мысленно давать наставления для уничтожения внешних и внутренних препятствий практикующего. Второе, есть два: призывание препятствий и вонзание в них кинжала. Первое: затем, предводитель защитного круга смотрит на Гнод Мдзе, так считают благородные собравшиеся. И то, как он слушает его наставления, объясняется в четырнадцатой главе Светильника, проясняющего [скрытое]. Вкратце: Ради полного уничтожения всех препятствий, Гнод Мдзе дарует наставления, вонзая кинжал. Хотя есть нечто, что звучит как мантра вонзания кинжала: 嗡桑巴尼桑巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）」， но ниже сказано: Этот, имеющий облик гневного, призвав владыку препятствий, говорится, что сначала наставления даются мантрой четырех Хум, и после призывания препятствий вонзается кинжал. Так же говорится и в Сутре Смешения. То, что в начале мантры есть 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） и в конце 娑婆诃（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） — это змея, то, что ничего нет — это собранное, а то, что отсутствует либо начало, либо конец, называется соответственно без начала и без конца, то есть, из четырех видов знаков мантры здесь — без конца. Это также называется мантрой четырех Хум и мантрой четырех лиц, то есть, мантрой гирлянды Гнод Мдзе. Итак, 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） — это введение в мантру. 桑巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） — усмирение, то есть, 桑巴（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） непременно усмиряется. 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） — делает ясным. གྲིཏྣ་གྲྀཏྣ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） — держи, держи. གྲྀཏྣ་པཱ་ཡ་གྲིཏྣ་པཱ་ཡི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） — заставь держать, заставь держать. 阿那亚（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） — приведи. 霍 婆伽梵（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） — Эй, Благословенный! 毗提耶 罗惹（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） — Царь Видьи, обращаясь к Гнод Мдзе, восхваляют: Эй, Благословенный, Царь Видьи!, и приказывают: Схватите и приведите препятствия! Пусть и свита заставит держать препятствия!. Затем, Нагпо Дамциг Дордже говорит, что Гнод Мдзе, призвав препятствия, вводит их в колодец. И то, что он рожден из 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）, происходит из Хеваджры и т. д. Второе: в коренной тантре говорится о совершении кинжала созерцания, и в данном случае говорится о совершении этого в Сутре Смешения. Затем, когда предводитель смотрит на гневного на севере, из него возникает гневный Ваджрный Кинжал, имеющий вид верхней части, свернувшейся в нектар, и нижней части, с узлом с одним острием, об этом говорится в Сделанном вкратце. В Значении мантры ясно сказано, что по побуждению самого Ваджрного Кинжала, они приходят и вонзаются в головы препятствий, поэтому Гнод М
English
Therefore, since this is a circle for carrying out instructions, one should mentally give instructions to destroy the outer and inner obstacles of the practitioner. Secondly, there are two: summoning obstacles and stabbing them with a dagger. First: then, the leader of the protective circle looks at Gnod Mdze, which is what the noble assembly believes. And how he listens to his instructions is explained in the fourteenth chapter of "The Lamp that Clarifies [the Hidden]." In brief: "For the sake of completely destroying all obstacles, Gnod Mdze bestows instructions, stabbing with a dagger." Although there is something that sounds like a mantra for stabbing the dagger: "Om Sumbhani Sumbha," but below it says: "This one, having the form of an angry one, having summoned the lord of obstacles," it is said that first instructions are given with the mantra of four Hums, and after summoning the obstacles, the dagger is stabbed. This is also said in the "Sutra of Mixing." That at the beginning of the mantra there is Om and at the end Svaha is a snake, that there is nothing is collected, and that either the beginning or the end is missing is called respectively "without beginning" and "without end," that is, of the four kinds of mantra signs, here it is "without end." This is also called the mantra of four Hums and the mantra of four faces, that is, the garland mantra of Gnod Mdze. So, Om is an introduction to the mantra. Sumbha is subduing, that is, Sumbha is certainly subdued. Hum makes it clear. Grihna Grihna - hold, hold. Grihna Paya Grihna Payi - make hold, make hold. Anaya - bring. Ho Bhagavan - Hey, Blessed One! Vidyaraja - King of Vidya, addressing Gnod Mdze, they praise: "Hey, Blessed One, King of Vidya!", and command: "Seize and bring the obstacles! Let the retinue also make hold of the obstacles!" Then, Nagpo Damtsig Dorje says that Gnod Mdze, having summoned the obstacles, puts them into a well. And that he is born from Hum comes from Hevajra and so on. Second: in the root tantra it is said about accomplishing the dagger of contemplation, and in this case it is said about doing this in the "Sutra of Mixing." Then, when the leader looks at the angry one in the north, from him arises the angry Vajra Dagger, having the appearance of the upper part coiled into nectar and the lower part with a knot with a single point, this is said in "Made Briefly." In the "Meaning of the Mantra" it is clearly stated that by the prompting of the Vajra Dagger itself, they come and stab into the heads of the obstacles, therefore Gnod M