Tibetan
དབུ་ལ་བཅིངས་པ་ཡིན་ཞིང༌། སྙན་རྒྱན་ནི། སྙན་ལ་འཕྱང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་གདུ་བུ་ལྟ་བུ་དང། མགུལ་རྒྱན་ནི་མགུལ་འཁོར་བ་ཙམ་དང། སེ་མོ་དོ་ནི་ནུ་མའི་བར་དུ་སླེབ་པ། དོ་ཤལ་ནི་བརླ་ཕྲ་སྦོམ་མཚམས་སུ་སླེབ་པ་སྟེ་དེ་གསུམ་ནི་མགུལ་པར་གྱོན་པའི་རྒྱན་ནོ། །ཕྱག་གདུབ་ལ་ཕྱག་གི་མཁྲིག་མ་ལ་གྱོན་པ་དང་དཔུང་པ་ལ་བཅིངས་པའི་རྒྱན་གཉིས་སོ། །ཞབས་གདུབ་ནི་ཞབས་ཀྱི། མཁྲིག་མ་ལ་གྱོན་པའི་རྒྱན་ནོ། །འོག་པག་ནི་སྐ་རགས་ཁྱད་པར་ཅན་ཏེ། རིན་པོ་ཆེའི་ཚར་རྫར་དུ་མས་བརྒྱན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་རྫས་ཀྱི་གོས་ཀྱི་ག་ཤལ་ནི་ཕྱོགས་གཉིས་ཀས་སེ་རལ་ཁ་བྱས་པའོ། །གཙོ་པོ་ཡབ་ཡུམ་ནི་ཤམ་ཐབས་འཕྱར་བ་སྟེ་དེ་ནི་རྒྱབ་ཏུ་བཤུགས་པ་ཡིན་ལ། ཁ་ཅིག་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ་ཞེས་འབྱུང་ལ་དེ་ནི་བརླའི་སྟེང་དུ་ཕྱིར་སྙིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལྷ་སོ་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྐྱེད་ནས། མདོར་བྱས་ལས། སླར་ཡང་ཁ་སྦྱར་སྦྱོར་བ་ཡིས། །རང་གི་ལུས་ལ་དེ་རྣམས་གཟུང་། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཏོགས་སངས་རྒྱས། །རིམ་པ་ཅི་བཞིན་ཡང་དག་བསམ། ཞེས་གསུངས་ཤིང། ལྷག་ མོས་ཀྱི་མཛས་པ་མི་གསལ་ཡང། སྒྲོན་གསལ་ལེའུ་དང་བོར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པ་དེས་ཅི་ཞིག་མཛད་ཅེ་ན། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པས་ཞུགས་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་ཐོབ་པའོ། །དེ་ནས་བདེ་བ་དང་ཡིད་བདེ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་ལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་འཇུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ནས་ཐོགས་པ་མེད་པར་འཇུག་པ་སྟེ། སྤྱིར་འཇུག་པ་བཞི་གསུངས་པ་ལས་སློབ་མའི་འཇུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྒོ་ནས་འཇུག་པ་དང། རྡོ་རྗེ་ཤུགས་ཀྱི་འཇུག་པ་ནི་སྟེང་དུ་བཏེག་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་འཇུག་པ་དང། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་འཇུག་པ་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ནས་ཕྱིར་ཐོགས་མེད་དུ་འཇུག་པའོ། །ལྷག་མོས་ལུས་ལ་སྡུད་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་སྦྱོར་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་སྟེ་དབྱེར་མེད་དུ་བྱེད་པའི་དོན་ཡིན་ལ། དབྱེར་མེད་རྒྱུ་ནི་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དང་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ལྟར་ན་རང་གི་གཟུགས་ཕུང་དང་རྣམ་སྣང་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་བ་སྟེ་ངོ་བོ་དབྱེར་མེད་དུ་མོས་པ་དང་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། མདོ་བསྲེ་ལས་ཀྱང། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་བཀོད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ངོ་བོར་བསྡུས་ཏེ། ཞེས་གསུང་པའི་དོན་ཏོ། །ད་ནི་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པ་ལྔ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་མི་འདྲ་བ་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་འཕགས་པ་ཡབ་སྲས་ཀྱི་བཞེད་པ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཟླ་བ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ས་བོན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། ཕྱག་ མཚན་ལས་བྱང་ཆུབ་པ། སྐུ་རྫོགས་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་པ་དང་ལྔ་ཡིན་ལ། བྱང་ཆུབ་པ་དང་པོ་བཞི་ནི་རྒྱུ་ཡིན་ཞིང་ལྔ་པ་ནི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །བྱང་ཆུབ་དང་པོ་ལྷག་མོས་འོག་གསལ་དུ་སྡུད་པ་འདི་ཡིན་ལ། ཇི་སྐད་དུ་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བདུན་པ་ལས། དམ་ཚིག་ཁུ་ཕྱུད་ཆོ་ག་བཞིན། འབྲས་བུ་འདོད་པས་བཏུང་བར་བྱ། དེ་བཞིན་གཤེགས་བའི་ཚོགས་སད་ན། དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར། ཞེས་གསུངས་པའི་གཞུང་དེ་སྐབས་འདིའི་དོན་དུ་མདོ་བསྲེ་ལས་གསུངས་ཤིང་འདི་ལ་སྒྲོན་གསལ་དུ་དགོངས་པས་བཤད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ལ་དམ་ཚིག་ནི་ཐབས་ཤེས་སྦྱོར་བ་སྟེ་དེས་ཁུ་བ་སྟེ་ས་བོན་ཕུང་བ་སྟེ་བཏོན་ནས་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་གྱིས་མངོན་པར་འཕེལ་བ་དེ་ཉིད་ས་བོན་ལས་མྱུ་བུ་འཕེལ་བ་དང་འདྲ་པར་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་དོན་དམ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོག་བཞིན་དུ་བཏུང་བ་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །ཆོ་ག་བཞིན་བཏུང་བའང་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་པོ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་རྣམས་འོད་གསལ་དུ་རིམ་གྱིས་གཞུག་པ་ལ་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་འབྱུང་ན་འབྲས་བུ་འོད་གསལ་བས་དག་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུ་འདོད་ཅིང་དོན་དུ་གཉེར་བས་དེའི་ཕྱིར་རོ། །རང་གི་ཕུང་པོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཚོགས་སད་ན་སྟེ་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ན། དེའི་ཕན་ཡོན་དངོས་གྲུབ་རབ་མཆོག་འཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །འོ་ན་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་རྒྱུ་དེ་གང་ཡིན་ཞེ་ན། ལྔ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་དང་རིན་པོ་ཆེ་དང་པདྨ་དང་ལས་ཀྱི་རིགས་དང་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བ་ལས། གཟུགས་ཕུང་གཏོགས་དང་མེ་ལོང་དང། ས་ཁམས་མིག་གི་དབང་པོ་དང། །གཟུགས་དང་རྣམ་ལྔར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། ཞེས་ཏེ། གཟུགས་ཕུང་རྣམ་སྣང་དེར་གཏོགས་པ་སྟེ་དེའི་རིགས་ཅན་རྣམ་པ་བདུན་ཏེ། སྦྱང་གཞི་ལ་གཟུགས་ཕུང་ས་ཁམས་མིག་གཟུགས་རྩ་རྒྱུས་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་བདུན་ནི་མངལ་སྐྱེས་འཆི་བའི་ཚེ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་བརྟེན་པའི་ནུས་པ་བསྡུས་ནས་འགྲོ་བ་ཡིན་ལ་དེ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོད་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་བདུན་པོའང་འོད་གསལ་དུ་འཇུག་པ་སྟེ། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པའི་ཡིད་ངོ་ན་སྦྱང་གཞི་བདུན་དང་སྦྱོང་བྱེད་བདུན་དང་བཅུ་བཞི་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའོ། །གཉིས་པ་རིན་པོ་ཆེའི་རིགས་ནི། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉམ་ཉིད་དང། །ཆུ་ཁམས་རྣ་བའི་དབང་པོ་དང། །སྒྲ་ཡང་ལྔ་པར་གྱུར་པ་སྟེ། །ཁྲོ་བོ་གཉིས་དང་ཡང་དག་ལྡན། ཞེས་པ་སྟེ༌། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་རིན་འབྱུང་གི་རིགས་ཅན་མཉམ་ཉིད་དེ་རིན་འབྱུང༌། ཚུ་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱི༌། རྣ་བའི་དབང་པོ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མ། ལྔ་པ་ཞེས་བ་ནི་ཕུང་པོ་ཁམས་དབང་པོ་ཡུལ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ལྔ་པ་ཡིན་པས་སོ། །ཁྲོ་བོ་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དང་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་གཉིས་ཏེ་སྦྱང་གཞི་དྲུག་དང། དེ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྦྱོང་བྱེད་ལྷ་དྲུག་འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷག་མ་རྣམས་ཀྱང་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༌། མཱ་མ་ཀཱི་དང་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་ནི་རིགས་གཉིས་འཛིན་ལ། འཇམ་དཔལ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་བཤད་པས་འདིར་མི་བསྐྱོད་པའི་རིགས་ཅན་དུ་གསུངས་སོ། །འདིར་ལྷག་མོས་ཀྱི་ལྷ་ལུས་ལ་འགོད་པའི་ཚེའང་ལྷ་དེ་དག་རང་གི་ཕུང་ཁམས་དེ་དང་དེའི་ངོ་བོ་ཡིན་སྙམ་པའི་ངེས་པ་དང༌། འོད་གསལ་དུ་གཞུག་པའི་ཚེའང་ལྷ་དེ་དག་གནས་དེར་འཇའ་ཡལ་བ་བཞིན་དུ་སྟོང་པར་མོས་པ་དང་དེའི་ཚེ་རང་གི་ཕུང་སོགས་དེ་དང་དེ་ཡང་འོད་གསལ་དུ་ཞུགས་པར་མོས་པ་དང་བདག་མེད་པའི་དོན་དྲན་པ་གསུམ་ཤིན་ཏུ་གལ་ཆེ་བས་དལ་བུས་མ་ཆད་པར་བྱས་ལ་དེའི་ཚེ་མངོན་རྟོགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་ཀྱང་དལ་བུས་གདོན་པར་བྱ་ཞིང་ཡིད་ཀྱིས་དམིགས་པ་བསྒོམ་པ་དང་ངག་ཏུ་དེ་བརྗོད་པ་གསུམ་མཉམ་དུ་འོང་བར་བྱ་ཞིང་ཡིད་དམིགས་པ་ལ་གོམས་པས་མགྱོགས་པར་འཆར་བ་ན་ཚིག་ཀྱང་མགྱོགས་པར་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས། མགོན་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས། མགོ་བོ་ནས་ནི་རྐང་པའི་བར། ཇི་སྲིད་སྙིང་གར་ཕྱིན་གྱི་བར། །རྣལ་འབྱོར་ཡང་དག་མཐའ་ལ་འཇུག །ཅེས་པ་ལྟར་གཙོ་བོའང་འོད་གསལ་དུ་བཅུག་ནས་གནས་ལུགས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་བརྟན་བྱེད་ཀྱི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་རིམ་པ་དང་པོའི་སྐབས་སུ་འདི་རྣམས་མོས་པ་ཙམ་ཡིན་ལ། རིམ་པ་གཉིས་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ༀ་ནི་སྔགས་ཀྱི་མགོ་འདྲེན་པ། ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང༌། ཛྙཱ་ན་ནི་ཤེས་པ་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ་རྒྱ་སྐད་ལ་ཤེས་པ་དང་ཡེ་ཤེས་ལ་སྐད་ལོགས་སོར་མེད་ཀྱང་སྐབས་ཀྱི་བརྗོད་བྱ་ལ་བཏགས་ནས་ལོ་ཙཱ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་ཡེ་བླ་ཐབས་སུ་བསྣན་པ་ཡི
Chinese
头上是束缚的。耳饰是：像垂在耳朵上的珍宝耳环。颈饰是：仅仅是环绕颈部的。瑟摩多（se mo do）是到达乳房之间的。朵夏（do shal）是到达大腿粗细分界处的，这三个是戴在颈部的装饰品。手镯有戴在手腕上的和束缚在手臂上的两种装饰。脚镯是戴在脚腕上的装饰。奥巴（og pag）是特别的腰带，用许多成串的珍宝装饰。神物的衣服的嘎夏（ga shal）是两边都开了叉的。主尊父母是飘动的裙子，那是放在背后的。有些人说是裙子解开了，那是向后堆在大腿上的。这样圆满地生起三十二尊神后，归纳起来说：再次以交合之结合，将彼等执持于自身。身之坛城所摄之诸佛，如次第如实思。这样说了。虽然观想的庄严不明显，但在《灯明》第一品中，化为大金刚持的坛城，那做了什么呢？一切有情以吉祥金刚萨埵的进入而进入，从而获得金刚萨埵本身。然后获得了安乐和悦意。这样说了。金刚萨埵的进入是从坛城的一切方向无碍地进入。一般说来，说了四种进入，其中弟子的进入是从坛城的门进入，金刚力的进入是举到上面后从其下进入，智慧萨埵的进入是从坛城的上面无碍地向外进入。在观想将剩余收摄于身上的时候，说了“交合”，意思是结合为二无别，是做成无分别的意思。无分别的因是自己的蕴、界、处和诸神。这样，自己的色蕴和毗卢遮那佛二者交合，意思是观想体性无别，其余的也应如是了知。在《经合》中也说：安置于坛城轮中的如来等，都收摄为蕴等之体性。这是所说的意思。现在
English
The head is bound. The ear ornaments are: like precious earrings hanging on the ears. The neck ornaments are: just encircling the neck. Se mo do reaches between the breasts. Do shal reaches the boundary between the thick and thin thighs, these three are ornaments worn on the neck. There are two kinds of bracelets, one worn on the wrist and the other tied on the arm. The anklet is an ornament worn on the ankle. Og pag is a special belt, decorated with many strings of jewels. The ga shal of the deity's clothes is split on both sides. The principal father and mother are fluttering skirts, which are placed behind. Some say that the skirt is untied, which is piled back on the thighs. Having thus fully generated the thirty-two deities, it is summarized as follows: Again, by the union of intercourse, hold them in your own body. The Buddhas belonging to the mandala of the body, think of them in order as they are. Thus it is said. Although the splendor of visualization is not clear, in the first chapter of the Lamp Illuminating, what did it do to become the mandala of the Great Vajradhara? All sentient beings enter through the entry of the glorious Vajrasattva, thereby attaining Vajrasattva himself. Then happiness and joy were obtained. Thus it is said. The entry of Vajrasattva is the unobstructed entry from all directions of the mandala. In general, four entries are mentioned, of which the entry of the disciple is through the gate of the mandala, the entry of Vajra force is lifted up and entered under it, and the entry of the wisdom being is unobstructed entry from above the mandala to the outside. When visualizing the remaining collection on the body, it is said "union", which means combining into two without distinction, which means making it non-dual. The cause of non-duality is one's own aggregates, realms, places of origin, and deities. Thus, one's own form aggregate and Vairochana Buddha are united, meaning to visualize the essence as non-dual, and the rest should be known in the same way. In the Sutra Samgraha, it is also said: The Tathagatas, etc., arranged in the wheel of the mandala, are all collected into the nature of the aggregates, etc. This is the meaning of what is said. Now
Chinese
现在要讲述五种现证菩提。对此虽有诸多不同说法，但圣者父子的观点是：从如是性现证菩提，从月亮现证菩提，从种子现证菩提，从手印现证菩提，从圆满身现证菩提，共有五种。前四种菩提是因，第五种是果。第一种菩提是其余菩提的概括，将在下文阐明。如根本续第七品所说：“如誓言精髓仪轨般，欲求果者应饮用。如来众苏醒时，将获得最胜悉地。”此经文在此时的意义上，是从《经集》中所说，并在《明灯》中以此观点进行了解释。其中，誓言是方便与智慧的结合，由此产生精髓，即种子，将其取出，通过逐渐增长，如梅梅波等次第，如同种子生出幼苗般，是圆满身之诸神。应如将彼等引入真实坛城之仪轨般饮用，即引入光明。如仪轨般饮用，即将蕴、界、处、境、智慧等次第引入光明。为何要这样做呢？因为欲求光明清净之金刚萨埵身，并为此而努力。当与自身无别的如来众苏醒，即被引入光明时，其利益是能获得最胜悉地。那么，要引入光明的又是什么呢？是五种，即如来部、宝生部、莲花部、业部和金刚部。第一种是，金刚鬘中说：“色蕴所属与明镜，地界眼根与色，以及五种识，与二忿怒尊相应。”即色蕴属于毗卢遮那佛，是其眷属，共有七种。对于所净化的对象来说，色蕴、地界、眼根、色、根本脉、左右臂这七者，是胎生者死亡时，彼等识所依之能力被收集而去的，与之相应，所净化的七尊神也被引入光明。在此，瑜伽士心中，所净化之七者与净化者
English
Now, I shall explain the five kinds of manifest enlightenment. Although there are many different views on this, the view of the noble father and son is: enlightenment from suchness, enlightenment from the moon, enlightenment from the seed, enlightenment from the hand seal, and enlightenment from the complete body, there are five kinds. The first four enlightenments are the cause, and the fifth is the result. The first enlightenment is the summary of the remaining enlightenments, which will be clarified below. As it is said in the seventh chapter of the Root Tantra: "Like the essence of the vow ritual, those who desire the fruit should drink it. When the assembly of Tathagatas awakens, they will obtain the supreme accomplishment." This scripture, in this context, is said in the Sutra Collection, and it is explained with this view in the Lamp. Among them, the vow is the union of skillful means and wisdom, from which the essence, that is, the seed, is produced, which is taken out and gradually increased, such as the Mermerpo and other stages, like a seed sprouting, are the deities of the complete body. They should be drunk as if entering the true mandala, that is, entering the light. Drinking like a ritual also means gradually entering the light with the aggregates, realms, sense bases, objects, and wisdom. Why does this happen? Because one desires and strives for the body of Vajrasattva, which is purified by the clear light. When the assembly of Tathagatas, inseparable from oneself, awakens, that is, is brought into the light, the benefit is that one will obtain the supreme accomplishment. So, what is it that is to be brought into the light? There are five, namely the Tathagata family, the Ratna family, the Padma family, the Karma family, and the Vajra family. The first is, in the Vajra Garland it says: "The aggregate of form and the mirror, the earth element, the eye sense, and form, as well as the five kinds of consciousness, are associated with the two wrathful ones." That is, the aggregate of form belongs to Vairochana, and is his retinue, there are seven kinds. For the object to be purified, the aggregate of form, the earth element, the eye sense, form, the root pulse, the left and right arms, these seven are the power on which the consciousness of those born from the womb relies when they die, and correspondingly, the seven deities to be purified are also brought into the light. Here, in the mind of the yogi, the seven to be purified and the purifier