Tibetan
ག་ནི་སྣ་ཚོགས་མདོག་སྟེ་དེ་ལའང་ལྗང་གུ་འབའ་ཞིག་དང་མདོག་མི་འདྲ་བ་དུ་མ་དང་ལྡན་པ་གཉིས་ལས་འདིར་ཕྱི་མ་ཡིན་ནོ། །དེའང་ཤར་དཀར་ ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་དབུས་སྔོ་བའོ། །དེའི་ཕྱོགས་བཞིའི་ངོས་ལ་རྡོ་རྗེའི་རྭ་ལྔ་རེ་ལྔ་རེའི་ཉི་ཤུ་དང་གསུམ་གསུམ་བཅུ་གཉིས་གང་རུང་སྟེ། ཁ་དོག་ནི་རྭ་བཅུ་གཉིས་པ་ལ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཉིད་བཞིན་དུ་ཕྱོགས་མདོག་སྟེ་ཤར་གྱི་རྭ་གསུམ་དཀར་བ་སོགས་དང་། ཡང་དབུས་རྭ་དཀར་བ་གཡས་གཡོན་གྱི་རྭ་ལྷོ་བྱང་གི་མདོག་ལྟར་བྱེད་པ་སྟེ་ཕྱོགས་གཞན་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཚུལ་གཉིས་དང་གཞན་ཡང་ཟུག་མཚམས་རིང་ཐུང་ཞེང་ཚད་བྱ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཞིབ་ཏུ་ཤེས་དགོས་ཏེ། འདི་ལ་ནི་ཕྱག་ལེན་ནོར་བ་བརྒྱུད་པ་མང་བར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སའི་ཆ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་དག་རྩ་རྒྱུད་ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པ་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་རྡོ་རྗེ་ཀུན་ལས་སྐྱེས། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་དབུས་སུ་བསམ། །ཞེས་དང་། བསྡུ་བ་དག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བྱ། ཞེས་པའི་དོན་ཡིན་པར་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་ཤིང་། མདོར་བྱས་སུ། དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡང་དག་བསྡུས། །རྡོ་རྗེ་ས་གཞིའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ཏེ། དེ་རྣམས་སྣོད་འཇིག་ཆགས་དང་སྦྱར་བ་ཡིན་པར་ཀླུ་བྱང་གིས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པར་ཡི་གེ་བྷྲཱུཾ་གྱི་གནས་སྒོམ་སྟེ། ཞེས་དང་། ལེའུ་བརྒྱད་པར། དཔག་ཚད་བྱེ་བའི་ཁྱོན་ཙམ་དུ། ། གྲུ་བཞི་ཤིན་ཏུ་མཛེས་པ་ཡི། །མཆོད་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣ་བཞི་པ། །གསལ་ཞིང་རང་བཞིན་དྲི་མ་མེད། །ཅེས་པའི་དོན་མདོར་བྱས་སུ། དེར་ནི་བྷྲཱུཾ་ལས་བྱུང་བ་ཡི། གཞལ་ ཡས་ཁང་པ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཟུར་བཞི་དང་ནི་སྒོ་བཞི་དང་། ཞེས་བྷྲཱུཾ་ལས་བསྐྱེད་པར་གསུངས་ཤིང་། དཀར་པོར་བྱེད་པ་པཎྜི་ཏ་ཐུབ་པ་དཔལ་བཟང་པོས་བཤད་ལ། སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་གི་སྤྲིན་འཕྲོ་བར། སྒྲོན་གསལ་དུ་འབྱུང་ངོ་། །སྐབས་འདིར་བྷྲཱུཾ་གཅིག་པུ་ལས་གཞན་ཡས་ཁང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་ཅིག་ཅར་དུ་གྲུབ་པར་མོས་པ་ཡིན་ལ། འོག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་སྐབས་སུ་ནི་སོ་སོ་ལ་རྒྱུ་ཡང་ཐ་དད་དུ་འབྱུང་ངོ་། །རྩིག་པ་རིམ་པ་ལྔ་ནི། ཕྱི་མ་ཤར་གྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་དེ་ནས་ལྷོ་སྟེ་གཡས་སྐོར་དུ་བྱས་ནས། རྩིག་པ་ནང་མ་དབུས་ཀྱི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཁ་དོག་སྟེ་དེའང་རིགས་བདག་དབང་བཙན་པས་དེའི་ཁ་དོག་སྟེ། དཔེར་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེ་སྡང་གཤིན་རྗེ་གཤེད་དམར་པོར་ཡོད་ཀྱང་རིགས་བདག་མི་བསྐྱོད་པ་ཡིན་པས་རྩིག་པ་ནང་མ་སྔོན་པོར་འོང་བ་ལྟ་བུའོ། །རྩིག་པ་ནི་ལྔ་སྦྲགས་ཏེ་རེ་རེའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞི་ཆར་འཁོར་བ་ཡིན་ལ་ནང་ནས་ཕྱིར་རྩི་ན་ནི་སྔོ་ལྗང་དམར་སེར་དཀར་ཞེས་པ་སྟེ་འདི་ནི་ཨ་བྷ་ཡའི་ལུགས་ཡིན་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཕལ་ཆེ་བ་ལ་འདིས་ཁྱབ་པར་སྣང་ངོ་། །དེའི་སྟེང་དུ་ཕ་གུ་ནི་འདི་ལྟ་བུར་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་པས་སེར་པོ་ཁོ་ནར་མ་ངེས་སོ། །ཕ་གུའི་སྟེང་བྲེ་ཕུལ་བྱས་ནས་གསེར་གྱི་གདུང་བཞི་ཕྱི་ནང་དུ་བསྒྲིགས་པའི་ཕྱི་མའི་ངོས་ལ་ཆུ་སྲིན་གྱིས་ཁ་ནས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བ་སྟེ། དེ་ལ་བྱ་འདབ་གུད་པ་བཏགས་ནས་ལྕམ་སྣེར་ཤར་བུ་རུས་རྒྱན་སྙིང་པའི་ཟ་ར་ཚགས་སམ་རིལ་བ་ཐུར་དུ་ལྡོག་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ། དེ་དག་གང་དུ་ཡོད་པའི་སྟེང་དུ་ མདའ་ཡབ་བྱེད་པར་ཨ་བྷ་ཡས་བཤད་དོ། །འདི་ལ་རྒྱ་སྐད་དུ་ཀྲ་མ་ཤིརྵ་ཞེས་པ་ལ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཞེས་ཟེར་བ་རྒྱ་སྐད་མ་ཤེས་པའི་བླུན་གཏན་ཡིན་ལ། དེ་དག་བསྒྱུར་ན་མགོ་བོའི་རིམ་པ་ཞེས་པ་སྟེ། གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཡ་མཐའ་ཡིན་པར་སྟོན་ཞེས་རིན་པོ་ཆེ་པ་གསུང་ངོ། །མདའ་ཡབ་འབུར་གསུམ་གྱི་དབུས་མ་མཐོ་བ་ལ་གསེར་གྱི་བུམ་པ་གནས་པ་སྟེ་དེ་ལས་ཐོན་པའི་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ནི་དར་ལྕེ་གསུམ་པ་ལ་རི་དྭགས་དང་ཉ་སྤུ་རྒྱས་པ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཅན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ་བོད་ཀྱི་རྒྱལ་མཚན་ལྟ་བུ་མིན་ནོ། །དེའང་ཕྱོགས་རེར་བཞི་བཞི་དང་གཉིས་གཉིས་བྱེད་པའི་ལུགས་གཉིས་སོ། །རྩིག་པའི་རྩ་བ་ནས་འདོད་སྣམ་ལ་ལྷ་མོ་སྣ་ཚོགས་ཤིན་ཏུ་མང་བར་གནས་པས་བཅུ་དྲུག་གི་ངེས་པ་མེད་ཅིང་། འདི་ལ་འདོད་ཡོན་གྱི་མཆོད་པ་གནས་པས་འདོད་སྣམ་དང་། གཟུངས་མ་རྣམས་གནས་པས་གཟུངས་སྣམ་དང་། གར་གྱི་ལྷ་མོ་བཞུགས་པས་གར་གྱི་སྣམ་བུ་ཞེས་ཀྱང་བྱའོ། །ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ་ནི་ས་གཞིའི་སྟེང་དུའོ། །རྟ་བབས་ཀྱི་ཀ་བ་ལ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་ཀྱི་དག་པ་སྦྱར་བས་ཕྱོགས་རེར་གཉིས་གཉིས་ཡིན་གསུང་པ་མ་ངེས་ཏེ། སྒོ་ཁྱུད་བརྒྱད་ལ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞིའི་དག་པ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ལམ་འདིས་བགྲོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིན་ན་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་གསལ་སྣང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་དགོས་ལ། དེ་ལ་ནི་དེ་དག་གི་དོན་སྤྱི་གསལ་པོར་ཆགས་པ་ དགོས་པས་གཞན་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་གཞག་ཐིག་གི་སྒོ་ནས་ཤིན་ཏུ་ཞིབ་པར་ཤེས་པར་བྱའི་འདིར་ཅུང་ཟད་བརྗོད་པ་ཙམ་
Chinese
ག་是多種顏色，它也有僅僅綠色和具有多種不同顏色兩種，此處是後者。也就是東白、南黃、西紅、北綠、中藍。它的四面有金剛杵的五個角，每個方向五個，共二十個，或者三個三個共十二個等。顏色是對於十二個角的，如同多種金剛杵一樣具有方位顏色，即東方的三個角是白色等。又是中央的角是白色，左右的角如同南北的顏色一樣，其他方位也是如此。像這樣兩種方式，以及其他如角之間的長短寬窄做法等等，需要通過線條來詳細了解。因為這裡似乎有很多錯誤的傳承。像這樣多種金剛杵，因為是廣大壇城的所依，所以叫做地界。這些在根本續第十一章中說：「壇城金剛從一切生，於虛空金剛中央觀想。」以及「集合也應當極其作。」這是龍樹所說的意義。簡而言之，「廣大壇城如實集合，於金剛地基壇城上。」所說的意義是，這些與器世界毀壞和形成相結合，是龍智所說的。第三是，第十一章中觀想字母（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字勃隆）的位置。以及第八章中，「在百萬由旬的範圍內，四方形極其美麗的，四種珍寶的佛塔，清晰且自性無垢。」簡而言之，意思是「在那裡觀想從（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字勃隆）產生的，宮殿房屋。」「四角和四門。」這樣說了從（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字勃隆）產生。班智達圖巴·華桑波說做成白色，在佛陀毗盧遮那佛的雲彩放射中，在《燈明》中出現。此時認為僅僅從一個（藏文：བྷྲཱུཾ，梵文天城體：भ्रूं，梵文羅馬擬音：bhrūṃ，漢語字面意思：種子字勃隆）中，宮殿房屋完全一次性地完成。在下部壇城的時候，各自的材料也不同。五層牆壁是，外層是東方的如來佛的顏色，從那裡向南，即右繞。內層牆壁是中央如來佛的顏色，也就是說，由於部主的力量強大，所以是那個顏色。例如，
English
Ga is a variety of colors, and it has two types: only green and with many different colors, here it is the latter. That is, east is white, south is yellow, west is red, north is green, and center is blue. On the four sides of it, there are five vajra horns each, five in each direction, totaling twenty, or three each, totaling twelve, etc. The colors are for the twelve horns, like the various vajras, they have directional colors, that is, the three horns in the east are white, etc. Also, the central horn is white, and the horns on the left and right are like the colors of the south and north, and the other directions are the same. In this way, two methods, and also the length, width, and how to make the joints, etc., need to be understood in detail through lines. Because there seem to be many incorrect transmissions here. Such a variety of vajras, because it is the basis of the great mandala, is called the earth element. These are stated in the eleventh chapter of the root tantra: "The mandala vajra arises from all, contemplate in the center of the space vajra." And "The collections should also be done extremely well." This is the meaning stated by Nagarjuna. In short, the meaning of "The great mandala is truly assembled, on the vajra ground mandala" is that these are combined with the destruction and formation of the vessel world, as stated by Lujang. The third is, in the eleventh chapter, to contemplate the position of the letter (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable Bhrum). And in the eighth chapter, "Within a range of a million yojanas, a very beautiful square, a stupa of four kinds of jewels, clear and naturally stainless." In short, the meaning is "There, contemplate the palace house arising from (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable Bhrum)." "Four corners and four doors." It is said that it arises from (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable Bhrum). Pandit Thupa Palsangpo said to make it white, and it appears in the "Lamp Illumination" in the cloud radiance of Buddha Vairochana. At this time, it is believed that the palace house is completely and instantaneously completed from just one (Tibetan: བྷྲཱུཾ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable Bhrum). In the case of the lower body mandala, the materials are also different for each. The five layers of walls are, the outer layer is the color of the Tathagata of the east, from there to the south, that is, circumambulating to the right. The inner layer of walls is the color of the central Tathagata, that is, because the family lord is powerful, it is that color. For example,
Chinese
嗡！具德者，虽然忿怒阎罗死神是红色的，但因为部主是不动金刚，所以如同墙壁内侧是蓝色一般。墙壁是五层叠加，每一层的颜色也环绕四个方向，从内向外数是蓝绿红黄白，这是阿巴亚的规矩，而且大多数坛城似乎都遵循这个规矩。在那之上，像这样的屋檐是阿巴亚所说的，所以不一定是黄色的。屋檐之上放置宝瓶，用金色的四根柱子内外排列，外侧的表面有摩羯鱼从口中垂下项链和半个项链。在那上面系上分开的鸟羽，在藤条末端装饰着珍珠骨饰，像是心形的扎拉网或圆球向下倒垂。阿巴亚说，在那些东西所在的地方上面做箭杆。这在汉话里叫做“Krama shirsha”，说那是像金刚一样，是不懂汉话的愚蠢之举。如果翻译那些，就是“头部的层次”，仁波切说，这表明是宫殿的顶端。箭杆三个突起中，中间的较高，上面放置着金色的宝瓶，从那里出现的胜幢和旗帜是三条丝带，有或没有鹿和鱼毛等动物形象的区别，不是像西藏的胜幢那样。而且，每个方向做四个或两个，有两种方式。从墙壁的根部到欲望层，有非常多的各种天女，所以不一定是十六个。因为这里有欲望的供品，所以叫做欲望层；因为有明咒女，所以叫做明咒层；因为有舞蹈天女居住，所以也叫做舞蹈层。半月金刚在地面上。关于马厩的柱子，有人说与八正道的清净相结合，所以每个方向有两个，这不一定，因为八个门楣与四神足的清净相结合。如果是通过这条道路行进的瑜伽士，就必须使所依和能依的坛城显现圆满，为此必须清楚地了解那些东西的总体含义，因此要通过线条的方式非常详细地了解宫殿的结构，这里只是稍微说一下。
English
Om! Possessing virtue, although the wrathful Yama, the Lord of Death, is red, because the lineage lord is Akshobhya, it is like the inner wall being blue. The wall is stacked in five layers, and the color of each layer also circles in all four directions. Counting from the inside out, they are blue, green, red, yellow, and white. This is the rule of Abhaya, and it seems that most mandalas follow this rule. Above that, the eaves are as described by Abhaya, so they are not necessarily only yellow. Above the eaves, a vase is placed, and four golden pillars are arranged inside and outside. On the outer surface, makaras hang necklaces and half-necklaces from their mouths. On top of that, separate bird feathers are attached, and the ends of the vines are decorated with pearl bone ornaments, like heart-shaped zara nets or spheres hanging downwards. Abhaya said that arrow shafts are made above where those things are located. This is called "Krama shirsha" in Chinese, and saying that it is like a vajra is a foolish act of someone who does not understand Chinese. If those are translated, it means "layers of the head," and Rinpoche said that it indicates the top of the palace. Among the three protrusions of the arrow shaft, the middle one is higher, and a golden vase is placed on it. The victory banner and flags that emerge from there are three ribbons, with or without the distinction of animal images such as deer and fish hair, not like the Tibetan victory banner. Moreover, there are two ways of doing four or two in each direction. From the base of the wall to the desire layer, there are very many various goddesses, so it is not necessarily sixteen. Because there are offerings of desire here, it is called the desire layer; because there are mantra goddesses, it is called the mantra layer; because there are dancing goddesses residing, it is also called the dance layer. The half-moon vajra is on the ground. Regarding the pillars of the horse stable, it is said that they are combined with the purity of the eightfold noble path, so there are two in each direction, which is not certain, because the eight lintels are combined with the purity of the four legs of miraculous power. If one is a yogi who travels this path, one must make the dependent and the supporting mandala appear completely. For this, one must clearly understand the general meaning of those things. Therefore, one must understand the structure of the palace very carefully through the method of lines. Only a little is said here.